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Sugli Dei e il mondo

🇬🇧 2. On the Gods and the World

    Salutius

    2. On the Gods and the World

    Edited by Paolo Bagnato

    IV. The species of myth

    1. There are different kinds of myths: theological, physical, psychic, material and mixed.
    Theological myths are those that do not concern the bodily form, but contemplate the essences of the Gods, such as the myth of Kronos who swallows his children1: since the God is intellect and every intellect turns towards itself, the myth refers to the essence of the God2.

    2. The myths that describe the activities of the Gods in the World, may be considered as physical: for example, some people before now have regarded Kronos (Κρόνος) as the time Chronos (Χρόνος), and, since they call the divisions of time “sons of the Whole”, they say that the children are devoured by their father.

    3. The psychic type of the myth concerns the activities of the soul itself, because the thoughts of our souls, though they move towards other objects, nevertheless they certainly persist inside those who generated them3.

    4. Material is the lowest type of myth, mostly used by the Egyptians, because of their ignorance4, they considered the material bodies to be gods and called the earth Isis, the humidity Osiris, the heat Typhon, or the water Kronos, the fruits Adonis, the wine Dionysus5. It is wise to say that these things are sacred to the Gods, as well as plants, stones and animals6, but it is foolish to call them Gods; except in a metaphorical sense, like for instance when we call Elios, the Sun, both the sphere of the sun and the ray that comes from that sphere7.

    5. The mixed type of myths is found in many and different ways, for example when it is told that in the banquet of the Gods, Eris, the Discord, threw the golden apple, and the Goddesses, fighting for it, were sent by Zeus to Paris to be judged. Paris said that Aphrodite8 was beautiful and gave her the apple. 6. Here the banquet certainly represents the hypercosmic9 powers of the Gods, this is why they are all together; the golden apple represents the World, which being generated by opposites, is rightly said to be thrown by Eris, Discord. Since different Gods bestow different gifts upon the World, they seem to contend for the apple; the soul – that is what Paris is – that lives according to the senses, since it sees only beauty in the world and not the other powers, establishes that the apple belongs to Aphrodite.

    7. Theological myths suit philosophers, physical and psychic myths suit poets, mixed myths suit initiation since every initiation aims at uniting us with the World and the Gods.

    8. If it is necessary to take another myth, it is said that the Mother of the Gods10, having seen Attis lying by the river Gallus, fell in love with him and put the cap adorned with stars on his head, and kept him with her for the remaining time; but he fell in love with a Nymph11, and wishing to live with her, he abandoned the Mother of Gods. Because of this, the Mother of the Gods made Attis go mad, cut off his genital organs and left them with the Nymph, and had him back to live with her.

    9. Therefore, the Mother of the Gods is the Goddess who generates life, and for this reason she is called Mother; Attis is the creator of all that is is born and becomes corrupted, and for this reason he is said to have been found near the river Gallus; for the river Gallus refers to the circle of the galaxy, or Milky Way, from which comes the body subject to passions12. Since the primary Gods perfect the secondary, the Mother falls in love with Attis and gives him the celestial powers symbolized by the cap.

    10. However Attis falls in love with the Nymph: the Nymphs preside over the generation, in fact everything that is generated flows13; but since it was necessary to stop the generation, so that from the worse could not be generated the worst, the demiurge that produces these things, i.e. Attis, throws away the generative powers into the realm of becoming and he is reunited again with the Gods. These events never happened, but they always are: the intellect seizes them all together, while the speech expresses one particular thing at a time14.

    11. Since the myth is similar to the World, it is to imitate the World – how could we dispose or put ourselves in order15 in a better way? – we celebrate a feast in this way16: at first, since, just like Attis, we fell from heaven17 and stay together with the Nymph, we are humiliated and we have to abstain from grain and any other heavy and impure food, which are both hostile to the soul; then comes the cutting of the tree and the fast because we also eliminate any further process of generation after these things, the feeding on milk symbolizes the ascent18; finally there are rejoicing and garlands as if we ascended and returned to the Gods.

    12. The proper time in which these sacred rites are performed proves all this: these ceremonies take place during spring and the equinox, when things that are born cease to be produced and the day becomes longer than the night, which is associated with the ascent of the souls. In fact, it is during the opposite equinox that the abduction of Kore19 is narrated, meaning the descent of souls to Earth20. May the Gods and the souls of those who wrote the myths be propitious to us who talked about them.

    1. Salutius refers to the myth, told by Hesiod (Theogony, in Greek Θεογονία, 453 ff.), in which the God Kronos swallowed his own children because he was afraid of being dethroned, fact that eventually happened by the hand of Zeus. The reign of Kronos is described by Hesiod (Works and Days, in Greek Ἔργα καὶ Ἡμέραι, 106-126) as a golden age (corresponding to the satya yuga of Hinduism).[↩]
    2. The correspondence of Cronus with the intellect is also attested by Plotinus: “Kronos (Κόρου καὶ νοῦ), God who is satiety(κόρος) and intelligence (νοῦς)” (Enneads V.1.4), and is confirmed with the Latin name of the God, Satur-nus: satur in fact means sated and nus intellect. The philosopher explains that Kronos contains everything that is immortal and for this reason he is unchanging and does not need anything, being full of all things “at rest” and all together at once, not in temporal succession. Later Plotinus refers to the same myth used by Salutius and says that Kronos “is full of the beings that he produced and, as if he swallowed them, he keeps them within himself to not let them fall into matter” (Enneads V.1.7).[↩]
    3. Just as Kronos begets his sons and then he swallows them, bringing back into himself what he produced, so the soul, though it projects outside of itself its own thoughts, always keep them in itself.[↩]
    4. This part is surprising considering the general attitude of strong admiration by the platonic philosophers and Julian in particular towards the Egyptian tradition. For example, Plutarch states that Pythagoras, Plato, Thales, and other Greek wises went to Egypt to be initiated and to learn from the priests. A possible explanation of this negative judgment may lie in the hypothesis of a degeneration of Egyptian religion or a will of the author to distinguish the Greek tradition, which he is defending here, from the Egyptian tradition particularly attacked by Christians. It should be noted, however, that the attitude of the Greeks towards the Egyptians was often ambivalent.[↩]
    5. Plutarch in his On Isis and Osiris (Greek Περὶ Ἴσιδος καὶ Ὀσίριδος, Latin De Iside et Osiride) identifies the Egyptian God Osiris with the Greek God Dionysus.[↩]
    6. The Gods, according to theurgy, imprint in the world symbols (σύμβολα) or signs (συνθήματα) that participate in the divine essence thanks to a theurgic connection or sympathy (συμπάϑεια): the causes are found in the effects and the effects are found in the causes (see Proclus, Elements of Theology 18), everything is in everything. For example, Proclus, in his treatise on priestly art (Greek Περὶ τῆς καθ’ Ἕλληνας ἱερατικῆς τέχνης, English On hieratic art according to the Greeks), tells us that the sunflower and the rooster crowing at dawn are solar or heliacal entities. In fact, according to the philosopher, they address to the Sun real prayers: by listening to the sounds that the sunflower generates in friction with the air while it moves, the hymn that the plant offers to the Sun can be heard. The lotus opens and closes its petals just as men do with their lips during prayers. Everything turns to its cause and, in its own way, raises hymns and prayers. Some of these signs or impressions, i.e. plants, stones, etc., were also used in rituals to allow the theurgist to “ascend” to the divinity connected to these.[↩]
    7. For example, when we say “I have the sun in my eyes,” it means that our eyes have been hit by a ray.[↩]
    8. Greek goddess associated with beauty and prosperity, similar to Lakṣmī.[↩]
    9. I.e. beyond the world.[↩]
    10. Cybele whose vehicles (vāhana) are the lions, just as Durgā. In Rome she was known as Magna Mater, i.e. Great Mother (Mahā Mātā). Julian’s speech entitled “To the Mother of the Gods” (Greek Εἰς τὴν Μητέρα τῶν Θεών) is clearly similar to what Salutius presented here.[↩]
    11. Nymphs are similar to the apsarās.[↩]
    12. The term Milky Way comes from Greek mythology because it was formed by milk drops from the breast of Goddess Hera while she was nursing Hercules. According to the doctrine of the Mysteries (Aristides Quintilianus, On Music; Macrobius, Commentary on the Dream of Scipio I,10; Porphyry, The Cave of the Nymphs 28; Corpus Hermeticum I, 14-15 where the teaching is expressed through the myth of Narcissus) the soul, which first resided in the heavenly regions without any contact with the body, is attracted by a desire for earthly life and comes into the circle of generation and becoming (saṃsāra; “the circle that gives breathlessness and pain” from which it is necessary to fly away, as it is said in the orphic tablets) and descends to the Earth passing through the celestial spheres and covers itself with many “tunics” (χιτών, similar to the kośas of Hinduism; see Porphyry, On the abstinence from animals I,31,3; Porphyry, On the Cave of the Nymphs 14; Proclus, Elements of theology 209; Plato, Gorgias 523c), down to the last one made of flesh. Since milk is what souls “feed on” while passing through the spheres to fall into generation, this is also the food that is given to new-borns (Macrobius, Commentary on the Dream of Scipio I, 12,1). The soul, stripped of its tunics, can ascend the spheres of the galaxy and return to the heavenly abode. Thus milk, as will be more evident later, in the Mysteries, probably had a double value: one linked to the generation and another one linked to the ascent to the Heavens. In fact, it is by drinking the milk of Hera that the demigod Hercules can obtain immortality. “From man, I became a God: a lamb, I fell into milk” Orph. Fragm., 32 f Kern.[↩]
    13. I.e. changes. Nymphs are linked to water, therefore, just as the water of a river flows continuously and is never the same as it was in the previous moment, so everything that is generated undergoes change. This is a reference to the πάντα ῥεῖ (panta rei, i.e. everything flows) attributed to Heraclitus and his fragment 91 DK.[↩]
    14. The truths expressed by the myths did not happen in a particular historical moment since they are eternally true. However, because of the limitations of the human language it is necessary to describe them as if they happened in succession: we must talk first about one thing and then about another.[↩]
    15. The Greek word κόσμος means “world” or “universe” but also “order”.[↩]
    16. These are procedures connected to the ritual celebration of the Mysteries related to the Mother of the Gods.[↩]
    17. “The human souls, seeing their own images reflected as in the mirror of Dionysus, fell here from above, without separating themselves from their Principle and the Intellect“, Plotinus, Enneads IV, 3, 12. According to Orphic mythology, the God Dionysus, as a child, was dismembered by the Titans (forces fighting against the Gods, asuras) while he was looking in a mirror. This means falling from unity to diversity.[↩]
    18. As explained in note 12, milk is also linked to the soul rising from the earthly abode to the heaven. The word can also be translated as “rebirth” or “regeneration” but clearly in this case it means a “Celestial birth” and not metempsychosis.[↩]
    19. This is another name, preferred by Platonists, for Persephone Goddess and queen of the underworld, whose vicissitudes were the main theme of the Mysteries of Eleusis. See also From Cosmos to Chaos – 11. The Greek Civilization: the bright side (III)[↩]
    20. The spring equinox occurs between the winter solstice and the summer solstice, that is to say, the six months when the Sun moves towards north, and the days lengthen. This period is known in Sanskrit as uttarāyaṇa which, according to Bhagavad Gītā VIII.24, is when one leaves the body following the devayāna (the way of the Gods) to reach Brahman (saguṇa) and not to return to Earth. The autumn equinox occurs between summer solstice and winter solstice. This period is called dakṣiṇāyana in Sanskrit, when the Sun moves towards south. In these six months, according to Bhagavad Gītā VIII.25, one abandons the body to reach the light of the Moon, following the pitṛyāṇa (the way of the Fathers), and then returns again to Earth. The same doctrine is found in De Antro Nympharum (English On the Cave of the Nymphs) by Porphyry. It is important not to get confused, because the terms referring to the “northern” (βόρειος) and “southern” (νότιος) ways seem inverted compared to the hindū tradition since in the Greek text the first corresponds to the way of descent of the souls and the second corresponds to the way of ascent of the souls. Actually, in Porphyry these terms refer, just as the winds, to the origin of the way and not to the direction, which it is obviously the opposite. Plutarch in De facie in orbe Lunæ (English On the face in the Moon, in particular the paragraph 29) explains that the souls of those who return stay on the side of the Moon facing the Earth, where Kore reigns, while those who don’t return stay for a period on the side of the Moon facing the Heavens, called Elysian Fields, and then continue on their way. See also Gian Giuseppe Filippi, Il post mortem dei sādhaka secondo la dottrina di Śaṃkarācārya, Milano, Ekatos, 2019;[↩]

    🇮🇹 2. Sugli Dei e il mondo

      Salustio

      2. Sugli Dei e il mondo

      a cura di Paolo Bagnato

      IV. Le forme del mito

      1. Esistono diversi tipi di miti: teologici, fisici, psichici, materiali e misti.
      I miti teologici sono quelli che non trattano di alcun corpo, ma contemplano le essenze stesse degli Dei, come quello di Crono che inghiotte i figli1: poiché il Dio è intelletto e ogni intelligenza si rivolge verso se stessa, il mito allude all’essenza del Dio2.

      2. Sono fisici i miti che descrivono le attività degli Dei nel Mondo: ad esempio alcuni, già altre volte, hanno ritenuto che Crono (Κρόνος) fosse il tempo (Chronos, Χρόνος), e, dato che chiamano “figli del Tutto” le parti del tempo, dicono che i figli sono divorati dal padre.

      3. La tipologia psichica del mito consiste nel considerare le attività dell’anima stessa, perché anche i pensieri delle nostre anime, sebbene procedano verso gli altri, comunque persistono certamente in chi le ha generate3.

      4. Materiale e infima è la tipologia di mito utilizzata specialmente dagli Egizi a causa della loro ignoranza4, che hanno ritenuto divinità i corpi stessi e hanno chiamato la terra Iside, l’umidità Osiride, il calore Tifone, oppure l’acqua Crono, i frutti Adone, il vino Dioniso5. Dire che queste cose sono consacrate agli Dei, così come piante, pietre e animali6, è da uomini saggi, ma chiamarli Dei è da folli; se non in realtà, in senso metaforico, come noi che per consuetudine chiamiamo Elios, Sole sia la sfera del sole sia il raggio che viene da quella sfera7.

      5. La tipologia mista dei miti si trova in molti e diversi modi, ma sicuramente ad esempio quando si narra che nel banchetto degli Dei, Iris, la Discordia, gettò la mela d’oro, e le Dee, in lotta per questa, furono inviate da Zeus presso Paride per essere giudicate: egli decretò bella Afrodite8 e le donò la mela.

      6. Qui il banchetto rappresenta certamente le potenze ipercosmiche9 degli Dei, e per questo stanno insieme; la mela d’oro rappresenta il Mondo che, essendo generato dai contrari, si dice giustamente che viene gettato da Eris, la Discordia. Poiché diversi Dei fanno doni diversi al Mondo, questi sembrano competere per la mela; l’anima – ossia Paride – che vive secondo i sensi, dato che nel mondo considera solamente la bellezza e non altre potenze, stabilisce che la mela è di Afrodite.

      6. Tra i miti, quelli teologici si addicono ai filosofi, quelli fisici e psichici ai poeti, quelli misti alle iniziazioni, poiché anche ogni iniziazione ha lo scopo di unirci al Mondo e agli Dei.

      7. Se poi è necessario parlare anche di un altro mito, si narra che la Madre degli Dei10 avendo visto Attis giacere sul fiume Gallo se ne innamorò e prese il copricapo ornato di stelle e glielo mise, e lo teneva con sé per il tempo restante; ma lui si innamorò di una Ninfa11 e per stare con lei abbandonò la Madre degli Dei. Per questo motivo la Madre degli Dei rese folle Attis, che si recise i genitali e li abbandonò presso la Ninfa per tornare di nuovo a vivere insieme a lei. 8. Quindi, la Madre degli Dei è la Dea generatrice di vita, e per questo motivo è chiamata Madre; invece Attis è l’artefice di ciò che nasce e si corrompe, e per questo si dice che si trova presso il fiume Gallo; infatti il fiume Gallo fa allusione al cerchio della galassia, o Via Lattea, da dove viene il corpo soggetto alle passioni12. Poiché gli Dei primari perfezionano quelli posteriori, la Madre si innamora di Attis e gli dona le potenze celesti: questo infatti è simboleggiato dal berretto.

      9. Ma Attis si innamora della Ninfa: le Ninfe presiedono alla generazione, infatti tutto ciò che è generato scorre13; ma poiché era necessario arrestare la generazione affinché da ciò che è infimo non nascesse qualcosa di peggiore, il demiurgo che produce queste cose, cioè Attis, getta le potenze generatrici nel divenire e si unisce nuovamente agli Dei. Queste cose non avvennero mai, ma sono sempre: l’intelletto le coglie tutte insieme, mentre la parola espone prima una cosa e dopo un’altra14.

      10. Poiché il mito è affine al Mondo, imitando il Mondo – infatti in che modo potremmo disporci o ordinarci15 in maniera migliore? -, noi celebriamo una festa per mezzo di queste cose16: in primo luogo, poiché anche noi, come Attis, siamo caduti dal cielo17 e stiamo insieme alla Ninfa, siamo umiliati e ci teniamo lontani dal grano e da ogni altro cibo pesante e impuro, che infatti sono entrambe le cose nemiche dell’anima; in seguito ci sono il taglio dell’albero e il digiuno proprio a significare come anche noi escludiamo un ulteriore processo di generazione; dopo queste cose, il nutrimento di latte simboleggia la risalita18; infine ci sono gioia e ghirlande come se ascendessimo e ritornassimo verso gli Dei.

      11. Testimonia queste cose anche il tempo adatto a compiere i sacri riti: infatti queste cerimonie si svolgono durante la primavera e l’equinozio, quando cessano di nascere le cose che nascono e il giorno diventa più lungo della notte, cosa che è associata alla risalita delle anime. Infatti proprio durante l’equinozio opposto viene narrato il rapimento di Core19, con cui si intende la discesa delle anime sulla Terra20. Gli Dei e le anime di coloro che hanno scritto i miti possano essere propizi a noi che ne abbiamo parlato.

      1. Salustio qui e in seguito fa riferimento al mito, riportato da Esiodo (Teogonia, in greco Θεογονία, 453 sgg.), secondo cui il Dio Crono divorò i propri figli per paura di essere spodestato dal trono divino, cosa che poi avvenne per mano di Zeus. Il regno di Crono è descritto da Esiodo (Le opere e i giorni, in greco Ἔργα καὶ Ἡμέραι, 106-126) come età dell’oro (corrispondente al satya yuga dell’induismo).[↩]
      2. L’identificazione di Crono con l’intelletto è testimoniata anche da Plotino: “Crono (Κόρου καὶ νοῦ), Dio che è sazietà (κόρος) e intelligenza (νοῦς).” (Enneadi V.1.4), trova conferma nel nome latino del Dio cioè Satur-nus: satur significa infatti sazio e nus intelletto. Il filosofo continua spiegando che Crono contiene tutto ciò che è immortale e per questo non necessita di nulla ed è immutabile, essendo pieno di tutte le cose “in quiete” e tutte insieme, non in successione temporale. Poi Plotino fa riferimento allo stesso mito ripreso da Salustio e dice che Crono “è pieno degli esseri che ha generato e, come se li ingoiasse, li tiene in sé per non farli cadere nella materia” (Enneadi V.1.7).[↩]
      3. Come Crono genera i figli e poi li inghiotte, facendo tornare in sé stesso ciò che ha prodotto, così l’anima, pur proiettando verso l’esterno i suoi pensieri, li tiene sempre in sé.[↩]
      4. Considerando il generale atteggiamento di forte ammirazione dei filosofi platonici e di Giuliano in particolare nei confronti della tradizione egiziana, questo passaggio risulta sorprendente. Ad esempio Plutarco afferma che Pitagora, Platone, Talete e altri sapienti Greci andarono in Egitto per essere iniziati e imparare dai sacerdoti. Una possibile spiegazione di questo giudizio negativo può trovarsi ipotizzando una degenerazione della religione egiziana oppure una volontà dell’autore di voler distinguere la tradizione greca, che qui sta difendendo, da quella egizia particolarmente attaccata dai cristiani. Va comunque notato che l’atteggiamento dei Greci nei confronti degli Egizi fu spesso ambivalente.[↩]
      5. Plutarco nel suo Iside e Osiride (greco Περὶ Ἴσιδος καὶ Ὀσίριδος, latino De Iside et Osiride) identifica più volte il Dio egizio Osiride con il Dioniso della tradizione greca.[↩]
      6. Gli Dei, secondo la teurgia, imprimono nel mondo simboli (σύμβολα) o segni (συνθήματα) che partecipano dell’essenza divina grazie a una connessione teurgica, la simpatia (συμπάϑεια): le cause si trovano negli effetti e gli effetti si trovano nelle cause (si veda Proclo, Elementi di teologia 18), tutto è in tutto. Proclo ad esempio, nel suo trattato sull’arte sacerdotale (greco Περὶ τῆς καθ’ Ἕλληνας ἱερατικῆς τέχνης, italiano Sull’arte ieratica secondo i Greci), ci informa che il girasole e il gallo che canta all’alba, sono entità solari o eliache. Questi infatti, secondo il filosofo, rivolgono al Sole delle vere e proprie preghiere: ascoltando i suoni che il girasole genera nell’attrito con l’aria mentre si muove, si potrebbe sentire l’inno che la pianta offre al Sole. Anche il loto apre e chiude i suoi petali proprio come gli uomini fanno con le labbra durante le preghiere. Ogni cosa si rivolge alla propria causa e, secondo le proprie modalità, le eleva inni e preghiere. Alcuni di questi segni o impressioni, cioè piante, pietre, eccetera, erano anche utilizzati nei rituali per permettere al teurgo di “risalire” alla divinità a questi collegata.[↩]
      7. Ad esempio quando si dice “ho il sole negli occhi” in realtà s’intende che i nostri occhi sono stati colpiti da un raggio.[↩]
      8. Dea greca associata alla bellezza e alla prosperità, simile a Lakṣmī.[↩]
      9. Cioè oltre il mondo, sovramondane.[↩]
      10. Cibele, che, similmente a Durgā, ha i leoni come veicoli (vāhana). A Roma era conosciuta come Magna Mater, cioè Grande Madre (Mahā Mātā). Si può facilmente notare la vicinanza di quanto viene esposto da Salustio riguardo questo mito e il discorso di Giuliano intitolato appunto Alla Madre degli Dei (greco Εἰς τὴν Μητέρα τῶν Θεών).[↩]
      11. Le Ninfe sono figure simili alle apsarā.[↩]
      12. La Via Lattea è chiamata così perché secondo la mitologia greca si è formata dalle gocce di latte fuoriuscite dal seno della Dea Era mentre allattava Eracle. Secondo la dottrina misterica (Aristide Quintiliano, Sulla Musica; Macrobio, Commento al Sogno di Scipione I,10; Porfirio, L’Antro delle Ninfe 28; Corpus Hermeticum I, 14-15dove l’insegnamento è espresso tramite il mito di Narciso) l’anima, che dapprima dimorava nelle regioni celesti senza alcun contatto col corpo, viene attirata da un desiderio per la vita terrena ed entra nel circolo della generazione e del divenire (saṃsāra; “il cerchio che dà affanno e dolore” da cui bisogna volare via, come si legge nelle laminette orfiche) e discende sulla Terra passando attraverso le sfere celesti ricoprendosi di varie “tuniche” (χιτών, simili ai kośa dell’Induismo; si veda Porfirio, Sull’astinenza dagli animali I,31,3; Porifirio, L’Antro delle Ninfe 14; Proclo, Elementi di teologia 209; Platone, Gorgia 523c), fino a quella fatta di carne. Poiché il latte è ciò di cui si “nutrono” le anime attraversando le sfere per cadere nella generazione, questo è anche il cibo che si dà ai neonati (Macrobio, Commento al Sogno di Scipione I,12,1). L’anima, spogliandosi delle tuniche, può risalire le sfere della galassia e tornare alla dimora celeste. Così il latte, nei Misteri, come anche sarà più evidente in seguito, aveva probabilmente una doppia valenza: una legata alla generazione e un’altra legata alla risalita verso i Cieli. In effetti è proprio bevendo il latte di Era che il semidio Eracle può ottenere l’immortalità. “Da uomo son diventato Dio: agnello, caddi nel latte” Orph. Fragm., 32 f Kern.[↩]
      13. Cioè muta. Le Ninfe sono figure legate all’acqua, quindi, proprio come l’acqua di un fiume scorre continuamente e non è mai la stessa del momento precedente, così ogni cosa generata è soggetta al mutamento. Evidente riferimento al πάντα ῥεῖ (leggi panta rei, cioè tutto scorre) attribuito a Eraclito e al relativo frammento 91 DK.[↩]
      14. Le verità espresse dai miti non sono accadute in un dato momento storico ma sono eternamente attuali. A causa delle limitazioni insite nel linguaggio umano è però necessario descriverle come se accadessero in successione, prima una cosa in un determinato momento e in un momento successivo un’altra.[↩]
      15. Il termine greco κόσμος, che indica il mondo o in generale l’universo, significa “ordine”.[↩]
      16. Si tratta di procedure relative alla celebrazione rituale dei Misteri legati alla Madre.[↩]
      17. “Le anime umane, vedendo le proprie immagini riflesse come nello specchio di Dioniso, dall’alto si precipitarono qui, senza separarsi però dal loro Principio e dall’Intelletto”, Plotino, Enneadi IV, 3, 12. Secondo la mitologia orfica, il Dio Dioniso, da bambino, venne smembrato dai Titani (forze in lotta contro gli Dei, asura) mentre si specchiava. Questo sta a significare la caduta nel molteplice.[↩]
      18. Com’è spiegato nella precedente nota 12, il latte ha anche il significato della risalita dell’anima dalla dimora terrena a quella Celeste. Il termine può anche essere tradotto come “rinascita” o “rigenerazione” ma è evidente che in questo caso si intende una “nascita Celeste” e non la metempsicosi.[↩]
      19. Altro nome, preferito dai platonici, di Persefone, Dea e regina dell’oltretomba le cui vicende erano al centro dei Misteri di Eleusi. Per ulteriori informazioni si veda Dall’Ordine al caos – 11. LA CIVILTÀ GRECA: IL LATO LUMINOSO (III)[↩]
      20. L’equinozio di primavera si situa a metà tra il solstizio d’inverno e il solstizio d’estate, cioè i sei mesi in cui il Sole va verso nord e le giornate si allungano, periodo conosciuto in sanscrito come uttarāyaṇa che, come è segnalato in Bhagavad Gītā VIII.24, è il periodo in cui si abbandona il corpo percorrendo il devayāna (la via degli Dei) per raggiungere il Brahman (saguṇa) e non tornare sulla Terra. L’equinozio di autunno si situa invece tra il solstizio d’estate e quello d’inverno, periodo chiamato in sanscrito dakṣiṇāyana, in cui il Sole procede verso sud. In questi sei mesi, come riferisce Bhagavad Gītā VIII.25, si abbandona il corpo per raggiungere la luce della Luna, seguendo il pitṛyāṇa (la via dei Padri),per successivamente tornare di nuovo sulla Terra. La stessa dottrina la troviamo in Porfirio che ne parla specialmente nel De Antro Nympharum (italiano L’Antro delle Ninfe). Consultando quest’opera è importante non confondersi, in quanto i termini che si riferiscono alle vie “settentrionale” (βόρειος) e “meridionale” (νότιος) sembrano invertiti rispetto alla tradizione hindū perché nel testo greco corrispondono il primo alla via di discesa e il secondo alla via di risalita delle anime. In realtà in Porfirio questi termini fanno riferimento, come i venti, alla provenienza e non alla direzione che ovviamente è opposta. Plutarco nel De facie in orbe Lunæ (italiano Sul volto della Luna, in particolare il paragrafo 29) spiega che le anime di chi ritorna risiedono nella parte della Luna rivolta verso la Terra dove regna Core, chi non ritorna invece staziona per un periodo nella parte della Luna rivolta ai Cieli, chiamata Campi Elisi, e da lì poi prosegue. Si veda anche Gian Giuseppe Filippi: Il post mortem dei sādhaka secondo la dottrina di Śaṃkarācārya, Milano, Ekatos, 2019;[↩]

      🇬🇧 1. On the Gods and the World

        Salutius

        1. On the Gods and the World

        Edited by Paolo Bagnato

        Introduction

        On the Gods and the World (Greek Περὶ θεῶν καὶ κόσμου, Latin De diis et mundo) is a late antique treatise which illustrates, in relatively few pages, important theological themes in the Greco-Roman tradition. The text is almost certainly to be attributed to Saturninus Secundus Salutius1, a senior imperial official native to the Gaul who held numerous offices already under the reign of Constans (337-350) and who, as proved by the correspondence between the two, became collaborator and intimate friend of Julian2, Emperor from 360 to 363. The latter, after having been raised in the Christian faith, embraced, thanks to his philosophical studies, the Greco-Roman religious tradition and became particularly close to the Neoplatonic current of Iamblichus3 that emphasized Theurgy, i.e. the ritual practices that leads to the purification and ascent of the soul up to the union (henosis) with the Gods.

        Julian, who became sole Emperor in 361 after the death of his cousin Constantius II, established a new ruling class surrounding himself with philosophers, and implemented reforms aimed at reducing expenses of the court and restoring municipal finances. The most important part of his project, however, was the attempt to restore the traditional religions of the Roman Empire, that at the time was almost totally christianized. This meant the reopening of many temples, the restoration of priesthoods and the abolition of some privileges of the Church, without the persecution of the Christians. However, this process came to a sudden halt with the death of the young Julian in 363, that occurred during the campaign to conquer the Sasanian Empire. The Roman Emperor spent his last moments on Earth talking about the nature of the soul with his comrades, just like Socrates. Salutius, due to his old age, refused to succeed to his friend as Emperor, although he had been chosen by the generals, and the Christian Jovian was therefore elected. Salutius supported the religious restoration program promoted by Julian and contributed with the treatise that we present in these pages, aiming to provide a compendium (sometimes even defined as “catechism”) on the Greco-Roman religious thought. In fact, for some time in the west, due to the spread of superstition and atheism, the clarifying intervention of the traditional authorities had repeatedly become necessary to re-establish the correct theology. Due to the expansion of Christianity further misunderstandings occurred, making doctrinal clarifications even more urgent. The most remarkable example of these interventions on the Greek tradition is certainly the Περὶ δεισιδαιμονίας (Latin De Superstitione, English On Superstition) by Plutarch (46-125), Priest at the Temple of Apollo in Delphi. Plutarch illustrates how superstition translates into attributing human qualities to the Gods and considering Them harmful and cause of misfortune instead of seeing them as eternally good. This makes superstition particularly dangerous because, since it does not openly deny the existence of gods, it can easily infiltrate religion and consequently pervert it, thus becoming even more dangerous than atheism. Reading Salutius’s treatise, as well as others of the same kind, is evident that the most frequent and serious misunderstanding was about the myths: by ignoring the real theological and initiatic meanings hidden behind the allegories of the stories, many people believed that what the myths depicted was to be taken literally, and thus saying impieties towards the Gods4. However, in the present text the functions and the various possible meanings of the mythical tales are precisely explained, correcting in this way, the erroneous view on which the impious and the superstitious rely. In addition to this, Salutius clarifies many other topics. He illustrates the whole Chain of Being and he also explains other matters such as the function of sacrifices and theodicy. It is therefore clear the usefulness of this work in understanding many topics concerning the Greco-Roman theology. The reader, who will seize the topics illustrated by Salutius, will more easily comprehend the ancient western religious works and will be able to better address the corresponding theological doctrines exposed by other authors such as Plato, Iamblichus and Proclus.

        Translation

        I. On the qualifications of the disciple and the basic doctrines5

        1.Those who want to learn about the Gods must have been well educated since their childhood, and not raised with foolish opinions; moreover, they must be good and intelligent by nature, in order to relate with these teachings; lastly, they must know the universal concepts.

        2. Universal concepts are those ones on which all men, when properly questioned, will agree to: i.e., every God is good, imperturbable, immutable; in fact, anything that undergoes change either changes for the better or for the worse: if for the worse, it turns bad, if for the better, then it was bad in the beginning6.

        II. Additional fundamental doctrines

        1. This is what the disciple should be like. The doctrines must be so: Gods’ essences were not generated, because what always exists has no origin, and what holds the First Might always exists and by nature it does not suffer.

        2. Furthermore, the essences of the Gods do not derive from the bodies: for the powers of the body are incorporeal. In fact, they cannot even be contained in a place, since this is a characteristic proper to the bodies7. The essences of the Gods are not separated from the First Cause nor from each other8, just as thoughts are not separated from the intellect, cognitions from the soul, sensations from the living creature.

        III. Concerning myths

        1. It is therefore appropriate to ask why the ancients obscured these discourses by using myths: the first advantage of myths is precisely the fact that one must investigate, so that the mind does not remain lazy. It can be said thatmyths are certainly divine because of those who made use of them: among the poets those who were inspired by God, the best among the philosophers, those who taught the Mysteries9 as well as the Gods through Their oracles.

        2. The reason why the myths are divine must be sought with the help of philosophy. Since all existing things rejoice of what they perceive as similar and recoil from all that is dissimilar, also the discourses about the Gods had to be similar to the Gods, in order to be adequate to Their essence and to make Them auspicious towards those who speak of Them: this can only happen through the myths.

        3. The myths represent and imitate the Gods in accordance with what can be said and what is inexpressible10, what is visible and what is invisible, what is evident and what is hidden. They also represent the goodness of the Gods: as the Gods let everyone know the good coming from perceptible things, but They only let the wise know the good coming from the intelligible, in the same way the myths announce the existence of the Gods to everyone but reveal who and how They are only to those who can understand. Lastly the myths represent and imitate the works of the Gods: even the World can be called a myth, because bodies and objects are visible in it, while souls and intellects are hidden11.

        4. In addition, teaching to everyone the truth about the Gods causes disdain in fools for their inability to understand, and causes laziness in regular people; on the other hand, hiding the truth through the myths prevents the former from disdain and compels the latter to investigate. But why the myths have spoken about adultery, kidnappings, fathers in chains and other absurdities? Isn’t it rather a thing worthy of great wonder? In other words, it is thanks to the evident absurdity that the soul immediately thinks of the myths as veils, considering the truth as unspeakable12.

        1. Flavius Sallustius is the other possible author of this treatise, although we are not aware of his philosophical activity. He also worked together with Julian the Apostate, and held various imperial posts including consul in 363.[↩]
        2. See From Cosmos to Chaos – 28. The Roman Empire and Christianity.[↩]
        3. See From Cosmos to Chaos – 16. The Neoplatonics[↩]
        4. Svāmī Karapātrī jī Mahārāja, Lingopasana Rahasya (Swami Karpatri, The Linga and the Great Goddess, (Jean Louis Gabin, ed. by), Varanasi, Indica Books, 2008, page 73) “Because spiritual and supernatural topics are described within the Vedas and the Puranas in a worldly language, then, sometimes, ignorant people think that these therefore imply something indecent.”[↩]
        5. We added titles to each chapter.[↩]
        6. The Gods are eternally perfect and so there cannot be any change in them: a change necessarily involves either a worsening, therefore the loss of perfection, or an improvement which, however, implies a worse initial condition.[↩]
        7. The Divine is not subject to spatial limits. If the Gods were subject to the bodies it would mean that the bodies would have the ability to limit the Gods and therefore the bodies would be a superior power to Them. This would make the cult and theurgy useless since both imply the presence of the Gods everywhere in the cosmos, at the same time immanent and transcendent. As the famous saying of Thales states “everything is full of Gods”. See also Jagadguru Śaṃkarācārya Śrī Śrī Candraśekhara Bhāratī III Mahāsvāmīgal – Knowledge of the Self: “The devas are present everywhere because of their respective functions in the universe, they could not pour the offering anywhere, every place being occupied by them.”[↩]
        8. The unity the Gods and the First Cause leads us to strongly question the common use of the word “polytheism”. In fact, the ancient authors who stress the oneness of the divine are not few and irrelevant. Two examples among all are Plutarch who in Περὶ τοῦ εἶ τοῦ έν Δελφοῖς (Latin De E apud Delphos, English On the E at Delphi) explains the impossibility of the multiplicity of the Divine, and Maximus of Tire (II century AD) who in the dissertation 11.5 says that: “you can see only one precept shared unanimously all over the Earth: that God is only one, King and Father of all, and that there are many gods, sons and associates of the God. Both the Greek and the foreigner say these things.”. Hinduism is also often ignorantly said to be polytheistic, while the scriptures and the Jagadgurus state that the Supreme is only one and that He is called by many names. Svāmī Karapātrī jī Mahārāja wrote in his Devi Bhagavati Tattva (The Linga and the Great Goddess, p. 229): “monotheism (ekesvaravada) is universally accepted”. We therefore believe that the use of the term “polytheistic” in the Greco-Roman tradition is the result of a misunderstanding, as much as in the case regarding the Sanātana Dharma.[↩]
        9. See From Cosmos to Chaos – 3. Initiation and mysticism[↩]
        10. The word ἄρρητον (comparable to the Sanskrit anirvācya and also translatable as mysterious, secret, ineffable) makes evident the use of a Mysteric technical language. It is inexpressible not only because it is bound by the initiatic secrecy (the term μυστήριον is in fact linked to being “mute, silent”, similar to the Sanskrit muni) but also because it is incommunicable by nature. Plotinus refers ἄρρητον to the One. About this topic see Enneads VI, 9, 10-11 “The vision (of the One) is difficult to express. Indeed, how could He be described as different from oneself, while during the contemplation He was not seen as different, but as one with oneself? This is the meaning of the prescription of the Mysteries, that is, not to disclose anything to the uninitiated: since the Divine is not communicable, it was forbidden to reveal it to others, except to those who already had the chance to contemplate it.”[↩]
        11. The myth veils with symbols the truths about the Gods, which can be discovered by the worthy and well educated. Just as in the myths the images expressed are manifest and evident to all, but not their deep and real meaning, in the same way the visible forms of the world are expressions of the invisible Principles that govern them. Therefore, even the world can be called a myth.[↩]
        12. “Men of sound intellect and probity, / Weigh with good understanding what lies hidden / Behind the veil of my strange allegory!” Dante, Inf. IX, 61-63 (translated by John Ciardi). The myth’s purpose is to amaze the wise reader with strange tales in order to push him to search for the real meaning hidden in the story.[↩]

        🇮🇹 1. Sugli Dei e il mondo

          Salustio

          1. Sugli Dei e il mondo

          a cura di Paolo Bagnato

          Introduzione

          Il Περὶ θεῶν καὶ κόσμου (latino De diis et mundo; italiano Sugli Dei e il mondo) è un trattato di età tardoantica che racchiude, in relativamente poche pagine, importanti temi teologici della tradizione greco-romana. Il testo è quasi certamente da attribuire a Saturnino Secondo Salustio1, un alto funzionario imperiale originario della Gallia che ricoprì numerosi incarichi già sotto il regno di Costante (337-350) e che, come dimostra anche la corrispondenza tra i due, divenne collaboratore e intimo amico di Giuliano2,Imperatore dal 360 al 363. Quest’ultimo, dopo essere stato cresciuto nella fede cristiana, abbracciò, grazie agli studi filosofici, la tradizione religiosa greco-romana e si avvicinò in particolar modo alla corrente neoplatonica di Giamblico3che dava risalto alla Teurgia, ossia l’attività rituale che porta alla purificazione e all’ascesa dell’anima fino all’unione (henosis) con gli Dei.

          Giuliano, una volta divenuto unico Imperatore nel 361 dopo la morte del cugino Costanzo II, costituì una nuova classe dirigente, circondandosi di filosofi e attuando una serie di riforme volte a ridurre le spese di corte e a risanare le finanze municipali. Il fattore più importante del suo programma fu però il tentativo di restaurare le religioni tradizionali dell’Impero Romano, che ormai era quasi totalmente cristianizzato. Questo significò la riapertura di molti templi, la restaurazione dei sacerdozi e l’abolizione di alcuni privilegi della Chiesa, senza però arrivare mai a una reale persecuzione ai danni dei cristiani. Questo processo però si arrestò bruscamente con la morte del giovane Giuliano nel 363, durante la campagna di conquista del Regno sasanide. L’Imperatore trascorse i suoi ultimi momenti sulla Terra parlando della natura dell’anima con i suoi compagni, proprio come Socrate. Salustio, a causa dell’età avanzata, rifiutò di succedere all’amico come Imperatore, nonostante fosse stato scelto dai generali, e fu quindi eletto il cristiano Gioviano. Salustio condivideva e appoggiava il programma di restaurazioni religiose promosso da Giuliano e contribuì a questo scopo proprio col trattato che presentiamo in queste pagine, mirando a fornire un vero e proprio compendio (da alcuni definito addirittura “catechismo”) del pensiero religioso greco-romano. Da tempo infatti in occidente, a causa della diffusione di superstizione e ateismo, si era reso più volte necessario l’intervento chiarificatore delle autorità tradizionali per ristabilire una corretta visione teologica. Con la diffusione del Cristianesimo si verificarono ulteriori fraintendimenti, rendendo ancora più urgenti i chiarimenti dottrinali. L’esempio più notevole di questi interventi nella tradizione greca è certamente il Περὶ δεισιδαιμονίας (latino De Superstitione, italiano Sulla Superstizione) di Plutarco (46-125), Sacerdote del Tempio di Delfi. Plutarco spiega che la superstizione consiste soprattutto nell’attribuire qualità umane agli Dei e nel ritenerLi nocivi e fonti di disgrazie invece che sempre buoni. Questo rende la superstizione particolarmente pericolosa perché, dato che non nega apertamente l’esistenza degli Dei, può facilmente insinuarsi nella religione pervertendola, diventando così addirittura più pericolosa dell’ateismo. Ciò che emerge dal trattato di Salustio, ma anche da altri di questo genere, è che l’incomprensione più frequente e grave era probabilmente quella riguardante i miti: ignorando i reali significati teologici e iniziatici nascosti dietro le allegorie del racconto, molte persone ritenevano che ciò che è esposto nei miti fosse da prendere alla lettera arrivando ad affermare empietà nei confronti degli Dei4. Nel testo in esame vengono spiegate invece precisamente le funzioni e le varie possibili interpretazioni dei racconti mitici, correggendo così la visione erronea su cui poggiano gli empi e i superstiziosi.

          Oltre a questo, Salustio si preoccupa di chiarire molti altri concetti, illustrando tutta la Catena dell’Essere e occupandosi di questioni come la funzione dei sacrifici e la teodicea. Si può quindi facilmente capire l’utilità di quest’opera nel comprendere molti argomenti riguardanti la teologia greco-romana. Il lettore che avrà compreso i concetti contenuti nel trattato salustiano sarà enormemente facilitato nell’intendere le opere religiose dell’antichità occidentale e nell’affrontarne le relative dottrine teologiche esposte da autori come Platone, Giamblico e Proclo.

          Traduzione

          I. Sulle qualifiche del discepolo e le dottrine basilari5

          1. Coloro che vogliono apprendere ciò che riguarda gli Dei devono sicuramente essere stati educati bene fin da bambini, e non essere cresciuti con sciocche opinioni; inoltre è necessario che siano buoni e intelligenti di natura, affinché abbiano affinità con questi discorsi; infine devono conoscere le nozioni universali.

          2. Sono universali quelle nozioni su cui tutti gli uomini, se correttamente interrogati, concorderanno: cioè che ogni Dio è buono, imperturbabile, immutabile; infatti tutto ciò che muta o lo fa in meglio o in peggio: se in peggio si corrompe, se in meglio allora era male all’inizio6.

          II. Ulteriori dottrine fondamentali

          1. Sia dunque così il discepolo. Le dottrine devono essere queste: le essenze degli Dei non sono state generate, infatti ciò che esiste sempre non ha mai avuto origine, ciò che possiede la Potenza Prima esiste sempre e per natura nulla patisce.

          2. Inoltre le essenze degli Dei neppure derivano dai corpi: infatti le potenze dei corpi sono incorporee. Non sono nemmeno contenute in un luogo, infatti questa caratteristica in realtà è propria dei corpi7. Le essenze degli Dei non sono separate dalla Causa Prima né le une dalle altre8, così come non sono separati i pensieri dall’intelletto, le cognizioni dall’anima, le sensazioni dal vivente.

          III. Sui miti

          1. È opportuno chiedersi come mai dunque gli antichi, oscurando questi discorsi, si servirono dei miti: proprio il fatto che si deve indagare è il primo vantaggio dei miti, così da non lasciare incolto il pensiero. Si può affermare che i miti sono certamente divini grazie a coloro che li hanno usati: tra i poeti quelli ispirati da Dio, i migliori tra i filosofi, coloro che hanno insegnato i Misteri9e anche gli stessi Dei negli oracoli hanno fatto uso dei miti.

          2. Il motivo per cui i miti sono divini si deve ricercare con la filosofia. Giacché infatti tutte le cose esistenti gioiscono di ciò che somiglia loro e fuggono ciò che da loro differisce, era necessario che anche i discorsi sugli Dei fossero simili agli Dei, per essere adeguati alla Loro essenza e renderLi favorevoli nei confronti di coloro che ne parlano: questo può accadere solo per mezzo dei miti.

          3. I miti rappresentano e imitano gli Dei secondo ciò che può essere detto e ciò che è indicibile10, ciò che è visibile e ciò che è invisibile, ciò che è manifesto e ciò che è nascosto. Raffigurano inoltre la bontà degli Dei: infatti come Questi hanno reso noti a tutti i beni provenienti dalle cose sensibili, ma solo ai saggi quelli provenienti dagli intelligibili, così i miti annunciano a tutti l’esistenza degli Dei, ma rivelano chi e di che natura sono solo a quelli che sono in grado di comprendere. Infine i miti rappresentano e imitano le opere degli Dei: infatti anche il Mondo può essere detto un mito, dato che in questo i corpi e gli oggetti sono visibili, mentre le anime e gli intelletti sono nascosti11.

          4. Inoltre, voler insegnare a tutti la verità sugli Dei suscita disprezzo negli sciocchi per la loro incapacità di comprendere e suscita pigrizia nelle persone ordinarie; invece, celare la verità attraverso i miti agli uni non permette il disprezzo e costringe gli altri alla ricerca. Ma perché nei miti sono stati raccontati adulteri, rapimenti, incatenamenti di padri e altre assurdità? Forse non è questa una cosa degna di grande meraviglia? Cioè che grazie alle evidenti stranezze l’anima subito ritenga i miti come dei velami, considerando incomunicabile la verità12.

          1. L’altro possibile autore del trattato, di cui però non siamo certi dell’attività filosofica, è Flavio Sallustio, anch’egli collaboratore di Giuliano, che ricoprì varie cariche imperiali tra cui quella di console nel 363.[↩]
          2. Si veda anche Dall’Ordine al caos – 28. L’Impero Romano e il Cristianesimo[↩]
          3. Si veda anche Dall’Ordine al caos – 16. I Neoplatonici[↩]
          4. Svāmī Karapātrī jī Mahārāja, Lingopasana Rahasya (Swami Karpatri, The Linga and the Great Goddess, (Jean Louis Gabin, ed. by), Varanasi, Indica Books, 2008, pag. 73) “Poiché argomenti spirituali e sovrannaturali sono descritti nei Veda e nei Purana con un linguaggio mondano, a volte le persone ignoranti pensano che questi quindi implichino qualcosa di indecente.”[↩]
          5. I titoli di ciascun paragrafo sono stati aggiunti da noi.[↩]
          6. Gli Dei sono eternamente perfetti e per questo non può esserci alcun mutamento in loro: un cambiamento comporta necessariamente o un peggioramento, quindi la perdita della perfezione, oppure un miglioramento che implica però una condizione peggiore iniziale.[↩]
          7. Il Divino non è sottoposto a limiti spaziali. Se gli Dei fossero soggetti ai corpi significherebbe che i corpi avrebbero la capacità di limitare gli Dei e quindi costituirebbero un potere a Loro superiore, rendendo così il culto e la teurgia inutili dato che questi presuppongono ovunque nel cosmo la presenza degli Dei, allo stesso tempo immanenti e trascendenti. Famoso è il detto di Talete “tutto è pieno di Dei”. Si veda anche Jagadguru Śaṃkarācārya Śrī Śrī Candraśekhara Bhāratī III Mahāsvāmīgal – Conoscenza del Sé:“I deva sono ovunque presenti in ragione delle loro rispettive funzioni nell’universo, essi non potrebbero versare l’oblazione in alcun luogo, essendo ogni luogo occupato da loro.”[↩]
          8. L’unità degli Dei tra Loro e la Causa Prima ci porta a mettere fortemente in discussione l’uso che viene comunemente fatto del termine “politeismo”. In effetti non sono pochi e irrilevanti gli autori antichi che sottolineano l’unicità divina. Due esempi su tutti sono Plutarco che nel Περὶ τοῦ εἶ τοῦ έν Δελφοῖς (latino De E apud Delphos, italiano Sulla E di Delfi) spiega l’impossibilità della molteplicità del Divino, e Massimo di Tiro (II sec. d.C.) che nella dissertazione 11.5 sottolinea che: “un solo precetto puoi vedere condiviso unanimemente su tutta la Terra: che Dio è uno solo, di tutto Re e Padre, e che molti sono gli dèi, figli e colleghi del Dio. Queste cose le dice sia il Greco che lo straniero.”. Anche l’Induismo è spesso ignorantemente definito politeista, quando invece le Scritture e i vari Jagadguru affermano che il Supremo è uno soltanto e che ci si riferisce a Lui con vari nomi. Svāmī Karapātrī jī Mahārāja scrisse nel suo Devi Bhagavati Tattva (The Linga and the Great Goddess, pag. 229): “il monoteismo (ekesvaravada) è universalmente accettato”. Riteniamo quindi che l’uso del termine “politeista” applicato alla tradizione greco-romana è frutto di una sua incomprensione esattamente per come avviene nei riguardi del Sanātana Dharma.[↩]
          9. Per ulteriori informazioni sui Misteri si veda Dall’Ordine al caos – 3 Iniziazione e misticismo[↩]
          10. Col termine ἄρρητον (paragonabile al sanscrito anirvācya e traducibile anche come misterioso, segreto, ineffabile, inesprimibile) è reso evidente l’utilizzo di un linguaggio tecnico Misterico. Ciò che è indicibile è tale non solo perché vincolato dal segreto iniziatico (il termine μυστήριον è infatti legato proprio all’essere “muti”, simile al muni sanscrito) ma anche perché è per sua stessa natura incomunicabile. Plotino infatti riferisce ἄρρητον all’Uno. Sull’indicibilità si veda Enneadi VI, 9, 10-11 “La visione (dell’Uno) è difficile da esprimere. Infatti, in che modo Lo si potrebbe descrivere come differente da sé, quando durante la contemplazione non Lo si vide come diverso, ma una cosa sola con se stesso? 11. È questo il senso della prescrizione dei Misteri, cioè di non divulgare nulla ai non iniziati: proprio perché il Divino non è comunicabile, fu proibito di rivelarLo ad altri, se non a chi avesse già avuto la fortuna di contemplarLo.”[↩]
          11. Il mito vela attraverso i simboli le verità sugli Dei, che possono essere scoperte da chi è degno e abbastanza istruito. Così come nelle narrazioni mitiche sono manifeste ed evidenti a tutti le immagini espresse, ma non il significato profondo che rappresentano, allo stesso modo le forme visibili del mondo sono espressioni dei Principi invisibili che le governano. Perciò anche il mondo può essere definito un mito.[↩]
          12. “O voi ch’avete li ’ntelletti sani, / mirate la dottrina che s’asconde / sotto ’l velame de li versi strani.” Dante, Inferno, IX, 61-63. Il mito ha lo scopo di stupire il lettore assennato con narrazioni assurde e inverosimili allo scopo di spingerlo alla ricerca per trovare il reale significato, nascosto nel racconto.[↩]