Prometeo

Patrizia Tedesco Busetto

2. Prometheus – A myth of age-passage

Prometheus is the God: he shaped man, then granted him knowledge thanks to fire, a symbol of light, clarity, sight, and visions.

But hear the misery of mortals first, defenseless and mute like infants, to whom I gave thought and consciousness […] They had eyes and did not see, they had ears and did not hear, they resembled images of dreams, they endured a long and vague and confused time, they were ignorant of brick houses, wooden works: they inhabited caves, like ants, light as the wind in the dark recesses of the caves;¹ they always worked² and did not know, until I indicated how subtly the rising and setting of the stars are known, and finally for them I discovered the number, an excellent artifice, and the written signs as they are composed.³

In the words of Aeschylus, much is said: the mortals being referred to, similar to the images of dreams, ὀνειράτων ἀλίγκοι μορφαῖσι (oneiraton alinkoi morphais), were beings not yet manifested, they were larvae in a prenatal state or in the condition of post mortem, similar, indeed, to images of dreams and the shadows of the realm of the dead; they were the piṇḍa of the hindū tradition⁴. They are compared to light insects dragged by an uncontrollable flow. Even Plato in the Phaedo compares men to ants that live in cavities which, numerous and diverse, are everywhere around the earth. In such cavities, then, water, mist, and air converge. The true earth floats pure in the ether, the realm of the stars. While men inhabit a cavity of the earth, they believe they dwell above it⁵. There is a clear division between the upper and lower waters, which host categories of different beings.⁶

With water and clay, Prometheus prepares man, but at this stage, the corporeal state, the form, is still lacking. To these still incomplete beings, Prometheus now gives fire, understood as a luminous element that, by illuminating, allows things to become visible both in form and in color; simultaneously, light represents rationality and consciousness. “Individual consciousness contains in nuce a certain number of subtle possibilities that are manifested at the moment of the production of the individual when he assumes a body”⁷.

From the rising and setting of the stars, the flow of time is generated, the numerical fragmentation, the spatial development.

With fire, Prometheus gave men knowledge through number and, therefore, letters, indispensable means to appropriate the gross world and initiate science. Men, therefore, will prove to be a danger to the Gods, too capable and powerful, an element of disorder in the serene harmony of the cosmos.

As for a single individual, Prometheus-Demiurge determines the descent from the subtle into the gross and leads it to birth, so, on a larger scale, He, at the beginning of the world, manifests humanity. It will then be shown that this scientific knowledge of number can also be transposed in a qualitative sense as an intuition of the ultrasensible, of metaphysical reality.

Indeed, Prometheus also possesses a hidden aspect in which he initiates humanity into the mysteries, granting them the ability to emerge from the merely material shell and to rise up to the Gods.

And I ordered, I clarified the many forms of divination, and first I judged which true visions the dream brings, I unveiled the dark voices of omens, the prophetic encounters on the paths. I clearly distinguished the flights of the birds of prey, those favorable and those of augury, and the nourishment of each, their hates, their loves, their dwelling; and the smoothness of the entrails, if pleasing to the Gods, the favorable and varied form of the bile and the lobe. I burned flesh wrapped in fat and long loins and guided mortals to an unprovable knowledge and opened their heavy veiled eyes to the vivid omens of the flame. This I did.⁸

Reflecting on this further aspect of Prometheus as the initiator of the mysteries, it is inevitable to emphasize his ability to know the past and the future: in Aeschylus he does not mention the present. In this, it is possible to identify him with Janus, Janus bifrons, of the Latin tradition. The two faces of Janus are generally referred to two temporal moments, namely the past and the future. But the true face is invisible, because it is atemporal, beyond the world and, therefore, time.

Among the Romans, Janus was the God of initiation into the Mysteries, and he is the initiatory God par excellence⁹, the deity of passage, of doors.

Prometheus has offered humanity analytical knowledge, which seemingly elevates man with scientific knowledge, but in reality, it clouds his vision with the veil of māyā, preventing him from seeing the truth. At the same time, however, He has granted mortals the possibility of elevating themselves with initiatory knowledge, through which past and future have no meaning, only the present exists that encompasses every reality, erasing it. In the hindū tradition, the frontal eye of Śiva, invisible, represents the sense of eternity: it is said that a glance from this third eye reduces everything to ashes, destroying every illusion.

Know this briefly: everything that men know comes from Prometheus.¹⁰

Prometheus is condemned to be chained to a rock because he has broken a perfect balance, that of the cosmos desired by Zeus and governed by Dike, justice. He assertively stands before Zeus, mocks him with the deception of the bull, arrogantly disregards the prohibitions, and gives fire to mankind.

He is the fatal Demiurge, an indispensable architect of form, the one who sets in motion a new cycle in which the dissolution of the end is enclosed. He is the ἀνάγκη (anankē), it cannot be avoided. It is the eternal struggle between perfect balance and its rupture.

Prometheus, pointing to the stars, the planets, πλανητά (planētai), literally the “wanderers,” gives them the perception of time “mobile image of eternity,” which proceeds according to number, as Plato says¹¹.

Time originated together with the sky, in the image and according to the ideal model, which is eternal, of which eternity represents a copy. Through this knowledge, man can, according to his means, escape from the temporal prison and know the divine.

What leads Prometheus to break the dharma, the perfect universal order, is an act of ὕβρις (hubris)¹². of violence, of overstepping, of self-assertion, that is, the assertion of the individual who shamelessly deludes himself into being omnipotent thanks to the knowledge stolen from the Gods. He acts against the dharma and shapes man with the attitude towards action and audacity, with all the connected consequences.

Prometheus is the assertion of separateness that he transmits to the human being, created in his image and likeness. This is what drives Adam to taste the fruit of the tree of Good and Evil; then man opens his eyes and distinctly sees outside of himself the forms and the world of duality and relation.

From a profane point of view, it is the awareness of being “this and that” in the world, felt as separate, other, no longer part of an indivisible and eternal Whole.

“They had eyes and did not see, they had ears and did not hear, they resembled images of a dream”¹³. As images of a dream, they had no autonomous existence, they were still part of the Whole, devoid of form. “From the same lineage, the Gods and mortal men were born”¹⁴. But through the action of Prometheus, the eyes open, what was interior becomes exterior. Beings are clothed in forms that define their existence, limiting it.

Formless Reality is immutable, timeless, perfect: it is the eternal present. “This sign I give you that my mind sees far, beyond what is clear”¹⁵: Prometheus, on the other hand, knows the past, as he himself narrates, and the future (Προμηθεύς = Prometheús), the fleeting and illusory world, which is his realm.

As Aeschylus also says, man has been instructed by Prometheus on all that will help him to observe, discover, invent: science is born. Man acts, produces because action is inherent to individual beings. He transforms the world in function of himself.

Through science and art, man acquires the increasingly proven affirmation of his own individuality, the illusion of power, he is the Demiurge of himself: it is the predominance of the ego at the expense of the Self.

Prometheus symbolizes analytical, relative, and limited science. Is he truly a benefactor, as he claims to be?

You, the first of the wise, you, the bitterest of bitter hearts, you who have sinned against the Gods by giving ephemeral men the stolen fire […],¹⁶

Hermes tells him. From an exterior point of view, certainly: he is generous, altruistic, he nurtures a great love for the human race from which he has given origin, shaping it. He is the first of the wise, possessing the knowledge he has transmitted to men.

From a higher perspective, beyond appearances, Prometheus-Demiurge is the Prince of this world spoken of in the Gospels; the bitterest of bitter hearts, the sinner, because, by cunning and dishonesty, he has brutally shattered the perfect order, outrageously offending with his shameless work Zeus hyperuranios, ὑπερουράνιος (hyperuranios), he who reigns beyond the heavens, beyond manifestation as a beautiful Orphic hymn clearly states¹⁷:

Zeus was born first, and last, Zeus from the splendid lightning;
Zeus is the beginning, Zeus the middle: everything is made by Zeus;
Zeus is the support of the earth and the starry sky;
Zeus was born male, Zeus divine was a maiden;
Zeus is the vital breath of all things, Zeus is the vigor of the unceasing fire.
Zeus is the root of the sea, Zeus is the sun and the moon;
Zeus is the king, Zeus from the splendid lightning is the guide of all things;
hiding all things, he then led them to joyful light from the sacred heart, accomplishing great deeds.

Epimetheus welcomed as his wife the maiden shaped by Hephaestus at the command of Zeus, the woman, Pandora, “because all the inhabitants of Olympus gave this gift, a calamity for men”¹⁸. In some now-lost tales, Pandora was a creation of Prometheus or Epimetheus. In this version of the myth, preserved only in vase representations, Pandora emerges from the earth, sometimes only with her head; the earth, however, had been worked on by Epimetheus, who still holds the tool used, while the creature emerges from the earth before him. Eros flutters above her head with the ribbon that alludes to marriage. Hermes arrives with a flower, sent by Zeus, the hidden craftsman of all this¹⁹.

Epimetheus did not think of what Prometheus, the foreseeing one, had advised him, not to accept gifts from the Olympian, but to send them back, so that no misfortune would befall the mortals he protected.

At first indeed the races of men lived on earth free from evils, and free from heavy labor, and from bothersome diseases, which bring death to men. But the woman, removing with her hand the great lid of the jar, caused them to scatter, thus pouring painful troubles upon men. Alone, inside, in that unbreakable dwelling, under the rim of the jar, Hope remained, and could not fly out, since she [Pandora] managed to put the lid back on the jar first, at the will of the cloud-gathering Zeus.²⁰

This text discusses a fall of humankind, of Adam before the creation of Eve, of a world prior to the male-female distinction. “[…]men of a time were born generated from the earth and did not reproduce from one another”²¹. Another yuga, age of gold, perhaps.

When Pandora opened the lid of the jar, all the evils that afflict humanity came out, and with diseases, death also entered the world²². Thus, the distinction between mortal men and immortal Gods was complete. The lesser-known version of the myth related to Epimetheus, now mentioned, emphasizes the negative role of the character who, by shaping Pandora, will mark the difficult life of mortals during the age of iron, but above all, it will be through him that work, diseases, and thus death, will forever torment humanity.

Epimetheus has brought death into our world; he is its cause and can be identified with it.

Prometheus is neither good nor evil; rather, he encompasses both aspects. The absolutely negative aspect is represented by Epimetheus, the one who thinks after²³, without any sense, the brother paredro, the one who causes trouble. Prometheus is the first sacrificer, thus the sacrifice itself²⁴.

We shadow in him Manu, the model sacrificer, the first man of Vedic India who offered an oblation to the Gods, considered the progenitor of a new human race like Adam of Genesis. In Epimetheus, however, as in a mirror, we glimpse Yama, the God of death and, from a biblical perspective, the tempting serpent, the architect of Adamic ruin.

By order of Zeus, the only one to remain segregated in the jar was hope, ἐλπίς (elpis). It was not to come out; it was not to be granted to men whom, through Pandora, the Omnipotent wanted to weaken and make suffer, out of revenge. Therefore, for the human being of the age of iron, there is no hope, clearly referring to his state of distancing from primordial bliss and the difficulty of coming into contact with the divine, increasingly indirectly, through arduous sacrifice and through an intermediary. A privileged path, but not for all, will be in the Greek world the great and small mysteries.

The kingdom of the Demiurge is the lower world, opposed to the Upper World or principal universe, from which it appears separated.

According to what has been said, we can consider Prometheus-Demiurge as a dark reflection of the undivided Unity. Precisely by virtue of this opposition, he is multiplicity, he is the ensemble of beings as distinct, since they have an individual existence. We are distinct to the extent that we ourselves create the distinction.

Thus, Prometheus has given humanity a κακόν δῶρον, an evil gift, and since he knows the future with all that will happen, this gift offered to mortals is truly diabolical.

At this point, it is appropriate to make some considerations. The most well-known version of the myth narrates that Prometheus was condemned by Zeus to be chained to a rock in the tightest of shackles, standing, without the possibility of any movement. The landscape, evoked in the Aeschylean tragedy, is that of remote Scythia “the farthest corner of the earth, solitary Scythia, inaccessible”²⁵. Between sky and sea rises the rocky cliff designated for the punishment. Around him howl the winds, the heat of the blazing sun, the biting cold of long nights: no mortal has traversed those lands nor will they. Everything is silence and space. The cliff indicates fixity and Prometheus is immobile with it. There is here an allusion to an axis, to the centrality of the protagonist who, through this immense vertical, is connected to what lies beyond the sensible, beyond the formal of which he is the artificer. Supporting this hypothesis are the words of Hesiod: “And He then bound Prometheus, the crafty one, with indissoluble bonds, in hard chains, suspending him in the middle of a column” (μέσον διὰ κίον)²⁶. But there is more. Aeschylus, at the beginning of the only tragedy that has survived from the trilogy on Prometheus, has Violence say, urging Hephaestus mercilessly to carry out the task assigned to him by Zeus: “‘And now, come on, drive the steel wedge into his chest from side to side, so that it pierces his flesh without mercy!’”²⁷.

Károly Kerényi, without further specification, refers to an ancient vase painting that shows Prometheus with a column in the middle of his body, attacked by an eagle.

Prometheus-Demiurge is fixed at the central point through which the cosmic vertical axis passes: the column, the wedge, planted in the chest, and also the rock, overhanging the abyss, demonstrate this.

Also Er, in Book X of Plato’s Republic, describing what he had seen in the afterlife, speaks of “a straight light like a column, very similar to a rainbow, but more intense and purer. […] It was this light that held the sky captive…”²⁸. In the hindū environment, Rudra-Śiva, with the name Sthānu, (from the root sthā, to stand, to rise) is an immobile pillar that rises in the universe²⁹.

Hyginus in De Astronomia³⁰ transmits that the tragedy of Aeschylus Prometheus Bound, which has been lost, ended with the announcement that the Titan had remained chained for thirty thousand years. In Prometheus Bound, liberation is prophesied for the thirteenth generation³¹. These are very long times, yet determined. One can discern a reference to the precession of the equinoxes traditionally calculated at 26,000 years.

Empedocles calculates the duration of a cycle as three times ten thousand years, exactly the same period that Prometheus must spend “bound like a column” (axis mundi) to atone for his crime, as the Scholiast (Schol., 4) says in Aeschylus’ Prometheus³².

As already mentioned, Plato in the Statesman asserts that during the reign of Cronos “[…] the men of old were born generated from the earth and did not reproduce from one another” and that many other changes depend on a single event that is its cause.

Sometimes it is God himself who accompanies with his guidance the path of our universe, rotating together with it; sometimes, however, he leaves it free, when the rotations have now reached the measure of time that belongs to it, then it begins to rotate autonomously in the opposite direction, because it is a living being and has received intelligence from the one who conceived it from the beginning. This going in the opposite direction is necessarily congenital to it.³³

To always maintain the same state and the same condition and to always be identical belongs only to the most divine objects of all, but the nature of the body is not at this level. […] Hence comes the impossibility of being absolutely free from change.³⁴

Plato tells us that when the times are ripe, the Demiurge lets go, so to speak, of the helm, no longer guiding the cosmos in its circular motion, but rather allowing the sense of rotation to change.

The movement of the universe now proceeds in one direction, now in the opposite direction.

One must consider that this change is, among all the upheavals that occur in the sky, the most important and complete upheaval.³⁵

Thus necessarily at that moment the greatest destructions of other animals occur, and in particular the race of men survives in small numbers.³⁶

The Platonic narrative continues by alluding to a very important fact: when Atreus and his brother Thyestes quarreled fiercely over who should sit on the throne of Mycenae, Zeus, to testify in favor of Atreus, made the sun set in the east and rise in the west³⁷. There is here a certain testimony of the inversion of the poles, a dramatic end of an era with the triumph of death.

There have been many and various catastrophes for humanity, and many more will come, the greatest due to fire and water, others less severe caused by countless other reasons.³⁸

Prometheus also predicts the end of the established time when he speaks of Typhon, born from the union of Gaia, the Earth, with Tartarus. The name Typhon, Τυφωεύς (Typhoeus) from the verb τύφω (typho), means: I send smoke, vapor, I burn, I set on fire.

Terrible is Hesiod’s description:

His hands are made to perform every task with strength, and the feet of the vigorous God are tireless; from his shoulders sprouted a hundred heads of serpents, of a terrible dragon, that vibrated dark tongues; beneath the eyelashes of his eyes, in his prodigious heads, shone a glow of fire, and from all his heads flickered a flame when he fixed his gaze. Voices rose from all those horrible heads, emitting every kind of horrid sound, which sometimes sent sounds to the Gods, comprehensible; at other times, however, sounds of a bull’s high bellowing, proud of its strength, untamed in its fury….³⁹

Under the blows of the Omnipotent, after a long struggle, the terrifying monster was ruined, flogged and mutilated.

In Aeschylus, to Oceanus, who hopes to convince him to adopt an attitude of humility, Prometheus says of Typhon, after he has been defeated by Zeus:

Hit squarely in the chest, he has been reduced to ashes: his strength dissolved in a roar of thunder. And now he is there, lying long, an inert body, near the strait of the sea, crushed by the base of Etna…⁴⁰

Here now is the most interesting part that indicates the future awakening of Typhon who will destroy the world:

But from there one day a river of fire will emerge, which, with wild fury, will devour the fertile fields of Sicily. Thus, even though the lightning of Zeus has carbonized him, Typhon will unleash his rage: a hail of fire, an incandescent storm that will consume everything.⁴¹

The end of the iron age, our age, is foretold, which will close amidst lightning, flames, and telluric roars.

The dragon Typhon was born after the defeat of the Titans, as the last son of Gaia and Tartarus, and from him comes

[…] the power of the winds of the humid breath […] some, then, plunging onto the expanses of the ocean, a great calamity for mortals, rage with a deadly storm. Others blow in other places, smoke for sailors: there is no defense against the malady, for those men who encounter such winds at sea. Others still, in turn, on the limitless land covered with flowers destroy the works of men born from the earth, filling them with dust and horrendous noise.⁴²

Perhaps Prometheus will remain chained to the column until the times are ripe and, as he had already acted for the good of humanity, as Demiurge, he will return to do so according to the ways that, the ἀνάγκη (anankē), Fate, will have decreed.

The reference to the duration of the sentence, the fact that the guilty one is firmly bound to the rock-column, entwined to the axis mundi, suggests a different perspective from which to view this protagonist of the manifested: the cosmological point of view.

Prometheus symbolizes the axis, the central point of the structure of an age of the world. With his titanic body, he weighs down the axis itself, inclining it: this is the angle that marks the separation between the celestial equator and the ecliptic. Thus, time originates, allowing a new sky, a new earth, and a new humanity to assert themselves. As previously mentioned, Plato states that “time is the moving image of eternity” and that, in itself, it is not a confused and random movement, but rather “proceeds according to number,” that is, according to a regular and harmonious rhythm.

Indeed, the days and nights and months and years, which did not exist before the sky was generated, at that moment he [the Demiurge] made them arise, at the very moment he constructed the sky; and all these are parts of time, and the “era” and the “will be” are forms of time that have had birth and that we erroneously attribute, without realizing it, to the eternal being.⁴³

Only the present is suitable for what is eternal. Time is mobile and flows like a river; indeed, it is Ocean, the origin of gods and mortals, according to the movement initiated by the cosmic axis which, very slowly, moves, distancing the two greatest circles from each other. This results in a spiral movement that draws a figure of an hourglass, or the precession of the equinoxes⁴⁴. This sinuous progression of time brings it closer to the figure, recurring in many traditions, of the serpent. In this regard, one cannot omit a reference to Aion, Αἰών, revered as the lord of light, personification of perfect time, the illud tempus of beginnings, represented as a splendid youth, around whose body a serpent winds, symbolizing the succession of ages. Heraclitus presents him as “a child playing, moving the pieces on the chessboard⁴⁵”.

Aion is the child who is born every day with the rising of the sun: he marks the days, the months, and the year. And, like the sun, which inexorably determines the passage of time, in antiquity he was also represented as an old man, the lord of completed age: Αἰών τῶν Αἰώνων (Aion of the Aions)⁴⁶.

Prometheus is tortured by an eagle, an hypostasis of Zeus, which devours his liver for an extremely long and indefinite time. The eagle, like Garuḍa, both solar symbols, attacks and kills the serpents: Prometheus is the serpent. Just as Vāsukī was used in the primordial churning of the ocean of milk, so, but at a lower level, Prometheus initiated a world, an era, the kaliyuga. In support of this, it should be noted that Medea, hopelessly in love with Jason, to help him conquer the golden fleece, provides him with the magical liquid derived from a plant sprouted from the drops of Prometheus’s liver blood. She breaks the plant, which seems like living flesh, and, at that moment, Prometheus suffers unspeakably. Prometheus, like the serpents, secretes poison; the God Śiva drinks the poison raised by Vāsukī to save the world.

Prometheus, as a serpent, symbolizes the time to which he, through his actions, has imprinted the characteristics established by ἀνάγκη (anankē) for the last age:

… sometimes the same God directs this universe on its path, and in its own turning sometimes leaves it free when the periods of time assigned to it have covered their measure.⁴⁷

In the tragedy of Aeschylus, which we have long examined, other important characters appear: Oceanus, the Oceanids, his daughters, and the unfortunate Io.

Prometheus addresses Oceanus, who has come to offer his advice to the prisoner:

“Have you left the current that bears your name and the natural caves of stone to come to this motherland of iron?”.⁴⁸

The Earth first generated the Sky equal to itself, so that it covered her in every part, to make it the secure eternal dwelling of the blessed Gods, […] also generated the sparkling sea, boiling with waves, the Sea, without the help of tender love. Then afterwards, united with the Sky, she generated Oceanus from the deep whirlpools […].⁴⁹

Thus speaks Hera:

“I go to see the boundaries of the fertile land, Oceanus, the source of the gods, and mother Tethys”⁵⁰ and thus Sleep: […] I would put to sleep without pain, even the currents of the river Oceanus, which was the origin for all the gods”.⁵¹

Oceanus had an inexhaustible creative power, but he was not an ordinary river god, because when everything had already originated from him, he continued to flow at the farthest edges of the earth, flowing back into himself, in an uninterrupted circle, and the rivers, the streams, and the sea itself continued to spring forth from his vast course. “To all the gods he was the origin”: he is the celestial equator that limits everything, but upon which the constellations shine, cold and mute, that is, the divinities.

Hesiod narrates that the Oceanids, his daughters, were three thousand: they, with their slender ankles, are scattered everywhere, equally watching over the land and the depths of the sea. With a light hiss, they arrive, flying, on their chariot from Prometheus chained by his own daring, from ὕβριϛ (hubris): they are the countless stars.

Io is the unfortunate creature transformed into a cow by the jealousy of Hera and, as if that were not enough, condemned to be tormented by an unstoppable gadfly. Fleeing desperately and mad with pain, she reaches the cliff of Prometheus, who predicts her future wandering, until the liberation that will occur in Egypt.

We will see how these characters are closely united to one another by important characteristics⁵².

Traditionally, bovine horns are a symbol of the lunar crescent. In Iranian planetary theology, in Mithraic representations of the bull, always white in color, it bears engraved on its back a crescent moon or travels on a boat shaped like a lunar crescent. Even the funerary paintings in ancient Egypt represent the boat that carries the soul of the deceased in the shape of a lunar crescent.

In Hebrew, the association Moon-Bull is expressed by the letter aleph. The association Aphrodite-Moon-Bull appears in Isis⁵³: she is the moon, the feminine part of nature.

The bull is therefore a lunar animal, it is the moon itself, and its horns are symbols of the lunar crescent. However, the bull is a bipolar symbol, in fact, it also has a solar aspect, emblem of life and death.

Io, considered in light of such observations, is the moon. The horns, lunar crescent, attest to this; her incessant wandering symbolizes the lunar phases.

It should also be remembered that the moon is closely linked to the humid, watery element: the tides, fertility. Not by chance, Iō is the daughter of the river god Inachus.

Oceanus, the Oceanids, and Iō share the watery element, belonging to the same realm: the upper waters symbolized by the celestial vault.

In the uncontaminated, profound sidereal silence, as deep as a sea, “the dances of these stars”⁵⁴, χορείας δὲ τούτων (choreias de touton), mark millennia and eras, regulate the life of the world and, when the perfect time is fulfilled, purify it by destroying the degenerate lineages. Thus did Zeus, who, indignant because Lycaon had served him a dish of human flesh, that of his own son, to restore order and justice, overturned a table that caused the flood of Deucalion and Pyrrha. The table is the terrestrial plane passing through the ecliptic. Once again, it is evident that “of necessity in that moment the greatest destructions of other animals occur and in particular the race of men survives in scant quantity.”⁵⁵

After these observations, one might venture the hypothesis that the Aeschylean tragedy was not simply a dramatic and engaging narration of the myth of Prometheus, but a true teaching that the Greek audience of the 5th century B.C. was still able to grasp. From the verses emerges a cosmological picture rich in implications, thanks to which the spectator could reflect on the origin of times, on the nature of divine and human lineages, and on the inescapable end: it was catharsis.

We can conclude by stating that Prometheus gave humanity of the Iron Age a κακόν δῶρον (kakon doron), a malignant gift, but with it, for those who wish, the possibility to “open their eyes” and, finally, to see.

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1. The ether is present throughout space, but particularly in those hollow places, commonly considered empty (Filippi, cit., p. 19).[↩]
2. They were subjected to karma without being able to change it as happens in the prenatal state, the piṇḍa, or in the post mortem (cf. Filippi, The Mystery of Death, cit., p. 30).[↩]
3. Aeschylus, cit. 442–461.[↩]
4. Cf. Filippi, cit., p. 32.[↩]
5. Plato, Phaedo, 176-177.[↩]
6. Man lives in the cosmic cave like a turtle, between the celestial shell and the earthly one.[↩]
7. Filippi, cit., p. 19.[↩]
8. Aeschylus, cit. 484-499.[↩]
9. St. Augustine, On the City of God, 4.11; 7.3.[↩]
10. Aeschylus, cit. 505 – 506.[↩]
11. Plato, Timaeus, 37 d.[↩]
12. Cf. A. Camerotto, cit.[↩]
13. Aeschylus, 447–448.[↩]
14. Hesiod, Works and Days, 108.[↩]
15. Aeschylus, 842–843.[↩]
16. Aeschylus, 944 – 946.[↩]
17. Orphic Fragments, XXII.[↩]
18. Hesiod, Works and Days, 80.[↩]
19. Cf. K. Kerenyj, cit., p. 183.[↩]
20. Hesiod, Works and Days, 90 et seq.[↩]
21. Plato, Statesman, 269 b. Cf. Paolo Accattino (ed.), Plato, Statesman, Bari, Laterza, 2010[↩]
22. “I will multiply your sorrows, and your pregnancies: you will give birth with pain to children, and you will be under the power of your husband, and he will dominate you…” and to Adam he said: “Cursed is the ground for what you have done; from it you will draw food with great toil for all the days of your life. It will produce thorns and thistles for you, and you will eat the grass of the field. You will eat bread with the sweat of your face, until you return to the ground…”. Genesis, III, 16-19.[↩]
23. Hesiod, Theogony, 507.[↩]
24. “Prajāpati offered himself to the Gods. The sacrifice was for them, for the sacrifice is the food of the Gods. After having offered himself to the Gods, he emitted an image of himself, which is the sacrifice; through the sacrifice he redeemed himself before the Gods.” ŚB, XI.1,8,2-4.[↩]
25. Aeschylus, 1–2.[↩]
26. Hesiod, Theogony, 521–522.[↩]
27. Ibid. 64–65.[↩]
28. Plato, Republic, X, XIV, 616 b, c. Cf. Franco Sartori, Mario Vegetti, Bruno Centrone (eds.), Plato, Republic, Bari, Laterza, 2011.[↩]
29. Cf. Stella Kramrish, The Presence of Shiva, Milan, Adelphi, 1999, p. 133.[↩]
30. Hyginus, On Astronomy, 2.15.[↩]
31. Aeschylus, 774.[↩]
32. Nuccio D’Anna, The Cosmic Game, Rome, Mediterranee, 2006, p. 114.[↩]
33. Plato, Statesman, 269 d.[↩]
34. Ibid. 269 d-e.[↩]
35. Ibid. 270 c.[↩]
36. Ibid. 270 d.[↩]
37. Ibid. 269 a.[↩]
38. Plato, Timaeus, 22.b.[↩]
39. Hesiod, Theogony, 820-835.[↩]
40. Aeschylus, Prometheus Bound, 361-372.[↩]
41. Ibid.[↩]
42. Hesiod, 869-880.[↩]
43. Plato, Timaeus, 37 d-e.[↩]
44. The hourglass drawn by the precession of the equinoxes recalls the χ of Plato which, originating the circle of the ecliptic and the equatorial plane, inclined to one another, generate time. Cf. Plato, Timaeus, 36. B-c.[↩]
45. Heraclitus, 123.[↩]
46. Cf. D’Anna, cit., p. 152.[↩]
47. Plato, Statesman, 269. C9.[↩]
48. Aeschylus, 299-302.[↩]
49. Hesiod, Theogony, 126-133.[↩]
50. Homer, Iliad, XIV. 200-201.[↩]
51. Ibid., 245-246.[↩]
52. As will be said, the commentary of Laura Simonini on The Cave of Nymphs by Porphyry, Milan, Adelphi, 2006, has been followed.[↩]
53. Plutarch, On Isis and Osiris, 359 b, 368 c.[↩]
54. Plato, Timaeus, 40 c.[↩]
55. Plato, Statesman, 270 d.[↩]

Patrizia Tedesco Busetto

2. Prometeo: un mito di passaggio d’età

Prometeo è il Dio: ha plasmato l’uomo, poi gli ha elargito la scienza grazie al fuoco, simbolo di luce, di chiarezza, di vista e di visioni.

Ma udite la miseria dei mortali prima, indifesi e muti come infanti, a cui diedi il pensiero e la coscienza […] Essi avevano occhi e non vedevano, avevano orecchi e non udivano, somigliavano a immagini di sogno, perduravano un tempo lungo e vago e confuso, ignoravano le case di mattoni, le opere di legno: abitavano caverne, simili a formiche, leggere come il vento nei recessi bui delle grotte¹; operavano sempre² e non sapevano, finchè indicai come sottilmente si conoscono il sorgere e il calare degli astri, e infine per loro scoprii il numero, eccellente artifizio, e i segni scritti come si compongono.³

Nelle parole di Eschilo è detto molto: i mortali di cui si parla, simili alle immagini dei sogni, ὀνειράτων ἀλίγκοι μορφαῖσι, erano esseri non ancora manifestati, erano larve in uno stato prenatale o nella condizione del post mortem, simili, appunto, a immagini di sogno e alle ombre del regno dei morti; erano i piṇḍa della tradizione hindū⁴. Sono paragonati a insetti leggeri trascinati da un flusso incontrollabile. Anche Platone nel Fedone paragona gli uomini alle formiche che vivono in cavità che, numerose e diverse, sono ovunque intorno alla terra. In tali cavità, poi, confluiscono l’acqua, la nebbia e l’aria. La vera terra si libra pura nell’etere, regno delle stelle. Mentre gli uomini abitano una cavità della terra, credono di abitare in alto, sopra di essa⁵. È una divisione netta tra le acque superiori e inferiori, che ospitano categorie di esseri differenti⁶.

Con acqua e argilla Prometeo prepara l’uomo, ma in questa fase manca ancora lo stato corporeo, la forma. A questi esseri ancora incompleti Prometeo dona ora il fuoco, inteso come elemento luminoso che, illuminando, permette alle cose di diventare visibili sia nella forma sia nel colore; contemporaneamente la luce rappresenta razionalità e coscienza. “La coscienza individuale contiene in nuce un certo numero di possibilità sottili che sono manifestate al momento della produzione dell’individuo allorchè questi assume un corpo”⁷.

Dal sorgere e dal calare degli astri si genera lo scorrere del tempo, la frammentazione numerica, lo sviluppo spaziale.

Con il fuoco Prometeo diede agli uomini la conoscenza attraverso il numero e, quindi, le lettere, mezzi indispensabili per appropriarsi del mondo grossolano e dare l’avvio alla scienza. Gli uomini, quindi, risulteranno un pericolo per gli Dei, troppo capaci e potenti, un elemento di disordine nell’armonia serena del cosmo.

Come per un singolo individuo Prometeo-Demiurgo determina la discesa dal sottile nel grossolano e lo conduce alla nascita, così, in una scala più ampia, Egli, all’inizio del mondo, manifesta l’umanità. Si dimostrerà poi che questa conoscenza scientifica del numero può anche essere trasposta in senso qualitativo come intuizione dell’ultrasensibile, della realtà metafisica.

Infatti Prometeo possiede anche un aspetto nascosto in cui egli inizia l’essere umano ai misteri, concedendogli la facoltà di uscire dal guscio meramente materiale e di innalzarsi sino agli Dei.

E ordinai, chiarii le molte forme della mantica, e primo giudicai quali vere visioni porta il sogno, svelai le oscure voci dei presagi, i profetici incontri sui cammini. Distinsi chiaro i voli dei rapaci, quelli fausti e quelli dell’augurio, e il nutrimento di ciascuno, gli odi, il loro amare, il loro dimorare; e la levigatezza delle viscere, se agli Dei gradite, la forma fausta e varia della bile e del lobo. Arsi carni avvolte di adipe e lunghi lombi e guidai i mortali a una conoscenza indimostrabile e aprii i loro grevi occhi velati ai vividi presagi della fiamma. Questo io feci.⁸

Riflettendo su quest’ulteriore aspetto di Prometeo quale iniziatore ai misteri, è inevitabile sottolineare la sua facoltà di conoscere passato e futuro: in Eschilo egli non nomina il presente. In questo risulta possibile identificarlo con Giano, Janus bifrons, della tradizione latina. I due volti di Giano sono, generalmente, riferiti a due momenti temporali, appunto il passato e il futuro. Ma il vero volto è invisibile, perché atemporale, al di là del mondo e, quindi, del tempo.

Presso i Romani Janus era il Dio dell’iniziazione ai Misteri, ed è il Dio iniziatico per eccellenza⁹, la divinità del passaggio, delle porte.

Prometeo ha offerto all’umanità la conoscenza analitica, che apparentemente innalza l’uomo con il sapere scientifico, in realtà gli appanna la vista con il velo di māyā, precludendogli la visione del vero. Contemporaneamente, però, Egli ha donato ai mortali la possibilità di elevarsi con la conoscenza iniziatica, grazie alla quale passato e futuro non hanno alcun senso, esiste solo il presente che comprende ogni realtà, cancellandola. Nella tradizione hindū l’occhio frontale di Śiva, invisibile, rappresenta il senso d’eternità: è detto che uno sguardo di questo terzo occhio riduce tutto in cenere, distruggendo ogni illusione.

Sappilo in breve: tutto ciò che gli uomini conoscono, proviene da Prometeo.¹⁰

Prometeo è condannato ad essere incatenato a una rupe perché ha rotto un equilibrio perfetto, quello del cosmo voluto da Zeus e retto da Dike, la giustizia. Si afferma prepotentemente davanti a Zeus, lo sbeffeggia con l’inganno del toro, con arroganza non considera i divieti e dona il fuoco agli uomini.

Egli è il Demiurgo fatale, indispensabile artefice della forma, colui che mette in moto un nuovo ciclo in cui è racchiusa la dissoluzione della fine. È l’ἀνάγκη, non si può evitare. È la lotta perenne tra l’equilibrio perfetto e la sua rottura.

Prometeo, indicando agli uomini gli astri, i pianeti, πλανητά, letteralmente gli “erranti”, dà loro la percezione del tempo “immagine mobile dell’eternità”, che procede secondo il numero, come dice Platone¹¹.

Il tempo ha avuto origine insieme con il cielo, a immagine e secondo il modello ideale, che è eterno, della cui eternità rappresenta una copia. Attraverso queste conoscenze l’uomo può, secondo i suoi mezzi, uscire dalla prigione temporale e conoscere il divino.

Ciò che porta Prometeo a infrangere il dharma, l’ordine universale perfetto, è un atto di ὕβρις¹². di violenza, di prevaricazione, di affermazione di se stesso, cioè l’affermazione dell’individuo che con sfrontatezza si illude di essere onnipotente grazie alle conoscenze rubate agli Dei. Egli agisce contro il dharma e plasma l’uomo con l’attitudine all’azione e all’audacia, con tutte le conseguenze connesse.

Prometeo è l’affermazione della separatività che egli trasmette all’essere umano, costituito a sua immagine e somiglianza. Questo è ciò che spinge Adamo ad assaggiare il frutto dell’albero del Bene e del Male; poi l’uomo apre gli occhi e vede in modo distintivo fuori di sé le forme e il mondo della dualità e della relazione.

Da un punto di vista profano è la presa di coscienza di essere “così e così” nel mondo, sentito come separato, altro, non più parte di un Tutto indivisibile ed eterno.

“Essi avevano occhi e non vedevano, avevano orecchi e non udivano, somigliavano a immagini di sogno”¹³. In quanto immagini di sogno non avevano esistenza autonoma, erano ancora parte del Tutto, privi di forma. “Dalla stessa discendenza sono nati gli Dei e gli uomini mortali”¹⁴. Ma per l’azione di Prometeo gli occhi si aprono, ciò che era interiore diviene esteriore. Gli esseri si rivestono di forme, che definiscono la loro esistenza, limitandola.

La Realtà senza forma è immutabile, senza tempo, perfetta: è l’eterno presente. “Questo segno ti do che la mia mente vede lontano, oltre ciò che è chiaro”¹⁵: Prometeo, invece, conosce il passato, come lui stesso narra, e il futuro (Προμηθεύς = πρό μῆτις),il mondo fugace e illusorio, che è il suo regno.

Come dice ancora Eschilo, l’uomo è stato istruito da Prometeo su tutto ciò che lo aiuterà a osservare, scoprire, inventare: nasce la scienza. L’uomo agisce, produce perché l’azione è propria degli esseri individuali. Trasforma il mondo in funzione di se stesso.

Attraverso la scienza e l’arte, l’uomo acquisisce l’affermazione sempre più comprovata della propria individualità, l’illusione della potenza, è il Demiurgo di se stesso: è il prevalere dell’ego a scapito del Sé.

Prometeo simboleggia la scienza analitica, relativa e limitata. È davvero un benefattore, come afferma di essere?

Tu, il primo dei sapienti, tu, il più amaro dei cuori amari, tu che hai peccato contro gli Dei dando agli uomini effimeri il fuoco rubato […],¹⁶

gli dice Ermes. Da un punto di vista esteriore, certamente: egli è generoso, altruista, nutre un grande amore per il genere umano cui ha dato origine, plasmandolo. Egli è il primo dei sapienti, possiede la conoscenza che ha trasmesso agli uomini.

Secondo un’ottica superiore, oltre le apparenze, Prometeo-Demiurgo è il Principe di questo mondo di cui si parla nei Vangeli; il più amaro dei cuori amari, il peccatore, perché, aiutando gli uomini con astuzia e disonestà, ha brutalmente infranto l’ordine perfetto, oltraggiando con la sua opera sfrontata Zeus iperuranio,ὑπερουράνιος,colui che regna oltre i cieli, oltre la manifestazione come chiaramente dice un bellissimo inno orfico¹⁷:

Zeus nacque per primo, e per ultimo, Zeus dalla splendida folgore;
Zeus è il principio, Zeus il mezzo: tutto è fatto da Zeus;
Zeus è il sostegno della terra e del cielo stellato;
Zeus nacque maschio, Zeus divino fu fanciulla;
Zeus è il soffio vitale di tutte le cose, Zeus è il vigore
del fuoco indefesso.
Zeus è la radice del mare, Zeus è il sole e la luna;
Zeus è il re, Zeus dalla splendida folgore è la guida di tutte le cose;
tutte le cose celando le condusse poi alla gioiosa luce
dal cuore sacro, compiendo grandi imprese.

Epimeteo accolse come sposa la vergine plasmata da Efesto per ordine di Zeus, la donna, Pandora, “perché tutti gli abitatori dell’Olim-po dettero in regalo questo dono, sciagura per gli uomini”¹⁸. In alcuni racconti oggi perduti, Pandora era una creazione di Prometeo o di Epimeteo. In questa versione del mito, conservata solo in raffigurazioni vascolari, Pandora emerge dalla terra, a volte solo con la testa; la terra, però, era stata prima lavorata da Epimeteo, che ha ancora in mano lo strumento utilizzato, mentre la creatura esce dalla terra davanti a lui. Eros svolazza sopra il capo di lei con il nastro che allude alle nozze. Ermes giunge con un fiore, inviato da Zeus, artefice nascosto di tutto ciò¹⁹.

Epimeteo non pensò a quanto gli aveva raccomandato Prometeo, il preveggente, di non accettare doni da parte dell’Olimpio, ma di rimandarli indietro, perché non succedesse qualche malanno ai mortali da lui protetti.

Dapprima infatti vivevano sulla terra le stirpi degli uomini prive di mali, e prive del pesante lavoro, e delle malattie fastidiose, che recano agli uomini la morte. Ma la donna, togliendo con la mano il grande coperchio dell’orcio, li fece disperdere, così versò agli uomini dolorosi affanni. Sola, lì dentro, in quella dimora infrangibile, sotto l’orlo del vaso, restò la Speranza, e non potè volar fuori, dacchè ella [Pandora] riuscì a metter prima il coperchio sul vaso, per volere dell’egioco Zeus adunatore di nubi.²⁰

Si parla qui di una caduta del genere umano, dell’Adamo prima della creazione di Eva, di un mondo precedente la distinzione maschile-femminile. “[…]gli uomini di un tempo nascevano generati dalla terra e non si riproducevano gli uni dagli altri”²¹. Altro yuga, età dell’oro, forse.

Quando Pandora aprì il coperchio dell’orcio uscirono tutti i mali che affliggono l’umanità e, con le malattie, venne al mondo anche la morte²². Così fu completa la distinzione tra uomini mortali e Dei immortali. La versione del mito relativa a Epimeteo meno conosciuta, ora menzionata, sottolinea il ruolo negativo del personaggio che, plasmando Pandora, marchierà la difficile vita dei mortali durante l’età del ferro, ma soprattutto sarà per suo mezzo che il lavoro, le malattie, quindi la morte, tormenteranno per sempre l’umanità.

Epimeteo ha immesso nel nostro mondo la morte, lui ne è la causa e a essa può essere identificato.

Prometeo non è né buono né malvagio, anzi racchiude in sé enιtrambi gli aspetti. L’aspetto assolutamente negativo è rappresentato da Epimeteo, colui che pensa dopo²³, senza alcun senno, il fratello paredro, colui che combina guai. Prometeo è il primo sacrificatore, quindi il sacrificio stesso²⁴.

Adombriamo in lui Manu, il sacrificatore modello, il primo uomo dell’India vedica che offrì un’oblazione agli Dei, considerato il progenitore di una nuova razza umana come l’Adamo della Genesi. In Epimeteo, invece, come in uno specchio, scorgiamo Yama, il Dio della morte e, dal punto di vista biblico, il serpente tentatore, artefice della rovina adamitica.

Per ordine di Zeus, unica a rimanere segregata nel vaso, fu la speranza, ἐλπίς. Essa non doveva uscire, non doveva essere elargita agli uomini che, attraverso Pandora, l’Onnipotente voleva indebolire e far soffrire, per vendetta. Quindi per l’essere umano dell’età del ferro non c’è speranza, chiaramente in riferimento al suo stato di allontanamento dalla beatitudine primordiale e alla difficoltà di entrare in contatto con il divino, in modo sempre più indiretto, tramite un arduo sacrificio e per interposta persona. Una via privilegiata, ma non per tutti, saranno nel mondo greco i grandi e i piccoli misteri.

Il regno del Demiurgo è il mondo inferiore, contrapposto al Mondo superiore o universo principiale, da cui appare separato.

Secondo quanto detto, possiamo considerare Prometeo-Demiurgo come un riflesso oscuro dell’Unità indivisa. Proprio in virtù di questa sua opposizione egli è la molteplicità, è l’insieme degli esseri in quanto distinti, poiché hanno un’esistenza individuale. Siamo distinti nella misura in cui noi stessi creiamo la distinzione.

Quindi Prometeo ha donato al genere umano un κακόν δῶρον, un dono malvagio e, poiché conosce il futuro con tutto ciò che accadrà, questo dono offerto ai mortali è realmente diabolico.

A questo punto è il caso di fare alcune considerazioni. La versione più conosciuta del mito narra che Prometeo fu condannato da Zeus ad essere incatenato a una rupe in strettissimi ceppi, in piedi, senza la possibilità di alcun movimento. Il paesaggio, evocato nella tragedia eschilea, è quello della remota Scizia “estrema plaga della terra, la Scizia solitaria, inaccessibile”²⁵. Tra cielo e mare si erge il dirupo roccioso deputato al supplizio. Intorno l’ululare dei venti, la calura del sole dardeggiante, il gelo tagliente delle lunghe notti: nessun mortale ha percorso quelle lande né le percorrerà. Tutto è silenzio e spazio. La rupe indica fissità e Prometeo è immobile con essa. C’è qui l’allusione a un’asse, alla centralità del protagonista che, attraverso questa verticale immensa, è congiunto a ciò che sta oltre il sensibile, oltre il formale di cui è l’artefice. A sostegno di questa ipotesi vi sono le parole di Esiodo: “Ed Egli legò poi Prometeo dai molti espedienti con lacci indissolubili, in dure catene, sospendendolo a mezzo di una colonna” (μέσον διὰ κίον)²⁶. Ma c’è di più. Eschilo, agli inizi dell’unica tragedia rimastaci della trilogia su Prometeo, così fa dire a Violenza, che incita senza pietà Efesto a compiere il lavoro assegnatogli da Zeus: “«E adesso forza, conficcagli il cuneo d’acciaio nel petto da parte a parte, perché gli attraversi la carne senza pietà!»”²⁷.

Kàroly Kerényi, senza precisare ulteriormente, riferisce di un dipinto vascolare antico che mostra Prometeo con una colonna in mezzo al corpo, assalito da un’aquila.

Prometeo-Demiurgo è fisso nel punto centrale attraverso cui passa l’asse verticale cosmico: la colonna, il cuneo, piantato nel petto, e anche la roccia, a strapiombo sul baratro, lo dimostrano.

Anche Er, nel X libro della Repubblica di Platone, descrivendo ciò che aveva visto nell’aldilà, parla di “una luce diritta come una colonna, molto simile all’arcobaleno, ma più intensa e più pura. […] Era questa luce a tenere avvinto il cielo…”²⁸. In ambiente hindū Rudra-Śiva, con il nome Sthānu, (dalla radice sthā, stare in piedi, ergersi) è un pilastro immobile che si erge nell’universo²⁹.

Igino nel De Astronomia³⁰ tramanda che la tragedia di Eschilo Prometeo portatore di fuoco, andata perduta, terminava con l’annuncio che il Titano era rimasto incatenato per trentamila anni. Nel Prometeo incatenato la liberazione è profetizzata per la tredicesima generazione³¹. Si tratta di tempi lunghissimi, pur tuttavia determinati. Si può scorgere un riferimento alla precessione degli equinozi tradizionalmente calcolata in 26000 anni.

Empedocle calcola la durata di un ciclo in tre volte diecimila anni esattamente lo stesso periodo che Prometeo dovrà trascorrere “legato come una colonna” (axis mundi) per espiare il proprio delitto, come dice lo Scholiasta (Schol., 4) al Prometeo di Eschilo³².

Come già si è accennato, Platone nel Politico asserisce che durante il regno di Crono “[…] gli uomini di un tempo nascevano generati dalla terra e non si riproducevano gli uni dagli altri” e che molti altri cambiamenti dipendono da un unico evento che ne è la causa.

A volte è il Dio stesso ad accompagnare con la sua guida il cammino di questo nostro universo ruotando insieme con esso, a volte invece lo lascia libero, quando le rotazioni hanno ormai raggiunto la misura di tempo che gli spetta, allora esso si mette a ruotare autonomamente in senso opposto, perché è un essere vivente e ha ricevuto intelligenza da chi lo ha congeniato dall’inizio. Questo andare in senso opposto gli è di necessità congenito.³³

Mantenere sempre lo stesso stato e la stessa condizione ed essere sempre identico compete soltanto agli oggetti più divini di tutti, ma la natura del corpo non è di questo livello. […] Di qui gli viene l’impossibilità di essere assolutamente esente da mutamento.³⁴

Platone ci dice che quando i tempi sono maturi il Demiurgo molla, per così dire, la barra del timone, non accompagna più il cosmo nel suo moto circolare, lascia anzi che il senso della rotazione cambi.

Il movimento dell’universo ora procede in un senso, ora in senso contrario.

Bisogna ritenere che questo mutamento è, tra tutti i rivolgimenti che si producono nel cielo, il rivolgimento più importante e più completo.³⁵

Dunque di necessità in quel frangente succedono le più grandi distruzioni degli altri animali e in particolare il genere degli uomini sopravvive in quantità esigua.³⁶

La narrazione platonica continua accennando a un fatto importantissimo: quando Atreo e il fratello Tieste litigarono aspramente per chi dovesse sedere sul trono di Micene, Zeus, per testimoniare in favore di Atreo, fece tramontare il sole a est e sorgere a ovest³⁷. C’è qui una sicura testimonianza di inversione dei poli, fine drammatica di un’era col trionfo della morte.

Vi sono state molte e varie catastrofi per l’umanità, e molte altre ancora ve ne saranno, le più grandi dovute al fuoco e all’acqua, altre meno gravi provocate da innumerevoli altre cause.³⁸

Anche Prometeo predice la fine del tempo stabilito quando parla di Tifeo, nato dall’unione di Gaia, la Terra, con Tartaro. Il nome Tifeo,Τυφωεύς dal verbo τύφω, significa: mando fumo, vapore, brucio, incendio.

Terribile la descrizione di Esiodo:

Le sue mani son fatte per operare ogni cosa con forza, e i piedi del Dio vigoroso sono instancabili; dai suoi omeri spuntavano cento teste di serpente, di terribile drago, che vibravan lingue nerastre; di sotto le ciglia dei suoi occhi, nelle sue teste prodigiose, brillava un bagliore di fuoco, e da tutte le sue teste guizzava una fiamma, quando egli fissava lo sguardo. Delle voci si levavano da tutte quelle orribili teste, emettendo ogni specie di orrido suono, che a volte mandavano suoni agli Dei, comprensibili; a volte invece suoni di un toro dall’alto muggito, superbo per la sua forza, indomabile nella sua furia…³⁹

Sotto i colpi dell’Onnipotente, dopo lunga lotta, il mostro spaventoso rovinò, flagellato e mutilato.

In Eschilo, a Oceano, che spera di convincerlo a un atteggiamento di umiltà, così Prometeo dice di Tifeo, dopo che è stato sconfitto da Zeus:

Preso in pieno petto, è stato ridotto in cenere: la sua forza dissolta in un fragore di tuoni. E ora è là, lungo disteso, un corpo inerte, vicino allo stretto del mare, schiacciato dalla base dell’Etna…⁴⁰

Ecco ora la parte più interessante che indica il futuro risveglio di Tifone che distruggerà il mondo:

Ma da là un giorno uscirà un fiume di fuoco, che, con furia selvaggia, divorerà i fertili campi della Sicilia. Così, anche se il fulmine di Zeus lo ha carbonizzato, Tifone farà esplodere la sua rabbia: una grandine di fuoco, una tempesta incandescente che si mangerà tutto.⁴¹

È predetta la fine dell’età del ferro, la nostra, che si chiuderà tra fulmini, fiamme e boati tellurici.

Il drago Tifeo nacque dopo la sconfitta dei Titani, come ultimo figlio di Gea e di Tartaro, e da lui proviene

… la possa dei venti dell’umido soffio […] alcuni, poi, piombando sulle distese dell’oceano, sciagura grande per i mortali, infieriscono con funesta procella. Altri soffiano in altri luoghi, fumo per i naviganti: non esiste difesa alcuna al malanno, per quegli uomini che s’imbattono in tali venti sul mare. Altri ancora, a loro volta, sulla terra illimitata coperta di fiori distruggono le opere degli uomini nati dalla terra, colmandole di polvere e di orrendo fracasso.⁴²

Forse Prometeo rimarrà incatenato alla colonna fino a quando i tempi saranno maturi e, come già aveva agito per il bene dell’umanità, in qualità di Demiurgo, tornerà a farlo secondo le modalità che, l’ἀνάγκη, il Fato,avrà sancito.

Il riferimento alla durata della condanna, il fatto che il colpevole sia legato fermamente alla roccia-colonna, avvinto all’axis mundi, fa intravedere una diversa prospettiva da cui guardare a questo protagonista del manifestato: il punto di vista cosmologico.

Prometeo simboleggia l’asse, il punto centrale della struttura di un’età del mondo. Con il suo corpo titanico appesantisce l’asse stesso, inclinandolo: questo è l’angolo che segna il distacco tra equatore celeste ed eclittica. Così ha origine il tempo che fa sì che un nuovo cielo, una nuova terra e una nuova umanità si affermino. Come precedentemente accennato, Platone sancisce che “il tempo è l’immagine mobile dell’eternità” e che, di per sé non è un movimento confuso e casuale, ma che invece “procede secondo il numero”, cioè secondo un ritmo regolare e armonico.

Infatti, i giorni e le notti e i mesi e gli anni, che non esistevano prima che il cielo fosse generato, proprio allora egli [il Demiurgo] li fece nascere, nel momento stesso in cui costruì il cielo; e tutte queste sono parti di tempo, e l’“era” e il “sarà” sono forme di tempo che hanno avuto nascita e che noi attribuiamo erroneamente, senza avvedercene all’essere eterno.⁴³

Solo il presente si addice a ciò che è eterno. Il tempo è mobile e scorre come un fiume, anzi, è Oceano, origine di Dei e mortali, secondo il movimento avviato dall’asse cosmico che, lentissimamente, si muove, facendo distanziare tra loro i due cerchi massimi. Ne deriva un movimento spiraliforme che disegna una figura di clessidra ovvero la precessione degli equinozi⁴⁴. Questo andamento sinuoso del tempo lo avvicina alla figura, ricorrente in molte tradizioni, del serpente. In proposito non si può tacere un riferimento ad Aion,Αἰών, venerato come signore della luce, personificazione del tempo perfetto, l’illud tempus degli inizi, rappresentato come uno splendido giovane, intorno al cui corpo s’avvolge un serpente, che simboleggia il susseguirsi delle ere. Eraclito lo presenta come “un fanciullo che gioca, muovendo i pezzi sulla scacchiera”⁴⁵.

Aion è il fanciullo che nasce ogni giorno con il levarsi del sole: scandisce i giorni, i mesi e l’anno. E, come il sole, che determina inesorabilmente il passare del tempo, nell’antichità è stato rappresentato anche come un vecchio, il signore dell’età compiuta: Αἰών τῶν Αἰώνων⁴⁶.

Prometeo è torturato da un’aquila, ipostasi di Zeus, che gli divora il fegato per un tempo lunghissimo e indefinito. L’aquila, come Garuḍa, entrambi simboli solari, attacca e uccide i serpenti: Prometeo è il serpente. Come Vāsukī è stato utilizzato nel frullamento primordiale dell’oceano di latte, così, ma a un livello inferiore, Prometeo ha avviato un mondo, un’era, il kaliyuga. A sostegno di quanto detto bisogna ricordare che Medea, perdutamente innamorata di Giasone, per aiutarlo a conquistare il vello d’oro, gli fornisce il liquido magico ricavato da una pianta germogliata dalle gocce del sangue del fegato di Prometeo. Ella spezza la pianta, che pare carne viva, e, in quel momento, Prometeo soffre indicibilmente. Prometeo, come i serpenti secerne veleno; il Dio Śiva beve il veleno sollevato da Vāsukī per salvare il mondo.

Prometeo, quale serpente, simboleggia il tempo al quale egli, con il suo operare, ha impresso le caratteristiche stabilite da ἀνάγκη per l’ultima età:

… talvolta lo stesso Dio dirige quest’universo sulla sua via, e nel proprio ruotare a volte lo lascia libero quando i periodi di tempo assegnatogli hanno coperto la loro misura.⁴⁷

Nella tragedia di Eschilo, da noi a lungo presa in esame, compaiono altri importanti personaggi: Oceano, le Oceanine, sue figlie, e l’infelice Iò.

Prometeo si rivolge a Oceano, giunto ad offrire il suo consiglio al prigioniero:

“«Hai lasciato la corrente che ha il tuo nome e le caverne naturali di pietra per venire in questa terra madre del ferro?»”.⁴⁸

La Terra per prima generò uguale a se stessa il Cielo stellato, tale che la coprisse in ogni sua parte, per farne la sicura dimora sempiterna degli Dei beati, […] generò ancora il pelago scintillante, ribollente di flutti, il Mare, senza l’aiuto del tenero amore. Quindi appresso, unitasi al Cielo generò l’Oceano dai profondi vortici […].⁴⁹

Così parla Era:

«Vado a vedere i confini della terra feconda , l’Oceano, principio dei numi, e la madre Teti”⁵⁰ e così il Sonno: […] addormenterei senza pena, sia pur le correnti del fiume Oceano, che a tutti i numi fu origine».⁵¹

Oceano aveva un’inesauribile potenza creatrice, ma non era un Dio fluviale comune, perché quando tutto aveva già avuto origine da lui, esso continuò a scorrere agli estremi margini della terra, rifluendo in se stesso, in un circolo ininterrotto e i fiumi, i torrenti e il mare stesso continuavano a scaturire dal suo vasto corso. “A tutti i numi fu origine”: esso è l’equatore celeste che tutto limita, ma sul quale brillano, algide e mute, le costellazioni, cioè le divinità.

Narra Esiodo che le Oceanine, sue figlie, erano tremila: esse, dalle sottili caviglie, sono sparse dappertutto, egualmente sorvegliano la terra e gli abissi del mare. Con un sibilo leggero arrivano, volando, sul loro carro da Prometeo incatenato dal suo stesso ardire, dall’ὕβριϛ: esse sono le stelle innumerevoli.

Iò è l’infelice creatura trasformata in vacca dalla gelosia di Era e, come non bastasse, condannata ad essere tormentata da un inarrestabile tafano. Fuggendo disperata e impazzita dal dolore, giunge alla rupe di Prometeo che le predice il suo futuro peregrinare, fino alla liberazione che avverrà in Egitto.

Vedremo come questi personaggi siano strettamente uniti gli uni agli altri da importanti caratteristiche⁵².

Tradizionalmente le corna bovine sono simbolo della falce lunare. Nella teologia planetaria iraniana, nelle rappresentazioni mithraiche del toro, sempre di colore bianco, esso reca incisa sul dorso una falce di luna oppure viaggia su una barca a forma di falce lunare. Anche i dipinti funerari nell’antico Egitto rappresentano a forma di falce lunare l’imbarcazione che trasporta l’anima del defunto.

In ebraico l’associazione Luna-Toro è espressa dalla lettera aleph. L’associazione Afrodite-Luna-Toro appare in Iside⁵³: essa è la luna, la parte femminile della natura.

Il toro è quindi un animale lunare, è la luna stessa e le sue corna sono simboli della falce di luna. Tuttavia il toro è un simbolo bipolare, infatti ha pure un aspetto solare, emblema di vita e di morte.

Iò, considerata alla luce di tali osservazioni, è la luna. Le corna, falce lunare, lo attestano; il suo incessante peregrinare simboleggia le fasi lunari.

Bisogna anche ricordare che la luna è strettamente legata all’elemento umido, acqueo: le maree, la fertilità. Non a caso Iò è figlia del Dio fluviale Inaco.

Oceano, le Oceanine e Iò hanno in comune l’elemento acqueo, appartengono allo stesso ambito: le acque superiori simboleggiate dalla volta celeste.

Nel silenzio siderale incontaminato, profondo come un mare, “le danze di questi astri”⁵⁴, χορείας δὲ τούτων, scandiscono millenni ed ere, regolano la vita del mondo e, quando il tempo perfetto è compiuto, lo purificano distruggendo le stirpi degenerate. Così fece Zeus che, sdegnato perché Licaone gli aveva imbandito un piatto di carne umana, quella del proprio figlio, per ripristinare ordine e giustizia rovesciò una tavola che provocò il diluvio di Deucalione e Pirra. La tavola è il piano terrestre passante per l’eclittica. Ancora una volta si evince che “di necessità in quel frangente succedono le più grandi distruzioni degli altri animali e in particolare il genere degli uomini sopravvive in quantità esigua”⁵⁵.

Dopo queste osservazioni si può azzardare l’ipotesi che la tragedia eschilea non fosse semplicemente una drammatica e coinvolgente narrazione del mito di Prometeo, ma un insegnamento vero e proprio che il pubblico greco del V secolo a. C. riusciva ancora a cogliere. Dai versi emerge un quadro cosmologico ricco di implicazioni, grazie al quale lo spettatore poteva riflettere sull’origine dei tempi, sulla natura delle stirpi divina e umana e sull’ineluttabile fine: era la catarsi.

Possiamo concludere affermando che Prometeo ha donato all’umanità dell’età del ferro un κακόν δῶρον, un dono maligno, ma con esso, per chi vuole, la possibilità di “aprire gli occhi” e, finalmente, di vedere.

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1. L’etere è presente in tutto lo spazio, ma particolarmente in quei luoghi cavi, comunemente considerati vuoti (Filippi, cit., p. 19).[↩]
2. Subivano il karma senza poterlo cambiare come avviene nello stato prenatale, i piṇḍa, o nel post mortem (cfr. Filippi, Il mistero della morte, cit., p. 30).[↩]
3. Eschilo, cit. 442–461.[↩]
4. Cfr. Filippi, cit., p. 32.Cfr. Filippi, cit., p. 32.[↩]
5. Platone, Fedone, 176-177.[↩]
6. L’uomo vive nella caverna cosmica come una tartaruga, tra il carapace celeste e quello terrestre.[↩]
7. Filippi, cit.,p. 19.[↩]
8. Eschilo, cit. 484-499.[↩]
9. S. Agostino, De civitate Dei, 4.11; 7.3.[↩]
10. Eschilo, cit. 505–506.[↩]
11. Platone, Timeo, 37 d.[↩]
12. Cfr. A. Camerotto, cit.[↩]
13. Eschilo, 447–448.[↩]
14. Esiodo, Le opere e i giorni, 108.[↩]
15. Eschilo, 842–843.[↩]
16. Eschilo, 944 – 946.[↩]
17. Frammenti Orfici, XXII.Frammenti Orfici, XXII.[↩]
18. Esiodo, Le opere e i giorni, 80.[↩]
19. Cfr. K. Kerenyj, cit., p. 183.[↩]
20. Esiodo, Le opere e i giorni, 90 e segg.[↩]
21. Platone, Politico, 269 b. Cfr. Paolo Accattino (a c. di), Platone, Politico, Bari, Laterza, 2010.[↩]
22. “Io moltiplicherò i tuoi affanni, e le tue gravidanze: partorirai con dolore i figli, e sarai sotto la potestà del marito, ed egli ti dominerà…” e ad Adamo disse: “Maledetta la terra per quello che hai fatto; da essa con grandi fatiche trarrai il nutrimento per tutti i giorni della tua vita. Essa ti produrrà spine e triboli, e tu mangerai l’erba della terra. Mangerai il pane con il sudore del tuo volto, fino a che tu ritorni alla terra…”. Genesi, III, 16-19.[↩]
23. Esiodo, Teogonia, 507.[↩]
24. “Prajāpati offrì se stesso agli Dei. Il sacrificio era per loro, poiché il sacrificio è il cibo degli Dei. Dopo aver fatto offerta di sé agli Dei, emise un’immagine di sé, che è il sacrificio; mediante il sacrificio riscattò se stesso presso gli Dei”. ŚB, XI.1.8.2-4.[↩]
25. Eschilo, 1–2.[↩]
26. Esiodo, Teogonia, 521–522.[↩]
27. Ibid. 64–65.[↩]
28. Platone, Repubblica, X, XIV, 616 b, c. Cfr. Franco Sartori, Mario Vegetti, Bruno Centrone (a c. di), Platone, Repubblica, Bari, Laterza, 2011.[↩]
29. Cfr. Stella Kramrish, La presenza di Shiva, Milano, Adelphi, 1999, p. 133.[↩]
30. Igino, De Astronomia, 2.15.[↩]
31. Eschilo, 774.[↩]
32. Nuccio D’Anna, Il gioco cosmico, Roma, Mediterranee, 2006, p. 114.[↩]
33. Platone, Politico, 269 d.[↩]
34. Ibid. 269 d-e.Ibid. 269 d-e.[↩]
35. Ibid. 270 c.[↩]
36. Ibid. 270 d.Ibid. 270 d.[↩]
37. Ibid. 269 a.[↩]
38. Platone, Timeo, 22.b.[↩]
39. Esiodo, Teogonia, 820-835.[↩]
40. Eschilo, Prometeo incatenato, 361-372.[↩]
41. Ibid.[↩]
42. Esiodo, 869-880.[↩]
43. Platone, Timeo, 37 d-e.[↩]
44. La clessidra disegnata dalla precessione degli equinozi ricorda la χ di Platone che, originando il cerchio dell’eclittica e il piano equatoriale, inclinati l’uno rispetto all’altro, generano il tempo. Cfr. Platone, Timeo, 36. B-c.[↩]
45. Eraclito, 123.[↩]
46. Cfr. D’Anna, cit., p. 152.[↩]
47. Platone, Politico, 269. C9.Platone, Politico, 269. C9.[↩]
48. Eschilo, 299-302.[↩]
49. Esiodo, Teogonia, 126-133.[↩]
50. Omero, Iliade, XIV. 200-201.[↩]
51. Ibid., 245-246.[↩]
52. Per quanto si dirà, si è seguito il commento di Laura Simonini a L’antro delle ninfe di Porfirio, Milano, Adelphi, 2006.[↩]
53. Plutarco, De Iside et Osiride, 359 b, 368 c.[↩]
54. Platone, Timeo, 40 c.[↩]
55. Platone, Politico, 270 d.Platone, Politico, 270 d.[↩]

Patrizia Tedesco Busetto

1. Prometheus – A myth of age-passage

Multifaceted, rich in aspects that, at a superficial glance, might seem contradictory, the figure of Prometheus, a titan lineage, son of Iapetus and the Oceanid Clymene with beautiful ankles¹, stands tall. In Aeschylus, he himself states: “Themis, my mother, Gaia who has many names and a form”². Conversely, Apollodorus says that Prometheus and his brothers were born from Iapetus and Asia³. However, it is our protagonist who clarifies possible doubts, defining his mother as the one with many names and a form⁴.

He, therefore, is one of the Titans, the primordial rulers of the world, who “the great father Sky generated from himself”⁵. The great Sky, Oυρανόϛ, called them Titans, those who strive, alluding with reproach, from their very birth, to the fierce struggle they would engage in against Zeus. Indeed, the violent Titans, who represent the primordial chaos⁶ and had their seat on the peaks of Otris, faced off in a terrible melee with the Gods from Olympus in defense of cosmic order⁷:

… and the boundless sea roared; the earth sent forth a huge rumble, while the vast sky groaned in turmoil, and from the depths the vast Olympus vibrated under the onslaught of the immortals. A dark vibration reached even to the gloomy Tartarus, and together the immense rumble of feet, and of the indescribable tumult, and of violent blows.⁸

The Hesiodic narrative continues with terrifying images of crackling flames and dark rumbles coming from the bowels of the earth and of impetuous winds, until the Titans were defeated by the thunderbolt and relegated to the darkness-immersed Tartarus.

Similarly to the Asura of the hindū, always described as the elder brothers of the Deva, the Titans are the Gods of the past, as clearly emerges from the words of Hesiod who alludes with plastic accents to the end of a cycle and the beginning of a new era with new deities: “Then, after Zeus had driven the Titans from the sky […]”⁹,“These defeated ones belong to a past so remote that we know them only from stories in which they appear in a specific role”, rightly says Kàroly Kerényi¹⁰. It is interesting to note that the name of Iapetus, Ἰαπετός, may derive from the verb ἰάπτω, which means to deform, to spoil, to corrupt, to damage: the allusion to the role of the Titans, who operate at the end of an era, spoiling the laborious cosmic order, is evident. Generally, the name Titans is derived from the middle form of the verb τιταίνω, to stretch, to extend, to strive, referring to the struggle sustained against the Celestials. But more interesting, in my opinion, is the possible derivation from the feminine noun τίτανος, which means lime, gypsum, marble dust, from which the verb τιτανόω, to cover with lime or gypsum.

The Titans indeed, incinerated by Zeus, being the deities of the previous cycle, are rocks, stones, those stones that, in another mythological episode, Deucalion and Pyrrha will throw behind them after the flood and from which a new human race will arise, contaminated by such negativity.

Prometheus is a God. He is emphasized by Hephaestus in the Aeschylean tragedy: “O God, who do not bend to the wrath of the Gods…”¹¹ and is affirmed by Prometheus himself a few verses later: “… behold a God who suffers because of the Gods”¹².

His name is accompanied by adjectives that designate his strong spirit, κρατερόφρων, with cunning thoughts, αἰολόμητις¹³, versatile, astute, ποικίλος, complex, obscure, ἀκακήτης, beneficial, and, as his name suggests, prophetic.

Death, of course, does not touch him “for fate does not grant me death”¹⁴.

Hermes thus addresses him: “You, the first of the wise, you the bitterest of bitter hearts, you, who have sinned against the Gods by giving ephemeral men the stolen fire”¹⁵.

In the Theogony, Hesiod says that Prometheus “opposed the son of Cronus of exalted power”¹⁶, Zeus, deceiving him. This alludes to a mysterious contest that saw men and Gods gathered at Mekone, a place called the field of poppies, later named Sicyon, a location in the Peloponnese.

Prometheus placed before the assembly a great bull, divided into two entirely unequal parts. In one of the two halves, he placed the opulent meats and viscera with the fat; in the other, he hid the bones covered with white fat¹⁷.

Smiling with malice, he challenged Zeus, inviting him to freely choose one of the two offerings. Zeus, in his omniscience, despite seeing the deception, deeply enraged, took for himself the part full of fat and bones, foreseeing grave harm for mortals.

This is the first trick of Prometheus against the omnipotent Olympian, who must make the choice that ἀνάγκη (anankē), necessity, imposes. It is undoubtedly an act of arrogance, of ὕβρις (hybris), which risks destabilizing the cosmic order.

Hesiod continues by saying that, from that day on, on earth the lineages of men burned the white bones of the offerings on the altars of the Gods. From then on, therefore, men consumed the cooked sacrificial meats, the rest of the rite¹⁸, dedicating to the Gods the inedible part.

Thus, from then on, at feasts and in religious sacrifices, the flesh of the victims is eaten, while the rest, the part of the Gods, is burned on the same fire.¹⁹

Unlike the Gods, men feed on food and distinguish themselves from animals because they consume it cooked²⁰.

“O son of Japetus, wiser in counsel than all, you, my dear, have truly not forgotten your cunning deceit.” Thus spoke Zeus and, continues Hesiod, from that moment on, He no longer granted mortal men “the power of tireless fire through the ashes”²¹. “ἐκ τούτου δήπειτα […] οὐκ ἐδίδου μηλίησι πυρὸς μένος ἀκανάτοιο θνητοῖς ἀνθρώποις”.

What the author reports demonstrates that men, in a very distant era of peace and prosperity, the Gold Age probably²², in which Gods and mortals could sit close to resolve disputes, possessed fire. After this deception, everything changes for the human world, perhaps everything ends, an era comes to an end: it is a pralaya, the cyclical dissolution according to hindū tradition²³. It is necessary to restore the cosmic order with the consequent respect for the laws²⁴. Everything must have a new beginning. Without fire, understood in both real and symbolic form, there can be nothing for men. Prometheus himself says this in the Aeschylean drama.

Moreover, in this episode of the myth, Prometheus appears as the one who gives rise to sacrifice, in which, on the altars, amidst the fragrance of incense, the offerings are burned. He is the first officiant, but with the final punishment, he will also be the sacrificed one, thus the sacrifice itself. Through his actions, he establishes a clear separation between immortals and mortals, among whom, from that moment on, contact, communication, will only occur through ritual. The son of Japetus kills, sacrificing, a bull, one of the hypostases of Zeus, an animal symbolizing strength and inexhaustible fertility. Just as, having sacrificed the supreme divinity, the world manifests itself, so human beings, through the sacrificial rite, reconstitute the unity of the divine. After having sacrificed the divinity in favor of the world, by tearing apart the bull, it is subjected to the ritual sacrifice of integration, as in hindū tradition the sacrifice reunites the dismembered parts of Prajāpati²⁵.

It can also be hypothesized that in the choice made by Zeus, who took for himself a certain part of the sacrificed animal, one can discern, in the whiteness of the bones, a reference to the whiteness of lime, of stones. Zeus, therefore, by doing so, seizing through the sacrificial fire the bones, once again determines his sovereignty over the lineage of the Titans, lime, bones of the earth, elements passed from another time, rebels crushed by his omnipotence.

The close link between lime, bones, and stones brings to mind the myth of Deucalion and Pyrrha. Deucalion is the son of Prometheus who, with his wife, Pyrrha, the auburn, daughter of Epimetheus and Pandora, survives the flood that destroys the generation of the Bronze Age. The flood annihilates a corrupt and wicked world, erasing it as it was already undone. Water, however, is above all an element of purification and, with it, a humid element, the world is regenerated.

Therefore, it is necessary that both souls, both corporeal and incorporeal²⁶, but that attract to themselves a body, and especially those that are about to bind themselves to blood and to humid bodies, incline to the humid and become incarnate having become humid. […] The flesh, in fact, forms around the bones, and in living beings the bones are the stone, because similar to stone…²⁷

Deucalion and Pyrrha, the only living beings, after having sacrificed to Zeus²⁸, question the oracle of Themis²⁹ in dismay and despair. Obedient to the response, they throw the stones behind them, a dry element, which, absorbing the humidity of the ground soaked by the flood rain, will give rise to a new humanity³⁰. From that moment on, people, λαός (láos), and stone, λᾶος (lāos), are designated by terms that differ only by the accent³¹.

The very punishment to which Prometheus will be subjected, consciously, since he is Προμηθεύς (Prometheús), that is, the one who thinks and knows in advance, confirms the link between Prometheus and the sacrifice after having stolen fire from the sky. He sacrifices himself, offers himself, for the good of humanity, always siding with men, perhaps because being a descendant of the Titans³² he is driven to act against Zeus, and, like Prajāpati³³, who is torn to pieces, he identifies with the ritual sacrifice. In the Śatapatha Brāhmaṇa it is said that the Gods are glory and beauty; but they do not owe this privilege to their nature. They have become such through sacrifice. Sacrifice is the food of the Gods³⁴.

Apparently, the worst part of the offering went to the Gods, for this reason Zeus, overwhelmed by anger, deprived men “of the power of tireless fire through the ash trees”²¹ and with it, we must deduce, the possibility of celebrating sacrifices and nourishing the Celestials with the aromas³⁵ of the offerings: it is, clearly, an allusion to a total change, the end of a world.

It is difficult to establish when men began to celebrate sacrifices. Hesiod considers five different humanity distributed across four ages. In the first, that of gold, under the reign of Cronos, men lived like Gods, without anguish, toil, misery, or old age. They fed on the fruits that the fertile earth produced abundantly, spontaneously, on honey and milk. The presence of such foods, particularly honey, attests to a vegetarian regime, a sign of a human condition of innocence and purity, compared to a diet that includes meat which presupposes the guilt of killing³⁶. They died as if struck in their sleep, falling asleep. Men and Gods spoke to each other, there was no need for offerings.

In a later time, a second lineage followed, much inferior to the previous one: the silver lineage. Contrary to the Gold Age, men had a very long childhood and a very brief youth, because as soon as they knew the problems of life, due to their foolishness, they lived in anguish becoming violent nor did they want to venerate the immortals and perform sacrifices on the altars of the sacred blessed. Over time, Zeus hid these undergrounds, “moved to indignation because they did not render the honors due to the blessed Gods”³⁷.

Then, the Omnipotent created another lineage of mortals, the third, of bronze, terrible and violent, who loved the works of Ares, war. They are the Giants, described by the author as shining in arms, with long spears in hand³⁸. Overcome by their strength, they too descended into Hades.

Still in the Bronze Age, then appeared the fourth lineage of heroic men, called demigods, the most just and the best that preceded ours, that of the Iron Age. They fought against the Giants as the Gods had fought against the Titans. They are the protagonists of the Homeric works, of a distant past in which the Gods were friends and enemies of men, lying with their women, as the heroes did with the Goddesses: their worlds were in permanent relation. “For the protection of the just, for the removal of the wicked, to restore the Law, I reveal myself from age to age”³⁹, says Kṛṣṇa to Arjuna. In this context, as kṣatriya, the heroes operate who, fighting for glory, fulfill their dharma, thus becoming truly immortal. The Trojan War and that under the walls of Thebes caused their extinction⁴⁰. The age of heroes interrupts the deterioration of the human lineage, slowing its unstoppable degeneration; it also grants mortals the certainty of their identity of origin with the Gods themselves⁴¹. The Homeric Gods are similar to men, but by virtue of their immortality, they demand sacrifices. Already in the first book of the Iliad there is confirmation of this. “«Listen to me, Silver Bow, who protects Crisa, and divine Cilla, and reigns sovereign over Tenedon, Sminteus, if ever I have erected a pleasing temple to you, and if ever I have burned the fat thighs of bulls and goats, fulfill this vow: let the Danai pay my tears with your arrows».”⁴² Thus speaks Chryses, priest of Apollo. In the heroic age, therefore, sacrifices were celebrated.

Hesiod thus continues:

Later, may the heavens will that I should not have to live among the men of the fifth race, but to die before, or to be born after. For now, it is indeed the Iron Age; nor will men ever cease from toil and misery by day, and from anguish by night, and the Gods will give them heavy sorrows. Zeus will therefore also destroy this race of mortal men, when men with white temples from birth will come into the world. Nor then will the father be like the sons, nor the sons like the father; nor will the guest be dear to the one who hosts him, and the friend to the friend, as in the past. They will hold their parents in contempt, as soon as they begin to grow old […] they will honor the man who is a maker of evils and himself violence; justice will be in the hands, modesty will no longer exist […] And then Shame, Αἰδώς (Aidos), and Respect, Νέμεσις (Nemesis), will leave the spacious earth for Olympus, hiding their beautiful bodies with a white mantle, they will go among the race of the immortals, leaving men behind; then mortal men will be left with pains that are sources of tears; and there will be no escape from evil.⁴³

This is the tragic picture of the last age⁴⁴.

In the Protagoras Plato, after narrating the theft of fire, as a gift from Prometheus to humanity, thus continues:

How then man was a participant in divine fate, above all for his kinship with the divinity, unique among living beings, believed in the Gods, and began to erect altars and sacred statues…⁴⁵

This would seem to be a reference to the beginning of a yuga, when, after an end, everything begins anew: humanity erects altars to the Gods and, consequently, celebrates sacrifices in their honor.

In the Gold Age, a privileged time, close to perfect order, there was no sacrifice, it was not necessary. Men were always in contact with the divine and tapas, the inner heat of the Self⁴⁶, was the mode of union. Even in the second age, the silver one, there was no sacrifice. Clearly, Hesiod emphasizes that humanity did not celebrate it: knowledge, γνῶσις (gnosis), jñāna⁴⁷, brought Gods and men closer.

It is only in the second lineage that populates the Bronze Age, that of heroes, that the sacrificial act, yajña⁴⁷, appears, necessary for blessed men and gods. But with the end of an era in which an entire world is destroyed, there is a need, in the subsequent age, to begin ex novo; everything starts from a principle, new beings populate the earth, a new first sacrificer initiates the sacrifice that reaffirms the cosmic order and reconstitutes divinity. Just as Prometheus, in the Bronze Age, sacrifices the bull, so Deucalion, after the flood, sacrifices to Zeus on Mount Parnassus⁴⁸ and is the first sacrificer of the Iron Age. However, in this cyclical restarting, there is necessarily an implicit gradual distancing from the divine order with the prevalence of ignorance. In support of what has been said, in the Iron Age, the last one, in order to maintain contact with the divine reality, there is a need for an additional action according to the dharma of the time: the gift, dāna⁴⁹. As the time approaches the darkness of kaliyuga, Prometheus’s action occurs necessarily, but remains a cursed theft. Furthermore, in the Iron Age, the sacrifice loses part of its effectiveness, becoming complex, almost unattainable, as attested, in the hindū tradition, by the sacrificial practice, in which constant attention from the priests is required so that there is not the slightest interruption⁵⁰.

After the dolum of Sicyon, Prometheus reacts against Zeus who has taken fire from men by means of the ashes.

The reference to the ash trees, μελλίαι (mellíai)⁵¹, further broadens the panorama. In fact, one must not forget that another possible meaning of the name Prometheus (Promantheus) is that derived from the Sanskrit pramantha, the vertical male stick used to ignite fire in the hindū context. It is ridiculous to think, as has often happened, of an allusion to the ash trees struck by Zeus’s lightning from which men would have obtained fire. Why the ash trees? It could instead be that with the wood of these plants, traditionally, fire was kindled⁵². Moreover, in Greece, the ash tree was the sacred plant of Poseidon and his nymphs, the Meliae. They had taken care of little Zeus, as nurses in Crete, when Mother Rhea had hidden him there to save him from Cronus, who devoured all his children for fear of being, one day, dethroned by one of them. The spears of the Homeric heroes were also made of ash tree wood. It is the tree of the power of the sea or the power of water⁵³.

It is inevitable to associate all this with the “churning of the ocean of milk.” Interesting is the testimony of Santillana regarding a legend from British Columbia: “The navel of the ocean was a vast whirlpool where the sticks that, when rubbed, would ignite, drifted. Then the maiden took the bow, struck the navel of the ocean, and the tools to light the fire sprang to shore” and from that moment there was fire⁵⁴.

In this way, a new cycle begins, our current yuga, the kaliyuga, the Iron Age. Other elements confirm this.

Apollodorus recounts that Prometheus, with water and earth, shaped men: “ἐξ ὕδατος καὶ γῆς ἀνθρώπους πλάσας”⁵⁵. In classical times, it was said that the remains of the clay used for this operation were kept in Panopeus in Phocis⁵⁶.

He is therefore an organizer of the pre-existing matter that was pure chaos⁵⁷. In relation to living beings, he is not only the shaper, the one who gives form, but he is also the benefactor, as he grants them knowledge and the consciousness of the self: ἔννους ἔθεκα καὶ φρενῶν ἑπηβόλους⁵⁸.

It is interesting what the Vedic tradition says about Prajāpati, who in this case is not the primordial deity, but a secondary creator, linked to a determined cycle and therefore similar to Prometheus: “Prajāpati emitted the creatures; they were indistinct, without consciousness, and they ate each other; Prajāpati lamented; he saw the rite and then organized the world: the cows were cows; the horses, horses; the men, men; the beasts, beasts”⁵⁹.

To this Vedic organization of the world corresponds, in the Greek context, the distribution of natural faculties to all beings that are to exist.

The Gods entrust Prometheus and Epimetheus, his brother, with this task. Epimetheus, whose name means the one who thinks afterward, asks Prometheus that the responsibility of distribution be his: “And when I have completed my distribution – he says – you will oversee”⁶⁰. During this task, he assigned strength without speed to some, while providing speed to the weaker; he armed some, while for others, whom he rendered defenseless by nature, he devised some other means of salvation. To some, he gave wings, to others great size. And so on, careful that everything was in balance. He also devised easy ways to protect them from the storms of Zeus’s seasons. But Epimetheus, who lacked complete wisdom, consumed, without realizing it, all the natural faculties in favor of the beings devoid of reason: he had yet to endow humankind and did not know how to do so. Meanwhile, Prometheus arrived to oversee his brother’s work. He saw that the other beings possessed everything to live harmoniously; man, however, was naked, barefoot, lacking a bed and weapons, and the fateful day was imminent when even this last creature was to emerge from the earth as a substance – or, better, materia secunda – from which the human individual derives its form. Then Prometheus, for his salvation, steals from the Celestials, it is said from Hephaestus or the chariot of the Sun, fire, and from Athena knowledge and technique, ἔντεχνος σοφία⁶¹.

Some important elements bring Prometheus and Prajāpati closer: from them, humans originate, both give rise to sacrifice.

Here begins the second episode of the myth. It should be noted that in the oldest versions of the legend, specifically in Hesiod, Prometheus appears only as a benefactor of humanity, which comes to light spontaneously from the ground, just like plants⁶², and not as its creator, according to the account of Apollodorus.

After having materially shaped man with water and clay, moved because the creature “had eyes and did not see”, he steals fire⁶³, the light, the source of all knowledge. Thus, one interpretation of the Promethean function concerns the creation of man.

“They had eyes and did not see, οἵ πρῶτα μὲν βλέποντες ἔβλεπον μάτην”⁶⁴: thanks to fire, to the fiat lux, everything appears, man discovers what is outside of him, the world, which he did not see before.

“They had ears, but did not hear, κλύοντες οὐκ ἥκουον”⁶⁵. Now, always thanks to Prometheus, they hear.

In the Aeschylean tragedy, the chorus says: “New lords reign in Olympus, Zeus dominates with new customs…”⁶⁶. And Oceanus, addressing the chained Titan: “Recognize who you are, adapt to the new forms: a new lord is among the Gods.”⁶⁷ A new era has begun in which humanity is that produced by Deucalion, who, casting behind him the “bones of the earth,” ensures that the new lineage of mortals descends from the dark Giants and not from heroes. Thus, the malevolent seed of the Giants managed to overcome the purifying barrier of the flood⁶⁸ and spread in the Iron Age⁶⁹.

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1. Aeschylus, Prometheus Bound, 209-210. Cf. Davide Susanetti (ed.), Aeschylus, Prometheus, Milan, Feltrinelli, 2010.[↩]
2. Ibid. 209-210.[↩]
3. Apollodorus, Library, I.2.3.[↩]
4. It is the χώρα (chora) of Plato, the receptacle and nurse of every generation (Plato, Timaeus, 49). It corresponds to the prakṛti of Sāṃkhya. Cf. Francesco Fronterotta (ed.), Plato, Timaeus, Milan, Bur, 2011. “In the beginning down here, there was nothing”, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (I.2.1); “He desired: «May I have a second…»” Ibid. (I.2.4). Ancient and Medieval Upaniṣads, Pio Filippani Ronconi (ed.), Turin, Bollati Boringhieri, 2007.[↩]
5. Hesiod, Theogony, 207-208. Cf. Aristide Colonna (ed.), Hesiod, Works, Turin, Utet, 2011, Theogony, pp. 507-508.[↩]
6. Luc Ferry, The Wisdom of Myths, Milan, Garzanti, 2010.[↩]
7. In the hindū tradition, the struggle between the Olympians and the Titans finds a perfect correspondence in the perennial war between the Gods(Deva) and the anti-Gods (Asura). It is noteworthy, in this latter case, that the Indian myth also contemplates a microcosmic interpretation: “Since time immemorial there has been a struggle between Deva and Asura that continues even in the body of all individual beings, with the will to conquer one another.” (ChUŚBh I.2.1). It is the subconscious chaos that continually tries to re-emerge and overwhelm the order of human reason.[↩]
8. Hesiod, cit., 678-683.[↩]
9. Ibid. 820.[↩]
10. Kàroly Kerényi, The Gods of Greece, Milan, Est, 2001, p. 29.[↩]
11. Aeschylus, 29.[↩]
12. Ibid. 92.[↩]
13. Alberto Camerotto, “The Other Hybris of Prometheus”, in A. Camerotto and S. Carniel (eds), Hybris. The Limits of Man between Waters, Skies, and Lands, Milan, Mimesis, 2014.[↩]
14. Ibid. 753.[↩]
15. Ibid. 944-946.[↩]
16. Ibid. 534.[↩]
17. The burned bones become ashes: the ashes, being basic, are mineral salts. Otus and Ephialtes were sons of Poseidon, God of the sea, and of Iphimedea, who was married to Aloeus. These Aloidae, sons of salt, ἂλς (als), grew so quickly and disproportionately that they wanted to challenge the Gods: on Mount Olympus they placed the Bones and Pelion, threatening to scale the sky and boasting that, by filling the sea with mountains, they would transform the sea into land and vice versa (Apollodorus, Library I, 4). They were plunged into the Underworld where they were bound with serpents to a column, one against the shoulders of the other. Here they were tormented by an owl that cried out incessantly.[↩]
18. Ucchiṣṭa, the remainder of the rite in India. Part of the sacrificial victim that remains after the offerings have been made. The food remnants of a sacrifice, therefore, are purified by fire and, after the food has been offered to the gods, they have become leftovers of divine food (prasāda), and can then be consumed by the faithful. Giovanni Torcinovich, Food, Sacrifice, and Knowledge. Material Food and Allegorical Food.[↩]
19. Hyginus, De Astronomia, 1. Cf. G. Chiarini, G. Guidorizzi (eds.), Hyginus, Astral Mythology, Milan, Adelphi, 2009.[↩]
20. “In Vedic sacrifices, yesterday as today, the food offering was cooked during the performance of the sacrifice. All the foods needed for the offerings were cooked by fire.” G. Torcinovich, cit.[↩]
21. Aeschylus, 562-564.[↩][↩]
22. In the Latin tradition, it was called Saturnia regia, the kingdom of Saturn, the Kronos of the Greeks. Giorgio de Santillana, Herta von Dechent, The Mill of Hamlet, Milan, Adelphi, 1983, p. 179.[↩]
23. What has an end is a world, understood as an age of the world. The catastrophe sweeps away the past. Ibid.[↩]
24. Cf. Luc Ferry, cit. It corresponds to the concept of dharma in Hinduism.[↩]
25. Śatapatha Brāhmaṇa, XI.1.8.2. Cf. J. Eggeling (ed.), The Śatapatha Brāhmaṇa, Delhi, Motilal Banarsidass, 1972 [1st ed. 1882]. Cf. Puruṣa Sūkta. Inno al Puruṣa, Milano, Ekatos Editions., 2024.[↩]
26. Incorporated or free of the body.[↩]
27. Porphirius, The cave of the Nymphs, XI, 11-15. Laura Simonini (ed. by), Porfirio, L’antro delle ninfe, Milano, Adelphi, 2009, p. 59.[↩]
28. In the plain of Dion in Greece, near Mount Olympus, the remains of a large altar stand out. It is believed to be the altar where Deucalion and Pyrrha celebrated the first sacrifice after the flood.[↩]
29. Ovid, Metamorphoses, I.318-415.[↩]
30. In the hindū tradition, the pitṛyāṇa is the wet path. The smoke produced by cremation is the evaporation of the water from the human body, which will become rain for the growth of the plants that nourish man. Cf. Gian Giuseppe Filippi, The post mortem of the sādhaka according to the doctrine of Śaṃkarācārya, Milan, Ekatos, 2019.[↩]
31. In Porphyry (cit.) the stone frames are assimilated to bones.[↩]
32. Cf. Luc Ferry, cit.[↩]
33. Prajāpati is the Lord of creatures, he is the hindū deity who presides over procreation, but he is also the sacrifice, Cf. G. Torcinovich, cit.[↩]
34. This theme has been extensively addressed by Sylvain Lévi, The Doctrine of Sacrifice in the Brāhmaṇa, Milan, Adelphi, 2009.[↩]
35. The Gods feed on offerings through their aroma, that is, the subtle state. Cf. G. Torcinovich. Op. cit.[↩]
36. Cf. Porphyry, De abstinentia, 2.20.3.[↩]
37. Hesiod, Works and Days, 138-139. Cf. A. Colonna (ed.), cit.[↩]
38. Hesiod, Theogony, 185-186.[↩]
39. Bhagavad Gītā, IV. 8. Cf. Raphael (ed.), Bhagavad Gita, The Song of the Blessed, Rome, Asram Vidya, 2006. One can notice a close analogy between the struggle of the heroes against the Giants and the war between the Pāṇḍava and the Kaurava.[↩]
40. It would correspond to what happened with the war of the Mahābhārata in the Sanskrit tradition.[↩]
41. Cf. C. Miralles, How to Read Homer, Milan, Rusconi, 1992, p. 34.[↩]
42. Iliad, I, 37-43. Cf. Homer, Iliad, A. Calzecchi Onesti (ed.), Turin, Einaudi, 1990.[↩]
43. Hesiod, Works and Days, 174-201.[↩]
44. “… I will reveal to you the nature of the age of Kali […] The respect for social orders and their institutions will not be widespread in the age of Kali […] Marriages in this age will not conform to the ritual […] The rules underlying married life will be destroyed and no fire sacrifice will be offered to the Gods. […] The minds of men will be completely occupied with the thought of acquiring wealth. And wealth will be spent only to gratify the senses.” Śri Viṣṇu Purāṇa, La storia universale secondo gli antichi trattati indiani, Valentino Bellucci (ed.), Sesto San Giovanni (Milan), 2020, pp. 419-420.[↩]
45. Plato, Protagoras, XII, b. Cf. Francesco Adorno (ed.), Plato, Protagoras, Bari, Laterza, 1996.[↩]
46. Manu, I, 86, in G. Bueller (ed.), The Laws of Manu, Delhi, Motilal Banarsidass, 1975 [1st ed. 1886].[↩]
47. Ibid, I. 86.[↩][↩]
48. Apollodorus, Biblioteca, 7.2.[↩]
49. In the hindū world, the relationship with the divine is indicated by various terms: in the kṛtayuga, the tapas; the inner heat; in the tretāyuga, jñāna, knowledge; in the dvāparayuga, yājña, the sacrifice; in the kaliyuga, dāna, the gift, charity (Manu, I. 86).[↩]
50. It is necessary to prevent the sacrifice from unraveling. Just as in everyday life knots are made at both ends of a rope to prevent it from fraying, so knots are made at the ends of the sacrifice to prevent it from coming undone. Aitareya Brāhmaṇa, II, 5, 13-14. Accuracy, reality is the sacrifice. Maitrāyaṇī-Saṃhitā, I.10.11, Sylvan Lévi, The Doctrine of Sacrifice in the Brāhmaṇa, Milan, Adelphi, 2009, p. 180. The reality is the Gods, the inaccuracy is humanity. Śatapatha-Brāhmaṇa, I.1.1.4. The way of the Gods is the way of accuracy. Ibid, IV, 3, 4, 16, Sylvain Lévi, Ibid.[↩]
51. The term is related to μέλι-τος, honey. Honey is liquid fire. Cf. G. G. Filippi, “The Sweetness of Knowledge: madhu vidyā”, in A. Cadonna (ed.), In Memory of Alain Daniélou, Florence, Leo S. Olschki ed., 1996.[↩]
52. Giorgio de Santillana and Herta von Dechend, The Hamlet Mill, Milan, Adelphi, 1969, pp. 438-441. On the contrary, the fire produced by the friction of flints is characteristic of the subsequent era, that of humanity in the Iron Age, born from stone. The pierres de foudre, or Neolithic flint axes, had this ritual function. The interpretation that the ancients awaited the fall of lightning to take its fire is foolishly a Darwinian interpretation based on a misreading of Diodorus Siculus. Cf. A. Dureau, “Is the art of making fire a characteristic of man?”, Bulletins de la Société d’anthropologie de Paris, II Série, tome 5, 1870 p. 5.[↩]
53. In Ireland, the Ash Tree of Tortu, the Tree of Dathi, and the Leafy Tree of Ash Tree, three of the five magical trees whose felling in 665 A.D. symbolized the triumph of Christianity over paganism. Always in Ireland, the wood of an Ash Tree, descended from a sacred tree, constituted a talisman against drowning. Robert Graves, The White Goddess, Milan, Adelphi, 1992, p. 193.[↩]
54. Cf. de Santillana, cit., p. 376. It is interesting to note that the string of the bow is comparable to the serpent. Vāsukī is the serpent used as a string in the churning of the ocean of milk in the Hindu tradition. One must not forget the function of the bowstring in the fire drill.[↩]
55. Apollodorus, I.7.[↩]
56. Pausanias, 10.4.4.[↩]
57. Enrico Schiavo Lena, A text on the gods and the world of late antique paganism: the treatise of Salustius, Patti, Kimerik, 2013, p. 81.[↩]
58. Aeschylus, 444.[↩]
59. Tandya-Mahābrāhmaṇa, XXIV.11.2. Sylvain Lévi, The doctrine of sacrifice in the Brahmanas, Milan, Adelphi, 2009, p. 56.[↩]
60. Plato, Protagoras, XI. d.[↩]
61. Plato, Protagoras, XI. 320 d, e; 321 a, d.[↩]
62. The jῑvātman of those who have followed the pitṛyāṇa, after falling to earth, associate with the plants. In this already earthly, yet subtle and prenatal condition, they are compared to plants for their seminal existence. Filippi. cit. pp. 48-49.[↩]
63. Prometheus hid the fire, after extinguishing it, in a reed or in the hollow of a wild fennel stalk. For this reason, in the games, athletes run with a torch in hand, in memory of the titan. Hyginus, cit., II.2. It is curious to note that the stalk of fennel was used in Europe until a few centuries ago to fight against witches. Carlo Guinzburg, The Benandanti. Witchcraft and agrarian cults between the Sixteenth and Seventeenth centuries, Turin, Einaudi, 1966, pp. 36-40.[↩]
64. Aeschylus, 445.[↩]
65. Ibid. 448.[↩]
66. Aeschylus, 150–151.[↩]
67. Aeschylus, 309-310.[↩]
68. Cf. Filippi, The mystery of death, cit., p. 31[↩]
69. “For this we are a hard and broken race accustomed to toil, and our deeds prove what origin we are from.” Ovid, 414-415.[↩]

Patrizia Tedesco Busetto

1. Prometeo: un mito di passaggio d’età

Poliedrica, ricca di aspetti che, a uno sguardo superficiale, potrebbero sembrare contraddittori, si erge la figura di Prometeo, stirpe titanica, figlio di Giapeto e dell’Oceanina Climéne dalle belle caviglie¹. In Eschilo egli stesso afferma: “Temide, mia madre, Gaia che ha molti nomi e una forma”². Diversamente, Apollodoro dice che da Giapeto e Asia nacquero Prometeo e i suoi fratelli³. Tuttavia è il nostro protagonista che chiarisce possibili perplessità, definendo la propria madre come colei dai molti nomi e una forma⁴.

Egli, dunque, è uno dei Titani, i primordiali sovrani del mondo, che “il grande padre Cielo generò da se stesso”⁵. Il grande Cielo, Oυρανόϛ, li chiamava Titani, coloro che si sforzano, alludendo con biasimo, fin dalla loro nascita, alla lotta feroce che avrebbero ingaggiato contro Zeus. Infatti i violenti Titani, che rappresentano il caos primigenio⁶ e avevano la sede sulle cime dell’Otri, si fronteggiarono in una terribile mischia con gli Dei provenienti dall’Olimpo in difesa dell’ordine cosmico⁷:

[…] e il mare sconfinato muggiva; mandò un enorme rimbombo la terra, mentre l’ampio cielo gemeva sconvolto, e dal fondo vibrava il vasto Olimpo sotto l’impeto degli immortali. Una cupa vibrazione giunse fino al Tartaro tenebroso, e insieme l’immenso rimbombo dei piedi, e del tumulto indicibile, e dei colpi violenti.⁸

La narrazione esiodea continua con spaventose immagini di fiamme crepitanti e di cupi rimbombi provenienti dalle viscere della terra e di venti impetuosi, fino a che i Titani furono sconfitti con la folgore e relegati nel Tartaro immerso nell’oscurità.

Similmente agli Asura degli hindū, sempre descritti come i fratelli maggiori dei Deva, i Titani sono gli Dei del passato, come emerge chiaramente dalle parole di Esiodo che allude con plastici accenti alla fine di un ciclo e all’inizio di una nuova era con nuove divinità: “Quindi, dopo che Zeus ebbe cacciato i Titani dal cielo […]”⁹, “Questi vinti appartengono a un passato tanto remoto che noi li conosciamo solo da storie in cui essi figurano in una determinata funzione”, dice giustamente Kàroly Kerényi¹⁰. È interessante notare che il nome di Giapeto, Ἰαπετός potrebbe derivare dal verbo ἰάπτω, che significa deformo, guasto, corrompo, danneggio: è evidente l’allusione al ruolo dei Titani, che operano alla fine di un’era, guastando il faticoso ordine cosmico. Generalmente, poi, si fa derivare il nome Titani dalla forma media del verbo τιταίνω, stendo, protendo, mi sforzo, facendo riferimento alla lotta sostenuta contro i Celesti. Ma più interessante, a mio avviso, è la possibile derivazione dal vocabolo di genere femminile τίτανος che significa calce, gesso, polvere di marmo, da cui il verbo τιτανόω, copro di calce o gesso.

I Titani infatti, inceneriti da Zeus, essendo le divinità del ciclo precedente, sono sassi, pietre, quelle pietre che, in un altro episodio mitologico, Deucalione e Pirra lanceranno alle loro spalle dopo il diluvio e dalle quali nascerà una nuova stirpe umana contaminata da tale negatività.

Prometeo è un Dio. Lo sottolinea Efesto nella tragedia eschilea: “«O Dio, che non ti pieghi all’ira degli Dei…»”¹¹ e lo afferma Prometeo stesso pochi versi dopo: “«… guardate un Dio che soffre a causa degli Dei»”¹².

Il suo nome è accompagnato da aggettivi che ne designano l’animo forte, κρατερόφρων, dagli scaltri pensieri, αἰολόμητις¹³, versatile, astuto, ποικίλος, complesso, oscuro, ἀκακήτης, benefico, e, come dice il suo nome, preveggente.

La morte, ovviamente, non lo tocca “poiché il destino a me non dà la morte”¹⁴.

Ermes così gli si rivolge: «Tu, il primo dei sapienti, tu il più amaro dei cuori amari, tu, che hai peccato contro gli Dei dando agli uomini effimeri il fuoco rubato»¹⁵.

Nella Teogonia Esiodo dice che Prometeo “contrastava il figlio di Crono dall’eccelsa potenza”¹⁶, Zeus, ingannandolo. Si allude qui a una misteriosa contesa che vedeva riuniti uomini e Dei a Mekone, luogo detto campo dei papaveri, poi chiamato Sicione, località del Peloponneso.

Prometeo pose dinnanzi al consesso un grande toro, diviso in due parti del tutto diseguali. In una delle due metà egli mise le carni e le viscere opulente con l’omento; nell’altra nascose le ossa ricoperte dal bianco grasso¹⁷.

Sorridendo con malizia, sfidò Zeus invitandolo a scegliere, in libertà, una delle due offerte. Zeus, nella sua onniscienza, pur vedendo l’inganno, profondamente irato, prese per sé la parte piena di grasso e di ossa, presagendo gravi danni per i mortali.

Questo è il primo raggiro di Prometeo ai danni dell’Olimpio onnipotente, che deve fare la scelta che ἀνάγκη, la necessità, impone. È indubbiamente un atto di arroganza, di ὕβρις (hybris), che rischia di destabilizzare l’ordine cosmico.

Esiodo continua dicendo che, da quel giorno, sulla terra le stirpi degli uomini bruciarono le bianche ossa delle offerte sugli altari degli Dei. Da allora, quindi, gli uomini consumarono le cotte carni sacrificali, il resto del rito¹⁸, dedicando agli Dei la parte non commestibile.

Così da allora nelle feste e nei sacrifici religiosi si mangia la carne delle vittime, mentre il resto, la parte degli Dei, la si brucia sullo stesso fuoco.¹⁹

A differenza degli Dei gli uomini si nutrono di cibo e si distinguono dagli animali perché lo consumano cotto.²⁰

“O figlio di Giapeto, sapiente nei consigli più di tutti, tu, mio caro, non hai davvero dimenticato la tua ingannatrice scaltrezza”. Così disse Zeus e, prosegue Esiodo, da quel momento in poi, Egli non concesse più agli uomini mortali “la potenza del fuoco infaticabile per mezzo dei frassini”²¹. “ἐκ τούτου δήπειτα […] οὐκ ἐδίδου μηλίησι πυρὸς μένος ἀκανάτοιο θνητοῖς ἀνθρώποις”.

Quanto riferito dall’autore dimostra che gli uomini, in un’era lontanissima di pace e di prosperità, età dell’oro probabilmente²², in cui Dei e mortali potevano sedere vicini per dirimere le contese, possedevano il fuoco. Dopo questo inganno tutto cambia per il mondo umano, forse tutto finisce, ha termine un’era: è un pralaya, la dissoluzione ciclica secondo la tradizione hindū²³. È necessario ripristinare l’ordine cosmico con il conseguente rispetto delle leggi²⁴. Tutto dovrà avere un nuovo inizio. Senza il fuoco, inteso in forma reale e simbolica, non può esserci nulla per gli uomini. Lo dice Prometeo stesso nel dramma eschileo.

Inoltre, in quest’episodio del mito, Prometeo appare come colui che dà origine al sacrificio, nel quale, sulle are, tra il profumo degli incensi, si bruciano le offerte. Egli è il primo officiante, ma con il castigo finale, sarà anche il sacrificato, quindi il sacrificio stesso. Con il suo operato, determina una netta separazione tra immortali e mortali fra i quali, da quel momento, il contatto, la comunicazione, avverrà solo tramite il rito. Il figlio di Giapeto uccide, sacrificandolo, un toro, una delle ipostasi di Zeus, animale simbolo di forza e di fertilità inesauribile. Come, sacrificata la divinità suprema, si manifesta il mondo, così gli esseri umani con il rito sacrificale ricostituiscono l’unità del divino. Dopo aver sacrificato la divinità in favore del mondo, facendo a pezzi il toro, questa è sottoposta al sacrificio rituale di integrazione, come nella tradizione hindū il sacrificio riunisce le parti smembrate di Prajāpati²⁵.

Si può ipotizzare , inoltre, che nella scelta operata da Zeus, che ha preso per sé una certa parte dell’animale immolato, si possa scorgere, nel biancore delle ossa, un riferimento al candore della calce, delle pietre. Zeus, quindi, così facendo, impossessandosi attraverso il fuoco sacrificale delle ossa, determina ancora una volta la sua sovranità sulla stirpe dei Titani, calce, ossa della terra, elementi trascorsi di un altro tempo, ribelli schiacciati dalla sua onnipotenza.

Lo stretto legame tra calce, ossa e pietre richiama alla mente il mito di Deucalione e Pirra. Deucalione è il figlio di Prometeo che, con la sua sposa, Pirra, la fulva, figlia di Epimeteo e di Pandora, sopravvive al diluvio che distrugge la generazione dell’età del bronzo. Il diluvio annienta un mondo corrotto e malvagio, cancellandolo in quanto era già disfatto. L’acqua, però, è soprattutto elemento di purificazione e, con essa, elemento umido, si rigenera il mondo.

Pertanto è necessario che anche le anime, sia quelle corporee sia quelle incorporee²⁶, ma che attirano a sé un corpo, e soprattutto quelle che stanno per legarsi al sangue e a corpi umidi, inclinino all’umido e si incarnino diventate umide. […] La carne, infatti, si forma sulle ossa intorno a esse, e negli esseri viventi le ossa sono la pietra, perché simili a pietra […].²⁷

Deucalione e Pirra, unici viventi, dopo aver sacrificato a Zeus²⁸, interrogano sgomenti e disperati l’oracolo di Themis²⁹. Obbedienti al responso, gettano alle loro spalle le pietre, elemento secco, che, assorbendo l’umido del terreno impregnato dalla pioggia diluviale, daranno origine a una nuova umanità²⁹. Da quel momento gente, λαός, e pietra, λᾶος, sono designate da termini che si differenziano solo per l’accento³⁰.

Conferma il legame tra Prometeo e il sacrificio la pena stessa a cui, consapevolmente, visto che è Προμηθεύς, cioè colui che pensa e conosce in anticipo, sarà sottoposto dopo aver rubato il fuoco al cielo. Egli si sacrifica, offre se stesso, per il bene dell’umanità, parteggia sempre per gli uomini, forse perché essendo un discendente dei Titani³¹ è spinto ad agire contro Zeus, e, come Prajāpati³², che è fatto a pezzi, si identifica con il sacrificio rituale. Nello Śatapatha Brāhmaṇa è detto che gli Dei sono gloria e bellezza; ma non devono questo privilegio alla loro natura. Sono diventati tali mediante il sacrificio. Il sacrificio è il cibo degli Dei³³.

Apparentemente la parte peggiore dell’offerta andò agli Dei, per questo Zeus, sconvolto dall’ira, privò gli uomini “della potenza del fuoco infaticabile per mezzo dei frassini”³⁴ e con esso, dobbiamo dedurre, la possibilità di celebrare sacrifici e di nutrire i Celesti con gli aromi³⁵ delle offerte: è, chiaramente, l’allusione a un cambiamento totale, la fine di un mondo.

Risulta difficile stabilire quando gli uomini incominciarono a celebrare i sacrifici. Esiodo considera cinque umanità diverse distribuite in quattro età. Nella prima, quella dell’oro, sotto il regno di Crono, gli uomini vivevano come Dei, senza angosce, fatiche, miseria, vecchiaia. Si nutrivano dei frutti che la terra feconda, spontaneamente, produceva in abbondanza, di miele e di latte. La presenza di tali alimenti, in particolare del miele, attesta il regime vegetariano, segno di una condizione umana di innocenza e di purezza, rispetto a un’alimentazione in cui vi è la carne che presuppone la colpa dell’uccisione³⁶. Essi morivano come colpiti nel sonno, addormentandosi. Uomini e Dei parlavano tra loro, non c’era necessità di oblazioni.

In un tempo successivo seguì una seconda stirpe, di molto inferiore alla precedente: la stirpe argentea. Al contrario dell’età dell’oro, gli uomini avevano una lunghissima infanzia e una giovinezza molto breve, perché appena conoscevano i problemi della vita, a causa della loro stoltezza, vivevano in angoscia divenendo violenti né volevano venerare gli immortali e compiere sacrifici sugli altari dei sacri beati. Questi col tempo Zeus nascose sottoterra, “mosso a sdegno perché non rendevano gli onori dovuti agli Dei beati”³⁷.

Quindi l’Onnipotente creò un’altra stirpe di mortali, la terza, di bronzo, terribile e violenta che amava le opere di Ares, la guerra. Sono i Giganti, descritti dall’autore splendenti nelle armi, con in mano lunghe lance³⁸. Vinti dalla loro forza, scesero anch’essi nell’Ade.

Sempre nell’età del bronzo, comparve, poi, la quarta stirpe degli uomini eroi, chiamati semidei, la più giusta e la più buona che ha preceduto la nostra, quella dell’età del ferro. Combatterono contro i Giganti come gli Dei avevano lottato contro i Titani. Sono i protagonisti delle opere omeriche, di un passato remoto in cui gli Dei erano amici e nemici degli uomini, giacevano con le loro donne, come pure gli eroi facevano con le Dee: i loro mondi erano in permanente relazione. «Per la protezione dei giusti, per la rimozione dei malvagi, per ristabilire la Legge, Io mi svelo di età in et໳⁹,dice Kṛṣṇa ad Arjuna. In questo contesto, quali kṣatriya, operano gli eroi che, combattendo per la gloria, adempiono il loro dharma, divenendo, così, realmente immortali. La guerra di Troia e quella sotto le mura di Tebe li fece estinguere⁴⁰. L’età degli eroi interrompe il deterioramento della stirpe umana, frenandone l’inarrestabile degenerazione; conferisce, inoltre, ai mortali la certezza della loro identità di origine con gli stessi Dei⁴¹. Gli Dei omerici sono simili agli uomini, ma in virtù della loro immortalità, esigono i sacrifici. Già nel primo libro dell’Iliade ve n’è conferma. “«Ascoltami, Arco d’argento, che Crisa proteggi, e Cilla divina, e regni sovrano su Tenedo, Sminteo, se mai qualche volta un tempio gradito t’ho eretto, e se mai t’ho bruciato cosce pingui di tori e capre, compimi questo voto: paghino i Danai le lacrime mie con i tuoi dardi»”⁴².Così parla Crise, sacerdote di Apollo. In età eroica, quindi, si celebravano i sacrifici.

Esiodo così continua:

In seguito, volesse il cielo che non mi fosse toccato di vivere assieme agli uomini della quinta stirpe, ma di morir prima, o di nascere dopo. Ora infatti è proprio l’età del ferro; né mai gli uomini cesseranno il giorno dalla fatica e dalla miseria, e la notte di struggersi, e gli Dei daranno loro angosce pesanti. Zeus quindi distruggerà anche questa stirpe di uomini mortali, quando verranno al mondo gli uomini con le tempie candide fin dalla nascita. Né allora il padre sarà simile ai figli, né i figli al padre; né l’ospite sarà caro a colui che lo ospita, e l’amico all’amico, come nel tempo passato. Essi avranno in dispregio i genitori, appena cominceranno a invecchiare […] avranno in onore l’uomo artefice di mali e lui stesso violenza; la giustizia starà nelle mani, il pudore non esisterà più […] E allora se n’andranno all’Olimpo dalla terra spaziosa il Pudore, Αἰδώς, e il Rispetto, Νέμεσις, celando il bel corpo con il candido manto, se n’andranno in mezzo alla stirpe degli immortali, lasciando gli uomini; allora agli uomini mortali resteranno i dolori fonti di lacrime; e non ci sarà più scampo dal male.⁴³

Questo è il tragico quadro dell’ultima età⁴⁴.

Nel Protagora Platone, dopo aver narrato il furto del fuoco, quale dono di Prometeo all’umanità, così continua:

Come dunque l’uomo fu partecipe di sorte divina, innanzi tutto per la sua parentela con la divinità, unico tra gli esseri viventi, credette negli Dei, e si mise a erigere altari e sacre statue […].⁴⁵

Sembrerebbe questo un riferimento all’inizio di uno yuga, quando, dopo una fine, tutto ricomincia: l’umanità erige altari agli Dei e, di conseguenza, celebra sacrifici in loro onore.

Nell’età dell’oro, tempo privilegiato, vicino all’ordine perfetto, non esisteva il sacrificio, non era necessario. Gli uomini erano sempre in contatto con il divino e il tapas, il calore interiore del Sé⁴⁶, era la modalità di unione. Neppure nella seconda età, quella argentea, esisteva il sacrificio. Chiaramente Esiodo sottolinea che l’umanità non lo celebrava: la conoscenza, γνῶσις, jñāna⁴⁷, avvicinava Dei e uomini.

È solo nella seconda stirpe che popola l’età del bronzo, quella degli eroi, che compare l’atto sacrificale, yājña⁴⁷, necessario per uomini e Dei beati. Ma con la fine di un’era in cui un mondo intero è distrutto, c’è la necessità, nell’età successiva, di iniziare ex novo; tutto riprende da un principio, nuovi esseri popolano la terra, un nuovo primo sacrificatore avvia il sacrificio che riafferma l’ordine cosmico e ricostituisce la divinità. Come Prometeo, nell’età del bronzo, sacrifica il toro, così Deucalione, dopo il diluvio, sacrifica a Zeus, sul monte Parnaso⁴⁸ ed è il primo sacrificatore dell’età del ferro. Tuttavia in questo ciclico ricominciare è implicito necessariamente un allontanamento graduale dall’ordine divino con il prevalere dell’ignoranza. A sostegno di quanto detto, nell’età del ferro, l’ultima, per poter mantenere il contatto con la realtà divina, c’è bisogno di un’azione ulteriore secondo il dharma dell’epoca: il dono, dāna⁴⁹. Poiché il tempo si avvicina alle tenebre del kaliyuga, l’azione di Prometeo avviene di necessità, ma resta un furto esecrando. Inoltre, nell’età del ferro il sacrificio perde parte della sua efficacia, diventa complesso, quasi inarrivabile, come attesta, nella tradizione hindū, la prassi sacrificale, in cui si esige l’attenzione costante dei sacerdoti affinché non vi sia la minima interruzione⁵⁰.

Dopo il dolum di Sicione, Prometeo reagisce contro Zeus che ha sottratto agli uomini il fuoco per mezzo dei frassini.

L’accenno ai frassini, μελλίαι⁵¹, allarga ancora il panorama. Infatti non bisogna dimenticare che un altro possibile significato del nome Prometeo è quello derivato dal sanscrito pramantha, il bastoncino verticale maschio, usato per accendere il fuoco in contesto hindū. È ridicolo pensare, come è accaduto sovente, a un’allusione ai frassini colpiti dalla folgore di Zeus e da cui gli uomini avrebbero ottenuto il fuoco. Perché proprio i frassini? Potrebbe essere, invece, che con il legno di queste piante, tradizionalmente, si accendesse il fuoco⁵². Del resto in Grecia il frassino era la pianta sacra a Poseidone e alle sue ninfe, le Melie. Esse si erano prese cura del piccolo Zeus, come nutrici a Creta, quando la Madre Rea lì lo aveva nascosto per salvarlo da Crono, che divorava tutti i suoi figli per timore di essere, un giorno, detronizzato da uno di essi. Di frassino erano anche le lance degli eroi omerici. Esso è l’albero del potere del mare o del potere dell’acqua⁵³.

È inevitabile associare tutto ciò al “frullamento dell’oceano di latte”. Interessante è la testimonianza di Santillana a proposito di una leggenda della Columbia Britannica: “L’ombelico dell’oceano era un vasto gorgo in cui andavano alla deriva i bastoncini che, sfregati, davano il fuoco. Allora la fanciulla prese l’arco, colpì l’ombelico dell’oceano, e gli arnesi per accendere il fuoco balzarono a riva” e da quel momento ci fu il fuoco⁵⁴.

In questo modo ha inizio un nuovo ciclo, il nostro yuga attuale, il kaliyuga, l’età del ferro. Altri elementi lo confermano.

Apollodoro tramanda che Prometeo, con acqua e terra, plasmò gli uomini: “ἐξ ὕδατος καὶ γῆς ἀνθρώπους πλάσας”⁵⁵. In epoca classica si diceva che i resti della creta usata per quest’operazione fossero custoditi a Panopeo nella Focide⁵⁶.

Egli è quindi un ordinatore della materia preesistente che era puro caos⁵⁷. Nei confronti degli esseri viventi non solo è il formatore, colui che dà la forma, ma è anche il benefattore, poiché concede ad essi la scienza e la coscienza dell’io: ἔννους ἔθεκα καὶ φρενῶν ἑπηβόλους⁵⁸.

È interessante quanto dice la tradizione vedica a proposito di Prajāpati, che non è in questo caso la divinità primordiale, ma un creatore secondario, legato a un ciclo determinato e quindi simile a Prometeo: “Prajāpati emise le creature; esse erano prive di distinzione, senza coscienza, e si mangiavano tra di loro; Prajāpati se ne rammaricò; vide il rito e allora organizzò il mondo: le vacche furono vacche; i cavalli, cavalli; gli uomini, uomini; le belve, belve”⁵⁹.

A questa organizzazione vedica del mondo, corrisponde, in quello greco, la distribuzione di facoltà naturali a tutti gli esseri che dovranno esistere.

Gli Dei affidano a Prometeo e a Epimeteo, suo fratello, tale compito. Epimeteo, il cui nome significa colui che pensa dopo, chiede a Prometeo che spetti a lui l’incombenza della distribuzione: “E quando avrò compiuto la mia distribuzione – dice – tu controllerai”⁶⁰. Durante quest’incarico ad alcuni assegnava forza senza velocità, mentre forniva velocità ai più deboli; alcuni armava, mentre per gli altri, che rendeva per natura inermi, escogitava qualche altro mezzo di salvezza. Ad alcuni diede le ali, ad altri grande dimensione. E così di seguito, attento a che tutto fosse in equilibrio. Escogitò anche agevoli modi per proteggerli dalle intemperie delle stagioni di Zeus. Ma Epimeteo, al quale mancava compiuta sapienza, consumò, senza accorgersene, tutte le facoltà naturali in favore degli esseri privi di ragione: rimaneva da dotare il genere umano e non sapeva come fare. In quel mentre sopraggiunse Prometeo a controllare l’opera del fratello. Vide che gli altri esseri possedevano tutto per vivere armoniosamente; l’uomo, invece, era nudo, scalzo, privo di giaciglio e di armi ed era ormai imminente il giorno fatale in cui anche quest’ultima creatura spontaneamente doveva uscire dalla terra quale sostanza – o, meglio, materia secunda-, da cui l’individuo umano trae la sua forma. Allora Prometeo, per la sua salvezza, ruba ai Celesti, si dice a Efesto o al carro del Sole, il fuoco, e ad Atena la scienza e la tecnica, ἔντεχνος σοφία.⁶¹

Alcuni elementi importanti avvicinano Prometeo e Prajāpati: da essi si originano gli uomini, entrambi danno origine al sacrificio.

Qui si innesta il secondo episodio del mito. Bisogna rilevare che nelle versioni più antiche della leggenda, propriamente in Esiodo, Prometeo appare solo come benefattore dell’umanità, la quale viene alla luce nascendo spontaneamente dal terreno, allo stesso modo delle piante⁶², e non come suo creatore, secondo il racconto di Apollodoro.

Dopo aver plasmato l’uomo materialmente con acqua e argilla, impietosito perché la creatura “aveva occhi e non vedeva”, ruba il fuoco⁶³, la luce, l’origine di tutte le conoscenze. Dunque un’interpretazione della funzione prometeica riguarda la creazione dell’uomo.

“Avevano gli occhi e non vedevano, οἵ πρῶτα μὲν βλέποντες ἔβλεπον μάτην”⁶⁴: grazie al fuoco, al fiat lux, tutto appare, l’uomo scopre ciò che è fuori di lui, il mondo, che prima non vedeva.

“Avevano le orecchie, ma non udivano, κλύοντες οὐκ ἥκουον”⁶⁵. Ora, sempre grazie a Prometeo, odono.

Nella tragedia eschilea il coro dice: “Nuovi signori regnano l’Olimpo, Zeus domina con nuovi costumi…”⁶⁶. E Oceano rivolto al Titano incatenato: “Riconosci chi sei, adattati alle forme nuove: un nuovo signore c’è tra gli Dei”⁶⁷. È incominciata una nuova era in cui l’umanità è quella prodotta da Deucalione, che, gettandosi dietro le spalle le “ossa della terra” fa sì che la nuova stirpe di mortali discenda dai tenebrosi Giganti e non dagli eroi. Così il seme malefico dei Giganti riuscì a superare la barriera purificatrice del diluvio⁶⁸ e a diffondersi nell’età del ferro⁶⁹.

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1. Eschilo, Prometeo incatenato, 209-210. Cfr. Davide Susanetti (a cura di), Eschilo, Prometeo, Milano, Feltrinelli, 2010.[↩]
2. Ibid. 209-210.Ibid. 209-210.[↩]
3. Apollodoro, Biblioteca, I.2.3.Apollodoro, Biblioteca, I.2.3.[↩]
4. È la χώρα platonica, ricettacolo e nutrice di ogni generazione (Platone, Timeo, 49). Corrisponde alla prakṛti del Sāṃkhya. Cfr. Francesco Fronterotta (a cura di), Platone, Timeo, Milano, Bur, 2011. “All’origine quaggiù nulla vi era”, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (I.2.1); “Egli desiderò:«Possa io avere un secondo…»” Ibid. (I.2.4). Upaniṣad antiche e medie, Pio Filippani Ronconi (a cura di), Torino, Bollati Boringhieri, 2007.[↩]
5. Esiodo, Teogonia, 207-208. Cfr. Aristide Colonna (a c. di), Esiodo, Opere, Torino, Utet, 2011, Teogonia, pp. 507-508.[↩]
6. Luc Ferry, La saggezza dei miti, Milano, Garzanti, 2010.[↩]
7. Nella tradizione hindū, la lotta tra Olimpici e Titani trova perfetta corrispondenza nella perenne guerra tra gli Dei (Deva)egli anti-Dei (Asura). È notevole, in questo ultimo caso, che il mito indiano contempli anche una interpretazione microcosmica: “Da tempi immemorabili ci fu una lotta tra Deva e Asura che continua ancora nel corpo di tutti gli esseri individuali, con la volontà di vincere gli uni sugli altri.”(ChUŚBh I.2.1). È il caos subconscio che continuamente tenta di riemergere e di travolgere l’ordine della ragione umana.[↩]
8. Esiodo, cit., 678-683.[↩]
9. Ibid. 820.[↩]
10. Kàroly Kerényi, Gli Dei della Grecia, Milano, Est, 2001, p. 29.[↩]
11. Eschilo, 29.[↩]
12. Ibid. 92.[↩]
13. Alberto Camerotto, “L’altra Hybris di Prometeo”, in A. Camerotto e S. Carniel (a cura di), Hybris. I limiti dell’uomo tra acque, cieli e terre, Milano, Mimesis, 2014.[↩]
14. Ibid. 753.[↩]
15. Ibid. 944-946.[↩]
16. Ibid. 534.[↩]
17. Le ossa bruciate diventano ceneri: le ceneri, essendo basiche, sono sali minerali. Oto ed Efialte erano figli di Poseidone, Dio del mare, e di Ifimedea, sposata, però, con Aloeo. Detti Aloidi, figli del sale, ἂλς, crebbero così velocemente e a dismisura che vollero sfidare gli Dei: sopra al monte Olimpo posero l’Ossa e il Pelio, minacciando di scalare il cielo e si vantavano dicendo che, colmando il mare con le montagne, avrebbero trasformato il mare in terra e viceversa (Apollodoro, Biblioteca I, 4). Vennero sprofondati negli Inferi dove furono legati con serpenti a una colonna, l’uno contro le spalle dell’altro. Qui li tormentava una civetta che gridava senza sosta.[↩]
18. Ucchiṣṭa, il resto del rito in India. Parte della vittima sacrificale che rimane, una volta fatte le offerte. I resti alimentari di un sacrificio, perciò, sono purificati dal fuoco e, dopo che il cibo è stato offerto agli dei, sono diventati avanzi di cibo divino (prasāda), allora possono essere consumati dai fedeli. Giovanni Torcinovich, Cibo, sacrificio e conoscenza. Cibo materiale e cibo allegorico.[↩]
19. Igino, De Astronomia, 1. Cfr. G. Chiarini, G. Guidorizzi (a cura di), Igino, Mitologia astrale, Milano, Adelphi, 2009.Igino, De Astronomia, 1. Cfr. G. Chiarini, G. Guidorizzi (a cura di), Igino, Mitologia astrale, Milano, Adelphi, 2009.[↩]
20. “Nei sacrifici vedici, ieri come oggi, l’offerta di cibo era cotta durante lo svolgimento del sacrificio. Mediante il fuoco erano cucinati tutti i cibi che servivano per le offerte.” G. Torcinovich, cit.[↩]
21. Eschilo, 562-564.[↩]
22. Nella tradizione latina era detta Saturnia regia, il regno di Saturno, il Kronos dei greci. Giorgio de Santillana, Herta von Dechent, Il mulino di Amleto, Milano, Adelphi, 1983, p. 179.[↩]
23. Ciò che ha fine è un mondo, inteso come un’età del mondo. La catastrofe spazza via il passato .Ibid.[↩]
24. Cfr. Luc Ferry, cit. Corrisponde al concetto di dharma dell’induismo.[↩]
25. Śatapatha Brāhmaṇa, XI.1.8.2. Cfr. J. Eggeling (ed.), The Śatapatha Brāhmaṇa, Delhi, Motilal Banarsidass, 1972 [Ist ed. 1882]. Cfr. Puruṣa Sūkta.[↩]
26. Incorporate o libere del corpo.[↩]
27. Porfirio, L’antro delle ninfe, XI, 11-15. Laura Simonini (a c. di), Porfirio, L’antro delle ninfe, Milano, Adelphi, 2009, p. 59.[↩]
28. Nella piana di Dion in Grecia e in prossimità del monte Olimpo, risaltano i resti di un grande altare. Si vuole sia l’altare dove Deucalione e Pirra celebrarono il primo sacrificio dopo il diluvio.[↩]
29. Ovidio, Metamorfosi, I.318-415.[↩][↩]
30. In Porfirio (cit.) i telai di pietra sono assimilati alle ossa.[↩]
31. Cfr. Luc Ferry, cit.[↩]
32. Prajāpati è il Signore delle creature, è la divinità hindū che presiede alla procreazione, ma è anche il sacrificio, Cfr. G. Torcinovich, cit.[↩]
33. Questa tematica è stata ampiamente trattata da Sylvain Lévi, La dottrina del sacrificio nei Brāhmaṇa, Milano, Adelphi, 2009.[↩]
34. Esiodo, Teogonia, Eleonora Vasta (a c. di), 563,Milano, Mondadori, 2004.[↩]
35. Gli Dei si cibano delle offerte tramite il loro aroma, cioè dello stato sottile. Cfr. G. Torcinovich. Op. cit.[↩]
36. Cfr. Porfirio, De abstinentia, 2.20.3.[↩]
37. Esiodo, Le opere e i giorni, 138-139. Cfr. A. Colonna (a c. di), cit.[↩]
38. Esiodo, Teogonia, 185-186.[↩]
39. Bhagavad Gītā, IV. 8. Cfr. Raphael (a c. di), Bhagavad Gita, Il canto del beato, Roma, Asram Vidya, 2006. Si può notare una stretta analogia tra la lotta degli eroi contro i Giganti e la guerra tra i Pāṇḍava e i Kaurava.[↩]
40. Corrisponderebbe a ciò che accadde con la guerra del Mahābhārata nella tradizione sanscrita.[↩]
41. Cfr. C. Miralles, Come leggere Omero, Milano, Rusconi, 1992, p. 34.[↩]
42. Iliade, I, 37-43. Cfr. Omero, Iliade, Torino, Einaudi, 1990, versione di A. Calzecchi Onesti.[↩]
43. Esiodo, Le opere e i giorni, 174-201.[↩]
44. “… ti svelerò la natura dell’età di Kali […] Il rispetto degli ordini sociali e delle sue istituzioni non sarà diffuso nell’età di Kali […] I matrimoni in quest’età non saranno conformi al rituale […] Le regole alla base della vita matrimoniale saranno distrutte e non verrà offerto agli Dei alcun sacrificio del fuoco. […] Le menti degli uomini saranno completamente occupate dal pensiero di acquisire ricchezze. E la ricchezza sarà spesa solamente per gratificare i sensi.” Śri Viṣṇu Purāṇa, La storia universale secondo gli antichi trattati indiani, Valentino Bellucci (a cura di), Sesto San Giovanni ( Milano), 2020, pp. 419-420.[↩]
45. Platone, Protagora, XII, b. Cfr. Francesco Adorno (a cura di), Platone, Protagora, Bari, Laterza, 1996.[↩]
46. Manu, I.86, in G. Bueller (ed.), The laws of Manu, Delhi, Motilal Banarsidass, 1975 [Ist ed. 1886].[↩]
47. Ibid, I.86.[↩][↩]
48. Apollodoro, Biblioteca, 7.2.[↩]
49. Nel mondo hindū il rapporto con il divino è indicato da vari termini: nel kṛtayuga, il tapas; il calore interiore; nel tretāyuga, jñāna, la conoscenza; nel dvāparayuga, yājña, il sacrificio; nel kaliyuga, dāna, il dono, la carità (Manu, I. 86).[↩]
50. Bisogna impedire che il sacrificio si disfi. Come nella vita di ogni giorno si fanno dei nodi alle due estremità di una corda per impedirle di sfilacciarsi, così si fanno dei nodi alle estremità del sacrificio per impedirgli di disfarsi. Aitareya Brāhmaṇa, II, 5, 13-14. L’esattezza, la realtà è il sacrificio. Maitrāyaṇī-Saṃhitā, I.10.11, Sylvan Lévi, La dottrina del sacrificio nei Brāhmaṇa, Milano, Adelphi, 2009, p. 180. La realtà sono gli Dei, l’inesattezza sono gli uomini. Śatapatha-Brāhmaṇa, I.1.1.4. La via degli Dei è la via dell’esattezza. Ibid, IV.3.4.16, Sylvain Lévi, Ibid.[↩]
51. Il termine è affine a μέλι-τος, miele. Il miele è fuoco liquido. Cfr. G. G. Filippi, “La dolcezza del sapere: madhu vidyā”, in A. Cadonna (a cura di), Ricordo di Alain Daniélou, Firenze, Leo S. Olschki ed., 1996.[↩]
52. Giorgio de Santillana e Herta von Dechend, Il mulino di Amleto, Milano, Adelphi, 1969, pp. 438-441. Al contrario, il fuoco prodotto dallo sfregamento delle selci è caratteristico dell’epoca successiva, quella dell’umanità dell’età del ferro, nata dalla pietra. Le pierres de foudre, ovvero le asce neolitiche di selce avevano questa funzione rituale. L’interpretazione che gli antichi attendessero la caduta del fulmine per prenderne il fuoco è scioccamente un’interpretazione darwiniana basata su una cattiva lettura di Diodoro Siculo. Cfr. A. Dureau, “L’art de faire le feu est-il une caratéristique de l’homme?”, Bulletins de la Société d’anthropologie de Paris, II Série, tome 5, 1870 p. 5.Giorgio de Santillana e Herta von Dechend, Il mulino di Amleto, Milano, Adelphi, 1969, pp. 438-441. Al contrario, il fuoco prodotto dallo sfregamento delle selci è caratteristico dell’epoca successiva, quella dell’umanità dell’età del ferro, nata dalla pietra. Le pierres de foudre, ovvero le asce neolitiche di selce avevano questa funzione rituale. L’interpretazione che gli antichi attendessero la caduta del fulmine per prenderne il fuoco è scioccamente un’interpretazione darwiniana basata su una cattiva lettura di Diodoro Siculo. Cfr. A. Dureau, “L’art de faire le feu est-il une caratéristique de lo’homme?”, Bulletins de la Société d’anthropologie de Paris, II Série, tome 5, 1870 p. 5.[↩]
53. In Irlanda erano frassini l’Albero di Tortu, l’Albero di Dathi e l’Albero Frondoso di Usnech, tre dei cinque alberi magici il cui abbattimento nel 665 d. C. simboleggiò il trionfo del cristianesimo sul paganesimo. Sempre in Irlanda il legno di un frassino, discendente di un albero sacro, costituiva un talismano contro l’annegamento. Robert Graves, La Dea Bianca, Milano, Adelphi,1992, p. 193.[↩]
54. Cfr. de Santillana, cit., p. 376. È interessante notare che la corda dell’arco è assimilabile al serpente. Vāsukī è il serpente usato come corda nel frullamento dell’oceano di latte nella tradizione hindū. Non si deve dimenticare la funzione della corda dell’archetto nel trapano da fuoco.[↩]
55. Apollodoro, I.7.[↩]
56. Pausania, 10.4.4.[↩]
57. Enrico Schiavo Lena, Un testo sugli dei e il mondo del paganesimo tardo-antico: il trattato di Salustio, Patti, Kimerik, 2013, p. 81.[↩]
58. Eschilo, 444.[↩]
59. Tandya-Mahābrāhmaṇa, XXIV.11.2. Sylvain Lévi, La dottrina del sacrificio nei Brahmana, Milano, Adelphi, 2009, p. 56.[↩]
60. Platone, Protagora, XI. d.[↩]
61. Platone, Protagora, XI. 320 d, e; 321 a, d.[↩]
62. I jῑvātman di quanti hanno seguito il pitṛyāṇa, dopo essere piovuti sulla terra si associano alle piante. In questa condizione già terrena, ma sottile e prenatale, sono paragonati ai vegetali per la loro esistenza seminale. Filippi. cit. pp. 48-49.[↩]
63. Prometeo nascose il fuoco, dopo averlo smorzato, in una canna o nel cavo del gambo di un finocchio selvatico. Per questo, nei giochi, gli atleti corrono con in mano una fiaccola, in ricordo del titano. Igino, cit.,II.2. È curioso notare che il gambo del finocchio fu usato in Europa fino a qualche secolo fa per lottare contro le streghe. Carlo Guinzburg, I Benandanti. Stregoneria e culti agrari tra Cinquecento e Seicento, Torino, Einaudi, 1966, pp. 36-40.[↩]
64. Eschilo, 445.[↩]
65. Ibid. 448.[↩]
66. Eschilo, 150–151.[↩]
67. Eschilo, 309-310.[↩]
68. Cfr. Filippi, Il mistero della morte, cit., p. 31.[↩]
69. “Per questo siamo una razza dura e rotta alle fatiche e i nostri atti provano di che origine siamo.” Ovidio, 414-415.[↩]