23 Febbraio, 2025

Salutius

5. On the Gods and the World

Edited by Paolo Bagnato

XI. FORMS OF GOVERNMENT

1. The forms of government arise according to the threefold division of the soul: for lords resemble reason, warriors resemble the spirited part, while the people resemble the appetitive or passionate part¹. When everything is done according to reason and the best of all rules, there is Kingship; when everything is done both according to reason and according to the spirited part together and more than one person rules, there is Aristocracy; but when everything is administered according to the passions and the offices come from profit, the form of government is called Timocracy².

2. The opposite of Kingship is Tyranny: for while the one does everything according to reason, the other does nothing according to reason; the opposite of Aristocracy is Oligarchy, in which not the best³ but the worst rules; the opposite of Timocracy is Democracy, since the people is master of everything and not those who are worthy of possessing it⁴.

XII. THE NATURE OF EVIL

1. But how can there be evil in the World since the Gods are good and make everything? Or must we say that since the Gods are good and do everything, there is no nature of evil, since this comes from the absence of good, just as darkness does not exist in itself but arises from the absence of light?

2. But if evil were to exist per se, it would necessarily be in the Gods, in the intellects, in the souls, or in the bodies. Since, however, every God is good, evil cannot be in the Gods. If someone were to say that the intellect is evil, he would be saying that the intellect is without intelligence⁵. If, on the other hand, he were to say that the soul is evil, he would be considering it worse than the body⁶: for no body in itself has evil; lastly, if he were to say that evil comes from the soul and the body together, it would be unreasonable to think that these separately are not evil, but when combined they produce evil.

3. If someone were to say that the Demons⁷ are evil, we should answer that if they receive their power from the Gods, then they cannot be evil; but if they receive it from somewhere else, then it means that the Gods do not make all things. But if the Gods do not make all things, either even though they want to, they cannot, or even though they can, they don’t want to, neither of these two cases is suitable for a God⁸.

4. From these things it can therefore be seen that nothing in the World is evil by nature: due to the actions of men, and neither all nor always, do evils manifest.

5. If men sinned for evil itself, then nature itself would be evil; but if the adulterer considers adultery to be evil, but pleasure good, if the murderer considers murder to be evil, but riches a good, if he who harms an enemy considers doing evil an evil, but defending oneself from an enemy good, if the soul errs in all these things, it means that evils are generated through good things, just as through the absence of light darkness is generated which in itself does not exist: the soul therefore errs because it aims at good but is deceived about good because it is not a primary essence⁹.

6. It can be noted that in order to avoid making mistakes and to heal from mistakes, many methods come from the Gods: in fact, the arts, the sciences, the spiritual practices, the prayers, the sacrifices, the initiations, the laws, the forms of government, the trials and the punishments have been created to prevent souls from making mistakes; when the soul leaves the body, the purifying Gods and the Demons purify it from sins.

XIII. ON THE BIRTH OF THE WORLD¹⁰

1. Concerning the Gods, the World, and human affairs, these things are sufficient for those who are not able to be guided by philosophy, but whose souls are not incurable; it remains to say that these things were never born and are not separated from each other, since we ourselves in the previous chapters have said that from the first elements come the secondary ones.

2. Everything that is born does so through art, nature, or a power¹¹: things that produce through art or nature are necessarily prior to the things produced, while things that produce through a power are united with the things produced because they possess an inseparable power, just as light is united to the sun, heat to fire, and cold to snow.

3. If the Gods make the World through art, they do not make the being of the World but its way of being; in fact, every art produces the form. So, where does the being of the World come from?

Everything that produces through nature gives something of itself to what it generates, so, since the Gods are incorporeal, if the World was produced through nature it would necessarily be incorporeal. If someone said that the Gods are bodies, where would the power of incorporeal beings come from? If we were to admit this, the destruction of the World would necessarily correspond to the destruction of its maker, if he made it through nature.

4. If the Gods made the world neither through art nor through nature, the only hypothesis that remains is that they made it through power: everything that comes into being through power coexists with that which possesses the power, and things born in this way can never perish unless the power is taken away from their causes. So those who admit the destruction of the World deny the existence of the Gods or, if they say that the Gods exist, they make the God¹² powerless. Therefore, since He makes everything through power, everything coexists with Him; since His power is supreme, it is necessary that He makes not only men and animals but also Gods, Angels and Demons.

5. And the further our nature differs from the First God, the more necessarily are the powers between us and God: for all things that greatly differ from each other have many intermediaries¹³.

XIV. THE IMPASSIBILITY OF THE GODS

1. If anyone thinks that it is right and true to say that the Gods do not change, but does not understand how They are pleased by the good and despise the evil, how They are angry with those who sin and are benevolent towards those who worship Them, it must be said that a God does not rejoice – for he who rejoices also grieves – nor does He get angry – for anger is also a passion – nor does He is pleased by offerings – otherwise He would be overcome by pleasure – and it must be said that it is not permissible for the divine to depend on human affairs, either positively or negatively. The Gods are always good and only do good: They never harm because They always remain the same.

2. When we are good, we are united with the Gods by similarity; instead, when we become evil we distance ourselves from Them by dissimilarity; by living according to virtue we belong to the Gods, while if we become evil we make Them hostile, not because They become angry, but because our sins do not allow the Gods to enlighten us and instead unite us to the punishing and purifying¹⁴ Demons.

3. But if through prayers and sacrifices we obtain liberation from sins, we think that we are honouring the Gods and changing Their disposition, but in reality, by healing our wickedness with actions and by conversion towards the Divine we once again enjoy the goodness of the Gods¹⁵: to say that the God rejects the evil is like saying that the sun hides from those who are blind.

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1. The society divided into philosophers, warriors and workers, with their correspondences to the parts of the soul, dates back to Plato (Republic 434b-440a). It is not difficult to notice the analogies between the classes of the platonic state and the three castes of the ‘twice-born’ (dvija) Hindūs: brāhma, kṣatra and viś.[↩]
2. The word “Timocracy” comes from the union of the Greek words τιμή which means “merit” and κρατία which means “government”.[↩]
3. Aristocracy in fact means “government of the best (ἄριστοι)”, therefore the contemporary use of the term, which is intended to indicate a power of an exclusively hereditary nature without careful selection and training, should be rejected.[↩]
4. These forms of government are presented in the same way by Plato in the Statesman (291d-292a).[↩]
5. It would therefore be equivalent to stating an absurdity, a contradiction.[↩]
6. It is not possible that the soul is worse than the body since matter, in the platonic hierarchy, being farther from the One, is at a lower level of reality, and therefore worse, than the soul. This however, as is immediately specified, does not mean considering the body, or matter in general, as evil since it derives from the One and is therefore not devoid of Good. See Plotinus’ treatise against “Gnosticism” (Enneads II, 9), a group of sects that saw only evil in the world and in its creator.[↩]
7. The word “Demons” (Greek δαίμων, read daimon) had a different meaning in the Greek religion than the one we usually attribute to it today (for which it would be more appropriate to use the term “devils”) and it was used to denote the intermediary beings between men and the Gods.[↩]
8. The belief that there are no evil Demons was not shared by all Platonists. Porphyry, for example, in De Abstinentia (II.37-43) clearly distinguishes good Demons from evil ones.[↩]
9. Men do not make mistakes because they intend to do evil rather because, being subject to error (as Salustius says, the soul is not a primary essence), they mistake an evil for a good. It is therefore an error of evaluation.[↩]
10. It was previously stated how the World, for Salustius, is ungenerated, that is, it does not have a birth in a specific time: in this case, however, we speak of birth not because we want to contradict what has already been said, but in the sense that the World is in any case considered caused and made by the Gods.[↩]
11. Salutius, following as usual the Platonic inspiration (see Republic X), understood art as μίμησις, imitation, reproduction, appearance (also φάντασμα, ὁμοίωμα: Soph. 219 b 1; 234 b 2, 6). This Platonic conception is in contrast with the proto-humanistic motto Ars sine scientia nihil which believes art to be the putting into practice of knowledge. In fact, Plato, closer to the positions of hindū metaphysics, even defines art as ‘ignorance’ (ἄγνοια: Rep. 376 b 4). It follows that art-illusion, nature and power (māyā, śakti and prakṛti), closely resemble the conception of Indian Śaktism regarding the cause of creation; a conception surpassed by Śaṃkara who traces all those terms back to simple ignorance (avidyā-ἄγνοια) of Reality, thus denying any theory of causality.[↩]
12. Salutius here is referring to the First God, from whom the other Gods are derived. See note 8 of the first article in this series.[↩]
13. For a deeper understanding of the intermediary powers, read Iamblichus’ treatise on the Mysteries (Greek Περὶ τῶν Αἰγυπτίων μυστηρίων, Latin De Mysteriis Aegyptiorum).[↩]
14. In Greek is used only one word: κολαστικός. We have translated it this way to emphasize how the punitive action of the Demons is strictly linked to the correction of evil.[↩]
15. The goodness of the Gods is always directed to everyone and everywhere. Salutius emphasizes again that with spiritual practices we do not change the disposition of the Gods (who are always good) towards us, as one might think, but we change our ability to receive Their goodness. Iamblichus wrote extensively about this topic in his treatise. Śri Candraśekharendra Sarasvatī, L’appello dell’Ācārya. I discorsi di Madras, Roma, Asram Vidya, 2000, p.s 49 and 50: “Since deep meditation on an object makes us similar to the object of meditation, by meditating on God, who is omniscient, immovable, immutable and free from deprivation and desire, we make ourselves similar to Him. […] The purpose of prayer is not to ask for benefits. Such a request implies that God does not know what we want – and this would go against His omniscience – or that He is waiting for such requests and is gratified by praise, and this would make Him similar to ordinary mortals. Why then do we pray? […] In prayer we do not try to change what God has arranged, which we could not do anyway; we turn to Him to free us from impurities.”[↩]

Salustio

5. Sugli Dei e il mondo

a cura di Paolo Bagnato

XI. LE FORME DI GOVERNO

1. Anche le forme di governo sorgono secondo la tripartizione dell’anima: infatti i signori somigliano alla ragione, i guerrieri alla parte irascibile, mentre il popolo alla parte concupiscibile o passionale¹. Quando tutto avviene secondo ragione e governa il migliore di tutti, ha luogo la Regalità; quando tutto avviene sia secondo ragione sia secondo la parte irascibile insieme e governa più di una persona, c’è l’Aristocrazia; invece quando si amministra secondo le passioni e le cariche provengono dagli utili, la forma di governo è chiamata Timocrazia².

2. Il contrario della Regalità è la Tirannide: infatti mentre l’una compie ogni cosa secondo ragione, l’altra invece non fa nulla secondo ragione; il contrario dell’Aristocrazia è l’Oligarchia, in cui non governano i migliori³ ma i peggiori; il contrario della Timocrazia è la Democrazia, poiché il popolo è padrone di tutto e non quelli che sono degni di possedere³.

XII. LA NATURA DEL MALE

1. Ma come possono esserci mali nel Mondo dato che gli Dei sono buoni e fanno ogni cosa? Oppure bisogna dire che, poiché gli Dei sono buoni e fanno ogni cosa, non esiste una natura del male, dato che questo deriva dall’assenza di bene, come anche il buio non esiste di per sé ma nasce dall’assenza di luce?

2. Se però il male esistesse di per sé, dovrebbe trovarsi necessariamente negli Dei, negli intelletti, nelle anime o nei corpi. Ma, dato che ogni Dio è buono, il male non può essere negli Dei; se qualcuno affermasse che l’intelletto è malvagio, direbbe che l’intelletto è senza intelligenza⁴; se invece affermasse che l’anima è malvagia, allora la considererebbe peggiore del corpo⁵: infatti nessun corpo di per sé possiede malvagità; se, infine, dicesse che il male proviene dall’anima e dal corpo insieme, sarebbe irragionevole pensare che questi separatamente non siano malvagi mentre riuniti producano malvagità.

3. Se qualcuno dicesse che i Démoni⁶ sono malvagi, dovremmo rispondere che se questi ricevono il loro potere dagli Dei, allora non possono essere malvagi, se invece lo ricevono da qualche altra parte, allora significa che gli Dei non fanno tutte le cose. Ma se gli Dei non fanno tutte le cose, o pur volendo non possono, oppure pur potendo non vogliono, nessuno dei due casi però si addice a un Dio⁷.

4. Da queste cose si può dunque vedere che nulla nel Mondo è per sua natura malvagio: a causa delle azioni degli uomini, né tutti né sempre, si manifestano i mali.

5. Se gli uomini peccassero per il male stesso, allora la natura stessa sarebbe malvagia; se invece l’adultero reputa un male l’adulterio, ma ritiene un bene il piacere, se l’assassino ritiene un male l’omicidio, ma le ricchezze un bene, se chi fa del male al nemico ritiene un male fare del male, ma il difendersi dal nemico un bene, se l’anima sbaglia in tutte queste cose significa che attraverso i beni si generano i mali, come attraverso l’assenza della luce si genera l’oscurità che di per se stessa non esiste: l’anima dunque sbaglia perché aspira al bene ma s’inganna riguardo il bene poiché non è un’essenza primaria⁸.

6. Si può notare che per non sbagliare e per guarire dall’errore provengono dagli Dei molti metodi: infatti le arti, le scienze, le pratiche spirituali, le preghiere, i sacrifici, le iniziazioni, le leggi, le forme di governo, i processi e le pene sono stati creati per impedire alle anime di sbagliare; quando l’anima esce dal corpo, gli Dei purificatori e i Démoni la purificano dai peccati.

XIII. SULLA NASCITA DEL MONDO⁹

1. Sugli Dei, il Mondo e le faccende umane queste cose sono sufficienti per coloro che non sono in grado di essere guidati dalla filosofia, ma le cui anime non sono inguaribili; rimane da dire che queste cose non sono mai nate e non sono separate le une dalle altre, poiché anche noi nei discorsi precedenti abbiamo detto che dai primi elementi provengono quelli successivi.

2. Tutto ciò che nasce lo fa grazie all’arte, alla natura o a una potenza¹⁰: le cose che producono per arte o natura sono necessariamente precedenti alle cose prodotte, mentre le cose che producono grazie a una potenza sono unite alle cose prodotte poiché posseggono una potenza inseparabile, proprio come al sole la luce, al fuoco il calore e alla neve il freddo.

3. Se gli Dei fanno il Mondo attraverso l’arte, non fanno l’essere del Mondo ma il modo d’essere; infatti ogni arte produce la forma. Allora da dove proviene l’essere del Mondo?

Tutto ciò che produce per natura, dà qualcosa di sé a ciò che genera, quindi se fosse prodotto attraverso la natura, dato che gli Dei sono incorporei, anche il Mondo sarebbe necessariamente incorporeo. Se si dicesse che gli Dei sono corpi, da dove verrebbe la potenza degli esseri incorporei? Se ammettessimo questo, la distruzione del Mondo corrisponderebbe necessariamente alla distruzione di chi l’ha fatto, se l’ha fatto per natura.

4. Ma se gli Dei non hanno fatto il Mondo né per arte né per natura, rimane solo l’ipotesi che l’abbiano fatto per potenza: tutto ciò che nasce secondo potenza coesiste con chi possiede la potenza e le cose nate in questo modo non possono mai perire, a meno che alle loro cause non sia sottratta la potenza. Cosicché coloro che ammettono la distruzione del Mondo negano l’esistenza degli Dei oppure, se dicono che gli Dei esistono, rendono il Dio¹¹ privo di potenza. Facendo dunque ogni cosa grazie alla potenza, ogni cosa coesiste con Lui; poiché la sua potenza è somma, è necessario che non faccia solo gli uomini e gli animali ma anche gli Dei, gli Angeli e i Demoni.

5. E quanto la nostra natura differisce dal Primo Dio, tanto più necessariamente sono le potenze tra noi e il Dio: infatti tutte le cose che tra loro differiscono moltissimo hanno molti intermediari¹².

XIV. L’IMPASSIBILITÀ DEGLI DEI

1. Se qualcuno ritiene giusto e veritiero dire che gli Dei non mutano, ma non capisce in che modo si compiacciano dei buoni e disprezzino i malvagi, in che modo si adirino con chi pecca e siano benevoli con chi li venera, bisogna dire che un Dio non gioisce – infatti chi gioisce anche si addolora -, né si adira – infatti anche adirarsi è una passione -, né si compiace delle offerte – infatti altrimenti sarebbe vinto dal piacere -, e bisogna dire che non è lecito che il divino dipenda dalle faccende umane, né positivamente né negativamente. Ma Quelli sono sempre buoni e giovano soltanto: non danneggiano mai perché rimangono sempre uguali a loro stessi.

2. Noi, essendo buoni, ci uniamo per somiglianza agli Dei; invece diventando malvagi ce ne allontaniamo per dissomiglianza; vivendo secondo virtù apparteniamo agli Dei, mentre se diventiamo malvagi ce Li rendiamo ostili, non perché Quelli si adirino, ma perché i nostri peccati non permettono agli Dei di illuminarci e ci uniscono invece ai Démoni punitivi e purificatori¹³.

3. Se invece con preghiere e sacrifici otteniamo la liberazione dai peccati, pensiamo sì di onorare gli Dei e di mutare la loro disposizione, ma in realtà guarendo la nostra malvagità con le azioni e con la conversione verso il Divino godiamo nuovamente della bontà degli Dei¹⁴: dire che il Dio respinge i malvagi è come dire che il sole si nasconde a chi è privo della vista.

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1. La società divisa in filosofi, guerrieri e lavoratori, con le relative corrispondenze alle parti dell’anima, risale a Platone (Repubblica 434b-440a). Non è difficile notare le analogie tra le classi dello stato platonico e le tre caste degli hindū ‘due volte nati’ (dvija): brāhma, kṣatra e viś.[↩]
2. La parola “Timocrazia” viene dall’unione della parola greca τιμή che significa “pregio” e κρατία che significa “governo”.[↩]
3. Aristocrazia significa infatti “governo dei migliori (ἄριστοι)”, pertanto è da rifiutare l’uso contemporaneo del termine con cui si vorrebbe indicare un potere di carattere esclusivamente ereditario privo di un’accurata selezione e formazione.[↩][↩]
4. Equivarrebbe quindi ad affermare un’assurdità, qualcosa di contraddittorio.[↩]
5. Non è possibile che l’anima sia peggiore del corpo dato che, nella gerarchia platonica, la materia, essendo più lontana dall’Uno, si trova ad un livello di realtà inferiore, e quindi peggiore, rispetto all’anima. Questo però, come viene subito specificato, non significa considerare il corpo, o la materia in generale, come male dato che deriva sempre dall’Uno e non è quindi priva di Bene. Si veda il trattato di Plotino contro lo “gnosticismo” (Enneadi II, 9), un insieme di sette che vedeva soltanto malvagità nel mondo e nel suo creatore.[↩]
6. Il termine “Démoni” (greco δαίμων, leggi daimon) aveva nella religione greca un significato diverso rispetto a quello di demònio che si è soliti attribuire al giorno d’oggi (per cui sarebbe più corretto invece usare il termine “diavoli”) e stava ad indicare gli esseri intermediari tra gli uomini e gli Dei.[↩]
7. La convinzione secondo cui non esistono Démoni malvagi non era condivisa da tutti i platonici. Porfirio ad esempio nel De Abstinentia (II.37-43) distingue chiaramente i Démoni buoni da quelli malvagi.[↩]
8. Gli uomini non sbagliano perché intenzionati a fare il male ma perché, essendo soggetti all’errore (come dice Salustio, l’anima non è un’essenza primaria), scambiano un male per un bene. Si tratta quindi di un errore di valutazione.[↩]
9. Abbiamo visto precedentemente come il Mondo, per Salustio, sia ingenerato, cioè non ha una nascita che si possa collocare in un tempo: in questo caso però si parla di nascita non perché si vuole contraddire quanto già detto, ma nel senso che il Mondo è comunque considerato causato e fatto dagli Dei.[↩]
10. Salustio, seguendo come d’abitudine l’ispirazione platonica (vedi X libro di Rep.), intendeva l’arte quale μίμησις, imitazione, riproduzione, apparenza (anche φάντασμα, ὁμοίωμα: Soph. 219 b 1; 234 b 2, 6). Questa concezione platonica è in contrasto con il motto proto-umanistico Ars sine scientia nihil che vuole che l’arte sia la messa in pratica della conoscenza. Infatti, Platone, più vicino alle posizioni della metafisica hindū, arriva perfino a definire l’arte ‘ignoranza’ (ἄγνοια: Rep. 376 b 4). Da ciò ne deriva che arte-illusione, natura e potenza (māyā, śakti e prakṛti), ricordino da vicino la concezione dello śaktismo indiano circa la causa della creazione; concezione superata da Śaṃkara che riporta tutti quei termini alla semplice ignoranza (avidyā-ἄγνοια) della Realtà, negando così ogni teoria di causalità.[↩]
11. Si fa qui riferimento al Primo Dio, da cui derivano gli altri Dei. Si veda la nota 8 del primo articolo di queste serie.[↩]
12. Per un approfondimento delle potenze intermedie si legga il trattato di Giamblico sui Misteri (greco Περὶ τῶν Αἰγυπτίων μυστηρίων, latino De Mysteriis Aegyptiorum).[↩]
13. In greco è utilizzato un solo termine: κολαστικός. Abbiamo tradotto in questa maniera per sottolineare come l’azione punitiva dei Demoni sia strettamente legata alla correzione della malvagità.[↩]
14. Bontà degli Dei che è sempre rivolta a tutti e ovunque. Si sottolinea nuovamente che con le pratiche spirituali non mutiamo la disposizione degli Dei (che sono sempre buoni) verso di noi, come si può comunemente pensare, ma mutiamo la nostra capacità di ricevere la Loro bontà. Su questo punto è dedicato molto spazio nel trattato di Giamblico di cui si è già parlato. Śri Candraśekharendra Sarasvatī, L’appello dell’Ācārya. I discorsi di Madras, Roma, Asram Vidya, 2000, pagg. 49 e 50: “Poiché la meditazione profonda su un oggetto ci rende simili all’oggetto di meditazione, meditando su Dio, che è onnisciente, immobile, immutabile e libero da privazione e desiderio, ci rendiamo simili a Lui. […] Scopo della preghiera non è la richiesta di benefici. Una simile richiesta implica che Dio non sa quello che vogliamo – e ciò andrebbe contro la sua onniscienza – o che è in attesa di simili richieste ed è gratificato dalle lodi, e ciò lo renderebbe simile a dei comuni mortali. Perché preghiamo allora? […] Con la preghiera noi non cerchiamo di cambiare ciò che Dio dispone, cosa che comunque non potremmo fare; ci rivolgiamo a Lui affinché ci liberi dalle impurità.”[↩]