Gennaio 26, 2025

Patrizia Tedesco Busetto

1. Prometheus – A myth of age-passage

Multifaceted, rich in aspects that, at a superficial glance, might seem contradictory, the figure of Prometheus, a titan lineage, son of Iapetus and the Oceanid Clymene with beautiful ankles¹, stands tall. In Aeschylus, he himself states: “Themis, my mother, Gaia who has many names and a form”². Conversely, Apollodorus says that Prometheus and his brothers were born from Iapetus and Asia³. However, it is our protagonist who clarifies possible doubts, defining his mother as the one with many names and a form⁴.

He, therefore, is one of the Titans, the primordial rulers of the world, who “the great father Sky generated from himself”⁵. The great Sky, Oυρανόϛ, called them Titans, those who strive, alluding with reproach, from their very birth, to the fierce struggle they would engage in against Zeus. Indeed, the violent Titans, who represent the primordial chaos⁶ and had their seat on the peaks of Otris, faced off in a terrible melee with the Gods from Olympus in defense of cosmic order⁷:

… and the boundless sea roared; the earth sent forth a huge rumble, while the vast sky groaned in turmoil, and from the depths the vast Olympus vibrated under the onslaught of the immortals. A dark vibration reached even to the gloomy Tartarus, and together the immense rumble of feet, and of the indescribable tumult, and of violent blows.⁸

The Hesiodic narrative continues with terrifying images of crackling flames and dark rumbles coming from the bowels of the earth and of impetuous winds, until the Titans were defeated by the thunderbolt and relegated to the darkness-immersed Tartarus.

Similarly to the Asura of the hindū, always described as the elder brothers of the Deva, the Titans are the Gods of the past, as clearly emerges from the words of Hesiod who alludes with plastic accents to the end of a cycle and the beginning of a new era with new deities: “Then, after Zeus had driven the Titans from the sky […]”⁹,“These defeated ones belong to a past so remote that we know them only from stories in which they appear in a specific role”, rightly says Kàroly Kerényi¹⁰. It is interesting to note that the name of Iapetus, Ἰαπετός, may derive from the verb ἰάπτω, which means to deform, to spoil, to corrupt, to damage: the allusion to the role of the Titans, who operate at the end of an era, spoiling the laborious cosmic order, is evident. Generally, the name Titans is derived from the middle form of the verb τιταίνω, to stretch, to extend, to strive, referring to the struggle sustained against the Celestials. But more interesting, in my opinion, is the possible derivation from the feminine noun τίτανος, which means lime, gypsum, marble dust, from which the verb τιτανόω, to cover with lime or gypsum.

The Titans indeed, incinerated by Zeus, being the deities of the previous cycle, are rocks, stones, those stones that, in another mythological episode, Deucalion and Pyrrha will throw behind them after the flood and from which a new human race will arise, contaminated by such negativity.

Prometheus is a God. He is emphasized by Hephaestus in the Aeschylean tragedy: “O God, who do not bend to the wrath of the Gods…”¹¹ and is affirmed by Prometheus himself a few verses later: “… behold a God who suffers because of the Gods”¹².

His name is accompanied by adjectives that designate his strong spirit, κρατερόφρων, with cunning thoughts, αἰολόμητις¹³, versatile, astute, ποικίλος, complex, obscure, ἀκακήτης, beneficial, and, as his name suggests, prophetic.

Death, of course, does not touch him “for fate does not grant me death”¹⁴.

Hermes thus addresses him: “You, the first of the wise, you the bitterest of bitter hearts, you, who have sinned against the Gods by giving ephemeral men the stolen fire”¹⁵.

In the Theogony, Hesiod says that Prometheus “opposed the son of Cronus of exalted power”¹⁶, Zeus, deceiving him. This alludes to a mysterious contest that saw men and Gods gathered at Mekone, a place called the field of poppies, later named Sicyon, a location in the Peloponnese.

Prometheus placed before the assembly a great bull, divided into two entirely unequal parts. In one of the two halves, he placed the opulent meats and viscera with the fat; in the other, he hid the bones covered with white fat¹⁷.

Smiling with malice, he challenged Zeus, inviting him to freely choose one of the two offerings. Zeus, in his omniscience, despite seeing the deception, deeply enraged, took for himself the part full of fat and bones, foreseeing grave harm for mortals.

This is the first trick of Prometheus against the omnipotent Olympian, who must make the choice that ἀνάγκη (anankē), necessity, imposes. It is undoubtedly an act of arrogance, of ὕβρις (hybris), which risks destabilizing the cosmic order.

Hesiod continues by saying that, from that day on, on earth the lineages of men burned the white bones of the offerings on the altars of the Gods. From then on, therefore, men consumed the cooked sacrificial meats, the rest of the rite¹⁸, dedicating to the Gods the inedible part.

Thus, from then on, at feasts and in religious sacrifices, the flesh of the victims is eaten, while the rest, the part of the Gods, is burned on the same fire.¹⁹

Unlike the Gods, men feed on food and distinguish themselves from animals because they consume it cooked²⁰.

“O son of Japetus, wiser in counsel than all, you, my dear, have truly not forgotten your cunning deceit.” Thus spoke Zeus and, continues Hesiod, from that moment on, He no longer granted mortal men “the power of tireless fire through the ashes”²¹. “ἐκ τούτου δήπειτα […] οὐκ ἐδίδου μηλίησι πυρὸς μένος ἀκανάτοιο θνητοῖς ἀνθρώποις”.

What the author reports demonstrates that men, in a very distant era of peace and prosperity, the Gold Age probably²², in which Gods and mortals could sit close to resolve disputes, possessed fire. After this deception, everything changes for the human world, perhaps everything ends, an era comes to an end: it is a pralaya, the cyclical dissolution according to hindū tradition²³. It is necessary to restore the cosmic order with the consequent respect for the laws²⁴. Everything must have a new beginning. Without fire, understood in both real and symbolic form, there can be nothing for men. Prometheus himself says this in the Aeschylean drama.

Moreover, in this episode of the myth, Prometheus appears as the one who gives rise to sacrifice, in which, on the altars, amidst the fragrance of incense, the offerings are burned. He is the first officiant, but with the final punishment, he will also be the sacrificed one, thus the sacrifice itself. Through his actions, he establishes a clear separation between immortals and mortals, among whom, from that moment on, contact, communication, will only occur through ritual. The son of Japetus kills, sacrificing, a bull, one of the hypostases of Zeus, an animal symbolizing strength and inexhaustible fertility. Just as, having sacrificed the supreme divinity, the world manifests itself, so human beings, through the sacrificial rite, reconstitute the unity of the divine. After having sacrificed the divinity in favor of the world, by tearing apart the bull, it is subjected to the ritual sacrifice of integration, as in hindū tradition the sacrifice reunites the dismembered parts of Prajāpati²⁵.

It can also be hypothesized that in the choice made by Zeus, who took for himself a certain part of the sacrificed animal, one can discern, in the whiteness of the bones, a reference to the whiteness of lime, of stones. Zeus, therefore, by doing so, seizing through the sacrificial fire the bones, once again determines his sovereignty over the lineage of the Titans, lime, bones of the earth, elements passed from another time, rebels crushed by his omnipotence.

The close link between lime, bones, and stones brings to mind the myth of Deucalion and Pyrrha. Deucalion is the son of Prometheus who, with his wife, Pyrrha, the auburn, daughter of Epimetheus and Pandora, survives the flood that destroys the generation of the Bronze Age. The flood annihilates a corrupt and wicked world, erasing it as it was already undone. Water, however, is above all an element of purification and, with it, a humid element, the world is regenerated.

Therefore, it is necessary that both souls, both corporeal and incorporeal²⁶, but that attract to themselves a body, and especially those that are about to bind themselves to blood and to humid bodies, incline to the humid and become incarnate having become humid. […] The flesh, in fact, forms around the bones, and in living beings the bones are the stone, because similar to stone…²⁷

Deucalion and Pyrrha, the only living beings, after having sacrificed to Zeus²⁸, question the oracle of Themis²⁹ in dismay and despair. Obedient to the response, they throw the stones behind them, a dry element, which, absorbing the humidity of the ground soaked by the flood rain, will give rise to a new humanity³⁰. From that moment on, people, λαός (láos), and stone, λᾶος (lāos), are designated by terms that differ only by the accent³¹.

The very punishment to which Prometheus will be subjected, consciously, since he is Προμηθεύς (Prometheús), that is, the one who thinks and knows in advance, confirms the link between Prometheus and the sacrifice after having stolen fire from the sky. He sacrifices himself, offers himself, for the good of humanity, always siding with men, perhaps because being a descendant of the Titans³² he is driven to act against Zeus, and, like Prajāpati³³, who is torn to pieces, he identifies with the ritual sacrifice. In the Śatapatha Brāhmaṇa it is said that the Gods are glory and beauty; but they do not owe this privilege to their nature. They have become such through sacrifice. Sacrifice is the food of the Gods³⁴.

Apparently, the worst part of the offering went to the Gods, for this reason Zeus, overwhelmed by anger, deprived men “of the power of tireless fire through the ash trees”²¹ and with it, we must deduce, the possibility of celebrating sacrifices and nourishing the Celestials with the aromas³⁵ of the offerings: it is, clearly, an allusion to a total change, the end of a world.

It is difficult to establish when men began to celebrate sacrifices. Hesiod considers five different humanity distributed across four ages. In the first, that of gold, under the reign of Cronos, men lived like Gods, without anguish, toil, misery, or old age. They fed on the fruits that the fertile earth produced abundantly, spontaneously, on honey and milk. The presence of such foods, particularly honey, attests to a vegetarian regime, a sign of a human condition of innocence and purity, compared to a diet that includes meat which presupposes the guilt of killing³⁶. They died as if struck in their sleep, falling asleep. Men and Gods spoke to each other, there was no need for offerings.

In a later time, a second lineage followed, much inferior to the previous one: the silver lineage. Contrary to the Gold Age, men had a very long childhood and a very brief youth, because as soon as they knew the problems of life, due to their foolishness, they lived in anguish becoming violent nor did they want to venerate the immortals and perform sacrifices on the altars of the sacred blessed. Over time, Zeus hid these undergrounds, “moved to indignation because they did not render the honors due to the blessed Gods”³⁷.

Then, the Omnipotent created another lineage of mortals, the third, of bronze, terrible and violent, who loved the works of Ares, war. They are the Giants, described by the author as shining in arms, with long spears in hand³⁸. Overcome by their strength, they too descended into Hades.

Still in the Bronze Age, then appeared the fourth lineage of heroic men, called demigods, the most just and the best that preceded ours, that of the Iron Age. They fought against the Giants as the Gods had fought against the Titans. They are the protagonists of the Homeric works, of a distant past in which the Gods were friends and enemies of men, lying with their women, as the heroes did with the Goddesses: their worlds were in permanent relation. “For the protection of the just, for the removal of the wicked, to restore the Law, I reveal myself from age to age”³⁹, says Kṛṣṇa to Arjuna. In this context, as kṣatriya, the heroes operate who, fighting for glory, fulfill their dharma, thus becoming truly immortal. The Trojan War and that under the walls of Thebes caused their extinction⁴⁰. The age of heroes interrupts the deterioration of the human lineage, slowing its unstoppable degeneration; it also grants mortals the certainty of their identity of origin with the Gods themselves⁴¹. The Homeric Gods are similar to men, but by virtue of their immortality, they demand sacrifices. Already in the first book of the Iliad there is confirmation of this. “«Listen to me, Silver Bow, who protects Crisa, and divine Cilla, and reigns sovereign over Tenedon, Sminteus, if ever I have erected a pleasing temple to you, and if ever I have burned the fat thighs of bulls and goats, fulfill this vow: let the Danai pay my tears with your arrows».”⁴² Thus speaks Chryses, priest of Apollo. In the heroic age, therefore, sacrifices were celebrated.

Hesiod thus continues:

Later, may the heavens will that I should not have to live among the men of the fifth race, but to die before, or to be born after. For now, it is indeed the Iron Age; nor will men ever cease from toil and misery by day, and from anguish by night, and the Gods will give them heavy sorrows. Zeus will therefore also destroy this race of mortal men, when men with white temples from birth will come into the world. Nor then will the father be like the sons, nor the sons like the father; nor will the guest be dear to the one who hosts him, and the friend to the friend, as in the past. They will hold their parents in contempt, as soon as they begin to grow old […] they will honor the man who is a maker of evils and himself violence; justice will be in the hands, modesty will no longer exist […] And then Shame, Αἰδώς (Aidos), and Respect, Νέμεσις (Nemesis), will leave the spacious earth for Olympus, hiding their beautiful bodies with a white mantle, they will go among the race of the immortals, leaving men behind; then mortal men will be left with pains that are sources of tears; and there will be no escape from evil.⁴³

This is the tragic picture of the last age⁴⁴.

In the Protagoras Plato, after narrating the theft of fire, as a gift from Prometheus to humanity, thus continues:

How then man was a participant in divine fate, above all for his kinship with the divinity, unique among living beings, believed in the Gods, and began to erect altars and sacred statues…⁴⁵

This would seem to be a reference to the beginning of a yuga, when, after an end, everything begins anew: humanity erects altars to the Gods and, consequently, celebrates sacrifices in their honor.

In the Gold Age, a privileged time, close to perfect order, there was no sacrifice, it was not necessary. Men were always in contact with the divine and tapas, the inner heat of the Self⁴⁶, was the mode of union. Even in the second age, the silver one, there was no sacrifice. Clearly, Hesiod emphasizes that humanity did not celebrate it: knowledge, γνῶσις (gnosis), jñāna⁴⁷, brought Gods and men closer.

It is only in the second lineage that populates the Bronze Age, that of heroes, that the sacrificial act, yajña⁴⁷, appears, necessary for blessed men and gods. But with the end of an era in which an entire world is destroyed, there is a need, in the subsequent age, to begin ex novo; everything starts from a principle, new beings populate the earth, a new first sacrificer initiates the sacrifice that reaffirms the cosmic order and reconstitutes divinity. Just as Prometheus, in the Bronze Age, sacrifices the bull, so Deucalion, after the flood, sacrifices to Zeus on Mount Parnassus⁴⁸ and is the first sacrificer of the Iron Age. However, in this cyclical restarting, there is necessarily an implicit gradual distancing from the divine order with the prevalence of ignorance. In support of what has been said, in the Iron Age, the last one, in order to maintain contact with the divine reality, there is a need for an additional action according to the dharma of the time: the gift, dāna⁴⁹. As the time approaches the darkness of kaliyuga, Prometheus’s action occurs necessarily, but remains a cursed theft. Furthermore, in the Iron Age, the sacrifice loses part of its effectiveness, becoming complex, almost unattainable, as attested, in the hindū tradition, by the sacrificial practice, in which constant attention from the priests is required so that there is not the slightest interruption⁵⁰.

After the dolum of Sicyon, Prometheus reacts against Zeus who has taken fire from men by means of the ashes.

The reference to the ash trees, μελλίαι (mellíai)⁵¹, further broadens the panorama. In fact, one must not forget that another possible meaning of the name Prometheus (Promantheus) is that derived from the Sanskrit pramantha, the vertical male stick used to ignite fire in the hindū context. It is ridiculous to think, as has often happened, of an allusion to the ash trees struck by Zeus’s lightning from which men would have obtained fire. Why the ash trees? It could instead be that with the wood of these plants, traditionally, fire was kindled⁵². Moreover, in Greece, the ash tree was the sacred plant of Poseidon and his nymphs, the Meliae. They had taken care of little Zeus, as nurses in Crete, when Mother Rhea had hidden him there to save him from Cronus, who devoured all his children for fear of being, one day, dethroned by one of them. The spears of the Homeric heroes were also made of ash tree wood. It is the tree of the power of the sea or the power of water⁵³.

It is inevitable to associate all this with the “churning of the ocean of milk.” Interesting is the testimony of Santillana regarding a legend from British Columbia: “The navel of the ocean was a vast whirlpool where the sticks that, when rubbed, would ignite, drifted. Then the maiden took the bow, struck the navel of the ocean, and the tools to light the fire sprang to shore” and from that moment there was fire⁵⁴.

In this way, a new cycle begins, our current yuga, the kaliyuga, the Iron Age. Other elements confirm this.

Apollodorus recounts that Prometheus, with water and earth, shaped men: “ἐξ ὕδατος καὶ γῆς ἀνθρώπους πλάσας”⁵⁵. In classical times, it was said that the remains of the clay used for this operation were kept in Panopeus in Phocis⁵⁶.

He is therefore an organizer of the pre-existing matter that was pure chaos⁵⁷. In relation to living beings, he is not only the shaper, the one who gives form, but he is also the benefactor, as he grants them knowledge and the consciousness of the self: ἔννους ἔθεκα καὶ φρενῶν ἑπηβόλους⁵⁸.

It is interesting what the Vedic tradition says about Prajāpati, who in this case is not the primordial deity, but a secondary creator, linked to a determined cycle and therefore similar to Prometheus: “Prajāpati emitted the creatures; they were indistinct, without consciousness, and they ate each other; Prajāpati lamented; he saw the rite and then organized the world: the cows were cows; the horses, horses; the men, men; the beasts, beasts”⁵⁹.

To this Vedic organization of the world corresponds, in the Greek context, the distribution of natural faculties to all beings that are to exist.

The Gods entrust Prometheus and Epimetheus, his brother, with this task. Epimetheus, whose name means the one who thinks afterward, asks Prometheus that the responsibility of distribution be his: “And when I have completed my distribution – he says – you will oversee”⁶⁰. During this task, he assigned strength without speed to some, while providing speed to the weaker; he armed some, while for others, whom he rendered defenseless by nature, he devised some other means of salvation. To some, he gave wings, to others great size. And so on, careful that everything was in balance. He also devised easy ways to protect them from the storms of Zeus’s seasons. But Epimetheus, who lacked complete wisdom, consumed, without realizing it, all the natural faculties in favor of the beings devoid of reason: he had yet to endow humankind and did not know how to do so. Meanwhile, Prometheus arrived to oversee his brother’s work. He saw that the other beings possessed everything to live harmoniously; man, however, was naked, barefoot, lacking a bed and weapons, and the fateful day was imminent when even this last creature was to emerge from the earth as a substance – or, better, materia secunda – from which the human individual derives its form. Then Prometheus, for his salvation, steals from the Celestials, it is said from Hephaestus or the chariot of the Sun, fire, and from Athena knowledge and technique, ἔντεχνος σοφία⁶¹.

Some important elements bring Prometheus and Prajāpati closer: from them, humans originate, both give rise to sacrifice.

Here begins the second episode of the myth. It should be noted that in the oldest versions of the legend, specifically in Hesiod, Prometheus appears only as a benefactor of humanity, which comes to light spontaneously from the ground, just like plants⁶², and not as its creator, according to the account of Apollodorus.

After having materially shaped man with water and clay, moved because the creature “had eyes and did not see”, he steals fire⁶³, the light, the source of all knowledge. Thus, one interpretation of the Promethean function concerns the creation of man.

“They had eyes and did not see, οἵ πρῶτα μὲν βλέποντες ἔβλεπον μάτην”⁶⁴: thanks to fire, to the fiat lux, everything appears, man discovers what is outside of him, the world, which he did not see before.

“They had ears, but did not hear, κλύοντες οὐκ ἥκουον”⁶⁵. Now, always thanks to Prometheus, they hear.

In the Aeschylean tragedy, the chorus says: “New lords reign in Olympus, Zeus dominates with new customs…”⁶⁶. And Oceanus, addressing the chained Titan: “Recognize who you are, adapt to the new forms: a new lord is among the Gods.”⁶⁷ A new era has begun in which humanity is that produced by Deucalion, who, casting behind him the “bones of the earth,” ensures that the new lineage of mortals descends from the dark Giants and not from heroes. Thus, the malevolent seed of the Giants managed to overcome the purifying barrier of the flood⁶⁸ and spread in the Iron Age⁶⁹.

---

1. Aeschylus, Prometheus Bound, 209-210. Cf. Davide Susanetti (ed.), Aeschylus, Prometheus, Milan, Feltrinelli, 2010.[↩]
2. Ibid. 209-210.[↩]
3. Apollodorus, Library, I.2.3.[↩]
4. It is the χώρα (chora) of Plato, the receptacle and nurse of every generation (Plato, Timaeus, 49). It corresponds to the prakṛti of Sāṃkhya. Cf. Francesco Fronterotta (ed.), Plato, Timaeus, Milan, Bur, 2011. “In the beginning down here, there was nothing”, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (I.2.1); “He desired: «May I have a second…»” Ibid. (I.2.4). Ancient and Medieval Upaniṣads, Pio Filippani Ronconi (ed.), Turin, Bollati Boringhieri, 2007.[↩]
5. Hesiod, Theogony, 207-208. Cf. Aristide Colonna (ed.), Hesiod, Works, Turin, Utet, 2011, Theogony, pp. 507-508.[↩]
6. Luc Ferry, The Wisdom of Myths, Milan, Garzanti, 2010.[↩]
7. In the hindū tradition, the struggle between the Olympians and the Titans finds a perfect correspondence in the perennial war between the Gods(Deva) and the anti-Gods (Asura). It is noteworthy, in this latter case, that the Indian myth also contemplates a microcosmic interpretation: “Since time immemorial there has been a struggle between Deva and Asura that continues even in the body of all individual beings, with the will to conquer one another.” (ChUŚBh I.2.1). It is the subconscious chaos that continually tries to re-emerge and overwhelm the order of human reason.[↩]
8. Hesiod, cit., 678-683.[↩]
9. Ibid. 820.[↩]
10. Kàroly Kerényi, The Gods of Greece, Milan, Est, 2001, p. 29.[↩]
11. Aeschylus, 29.[↩]
12. Ibid. 92.[↩]
13. Alberto Camerotto, “The Other Hybris of Prometheus”, in A. Camerotto and S. Carniel (eds), Hybris. The Limits of Man between Waters, Skies, and Lands, Milan, Mimesis, 2014.[↩]
14. Ibid. 753.[↩]
15. Ibid. 944-946.[↩]
16. Ibid. 534.[↩]
17. The burned bones become ashes: the ashes, being basic, are mineral salts. Otus and Ephialtes were sons of Poseidon, God of the sea, and of Iphimedea, who was married to Aloeus. These Aloidae, sons of salt, ἂλς (als), grew so quickly and disproportionately that they wanted to challenge the Gods: on Mount Olympus they placed the Bones and Pelion, threatening to scale the sky and boasting that, by filling the sea with mountains, they would transform the sea into land and vice versa (Apollodorus, Library I, 4). They were plunged into the Underworld where they were bound with serpents to a column, one against the shoulders of the other. Here they were tormented by an owl that cried out incessantly.[↩]
18. Ucchiṣṭa, the remainder of the rite in India. Part of the sacrificial victim that remains after the offerings have been made. The food remnants of a sacrifice, therefore, are purified by fire and, after the food has been offered to the gods, they have become leftovers of divine food (prasāda), and can then be consumed by the faithful. Giovanni Torcinovich, Food, Sacrifice, and Knowledge. Material Food and Allegorical Food.[↩]
19. Hyginus, De Astronomia, 1. Cf. G. Chiarini, G. Guidorizzi (eds.), Hyginus, Astral Mythology, Milan, Adelphi, 2009.[↩]
20. “In Vedic sacrifices, yesterday as today, the food offering was cooked during the performance of the sacrifice. All the foods needed for the offerings were cooked by fire.” G. Torcinovich, cit.[↩]
21. Aeschylus, 562-564.[↩][↩]
22. In the Latin tradition, it was called Saturnia regia, the kingdom of Saturn, the Kronos of the Greeks. Giorgio de Santillana, Herta von Dechent, The Mill of Hamlet, Milan, Adelphi, 1983, p. 179.[↩]
23. What has an end is a world, understood as an age of the world. The catastrophe sweeps away the past. Ibid.[↩]
24. Cf. Luc Ferry, cit. It corresponds to the concept of dharma in Hinduism.[↩]
25. Śatapatha Brāhmaṇa, XI.1.8.2. Cf. J. Eggeling (ed.), The Śatapatha Brāhmaṇa, Delhi, Motilal Banarsidass, 1972 [1st ed. 1882]. Cf. Puruṣa Sūkta. Inno al Puruṣa, Milano, Ekatos Editions., 2024.[↩]
26. Incorporated or free of the body.[↩]
27. Porphirius, The cave of the Nymphs, XI, 11-15. Laura Simonini (ed. by), Porfirio, L’antro delle ninfe, Milano, Adelphi, 2009, p. 59.[↩]
28. In the plain of Dion in Greece, near Mount Olympus, the remains of a large altar stand out. It is believed to be the altar where Deucalion and Pyrrha celebrated the first sacrifice after the flood.[↩]
29. Ovid, Metamorphoses, I.318-415.[↩]
30. In the hindū tradition, the pitṛyāṇa is the wet path. The smoke produced by cremation is the evaporation of the water from the human body, which will become rain for the growth of the plants that nourish man. Cf. Gian Giuseppe Filippi, The post mortem of the sādhaka according to the doctrine of Śaṃkarācārya, Milan, Ekatos, 2019.[↩]
31. In Porphyry (cit.) the stone frames are assimilated to bones.[↩]
32. Cf. Luc Ferry, cit.[↩]
33. Prajāpati is the Lord of creatures, he is the hindū deity who presides over procreation, but he is also the sacrifice, Cf. G. Torcinovich, cit.[↩]
34. This theme has been extensively addressed by Sylvain Lévi, The Doctrine of Sacrifice in the Brāhmaṇa, Milan, Adelphi, 2009.[↩]
35. The Gods feed on offerings through their aroma, that is, the subtle state. Cf. G. Torcinovich. Op. cit.[↩]
36. Cf. Porphyry, De abstinentia, 2.20.3.[↩]
37. Hesiod, Works and Days, 138-139. Cf. A. Colonna (ed.), cit.[↩]
38. Hesiod, Theogony, 185-186.[↩]
39. Bhagavad Gītā, IV. 8. Cf. Raphael (ed.), Bhagavad Gita, The Song of the Blessed, Rome, Asram Vidya, 2006. One can notice a close analogy between the struggle of the heroes against the Giants and the war between the Pāṇḍava and the Kaurava.[↩]
40. It would correspond to what happened with the war of the Mahābhārata in the Sanskrit tradition.[↩]
41. Cf. C. Miralles, How to Read Homer, Milan, Rusconi, 1992, p. 34.[↩]
42. Iliad, I, 37-43. Cf. Homer, Iliad, A. Calzecchi Onesti (ed.), Turin, Einaudi, 1990.[↩]
43. Hesiod, Works and Days, 174-201.[↩]
44. “… I will reveal to you the nature of the age of Kali […] The respect for social orders and their institutions will not be widespread in the age of Kali […] Marriages in this age will not conform to the ritual […] The rules underlying married life will be destroyed and no fire sacrifice will be offered to the Gods. […] The minds of men will be completely occupied with the thought of acquiring wealth. And wealth will be spent only to gratify the senses.” Śri Viṣṇu Purāṇa, La storia universale secondo gli antichi trattati indiani, Valentino Bellucci (ed.), Sesto San Giovanni (Milan), 2020, pp. 419-420.[↩]
45. Plato, Protagoras, XII, b. Cf. Francesco Adorno (ed.), Plato, Protagoras, Bari, Laterza, 1996.[↩]
46. Manu, I, 86, in G. Bueller (ed.), The Laws of Manu, Delhi, Motilal Banarsidass, 1975 [1st ed. 1886].[↩]
47. Ibid, I. 86.[↩][↩]
48. Apollodorus, Biblioteca, 7.2.[↩]
49. In the hindū world, the relationship with the divine is indicated by various terms: in the kṛtayuga, the tapas; the inner heat; in the tretāyuga, jñāna, knowledge; in the dvāparayuga, yājña, the sacrifice; in the kaliyuga, dāna, the gift, charity (Manu, I. 86).[↩]
50. It is necessary to prevent the sacrifice from unraveling. Just as in everyday life knots are made at both ends of a rope to prevent it from fraying, so knots are made at the ends of the sacrifice to prevent it from coming undone. Aitareya Brāhmaṇa, II, 5, 13-14. Accuracy, reality is the sacrifice. Maitrāyaṇī-Saṃhitā, I.10.11, Sylvan Lévi, The Doctrine of Sacrifice in the Brāhmaṇa, Milan, Adelphi, 2009, p. 180. The reality is the Gods, the inaccuracy is humanity. Śatapatha-Brāhmaṇa, I.1.1.4. The way of the Gods is the way of accuracy. Ibid, IV, 3, 4, 16, Sylvain Lévi, Ibid.[↩]
51. The term is related to μέλι-τος, honey. Honey is liquid fire. Cf. G. G. Filippi, “The Sweetness of Knowledge: madhu vidyā”, in A. Cadonna (ed.), In Memory of Alain Daniélou, Florence, Leo S. Olschki ed., 1996.[↩]
52. Giorgio de Santillana and Herta von Dechend, The Hamlet Mill, Milan, Adelphi, 1969, pp. 438-441. On the contrary, the fire produced by the friction of flints is characteristic of the subsequent era, that of humanity in the Iron Age, born from stone. The pierres de foudre, or Neolithic flint axes, had this ritual function. The interpretation that the ancients awaited the fall of lightning to take its fire is foolishly a Darwinian interpretation based on a misreading of Diodorus Siculus. Cf. A. Dureau, “Is the art of making fire a characteristic of man?”, Bulletins de la Société d’anthropologie de Paris, II Série, tome 5, 1870 p. 5.[↩]
53. In Ireland, the Ash Tree of Tortu, the Tree of Dathi, and the Leafy Tree of Ash Tree, three of the five magical trees whose felling in 665 A.D. symbolized the triumph of Christianity over paganism. Always in Ireland, the wood of an Ash Tree, descended from a sacred tree, constituted a talisman against drowning. Robert Graves, The White Goddess, Milan, Adelphi, 1992, p. 193.[↩]
54. Cf. de Santillana, cit., p. 376. It is interesting to note that the string of the bow is comparable to the serpent. Vāsukī is the serpent used as a string in the churning of the ocean of milk in the Hindu tradition. One must not forget the function of the bowstring in the fire drill.[↩]
55. Apollodorus, I.7.[↩]
56. Pausanias, 10.4.4.[↩]
57. Enrico Schiavo Lena, A text on the gods and the world of late antique paganism: the treatise of Salustius, Patti, Kimerik, 2013, p. 81.[↩]
58. Aeschylus, 444.[↩]
59. Tandya-Mahābrāhmaṇa, XXIV.11.2. Sylvain Lévi, The doctrine of sacrifice in the Brahmanas, Milan, Adelphi, 2009, p. 56.[↩]
60. Plato, Protagoras, XI. d.[↩]
61. Plato, Protagoras, XI. 320 d, e; 321 a, d.[↩]
62. The jῑvātman of those who have followed the pitṛyāṇa, after falling to earth, associate with the plants. In this already earthly, yet subtle and prenatal condition, they are compared to plants for their seminal existence. Filippi. cit. pp. 48-49.[↩]
63. Prometheus hid the fire, after extinguishing it, in a reed or in the hollow of a wild fennel stalk. For this reason, in the games, athletes run with a torch in hand, in memory of the titan. Hyginus, cit., II.2. It is curious to note that the stalk of fennel was used in Europe until a few centuries ago to fight against witches. Carlo Guinzburg, The Benandanti. Witchcraft and agrarian cults between the Sixteenth and Seventeenth centuries, Turin, Einaudi, 1966, pp. 36-40.[↩]
64. Aeschylus, 445.[↩]
65. Ibid. 448.[↩]
66. Aeschylus, 150–151.[↩]
67. Aeschylus, 309-310.[↩]
68. Cf. Filippi, The mystery of death, cit., p. 31[↩]
69. “For this we are a hard and broken race accustomed to toil, and our deeds prove what origin we are from.” Ovid, 414-415.[↩]

Patrizia Tedesco Busetto

1. Prometeo: un mito di passaggio d’età

Poliedrica, ricca di aspetti che, a uno sguardo superficiale, potrebbero sembrare contraddittori, si erge la figura di Prometeo, stirpe titanica, figlio di Giapeto e dell’Oceanina Climéne dalle belle caviglie¹. In Eschilo egli stesso afferma: “Temide, mia madre, Gaia che ha molti nomi e una forma”². Diversamente, Apollodoro dice che da Giapeto e Asia nacquero Prometeo e i suoi fratelli³. Tuttavia è il nostro protagonista che chiarisce possibili perplessità, definendo la propria madre come colei dai molti nomi e una forma⁴.

Egli, dunque, è uno dei Titani, i primordiali sovrani del mondo, che “il grande padre Cielo generò da se stesso”⁵. Il grande Cielo, Oυρανόϛ, li chiamava Titani, coloro che si sforzano, alludendo con biasimo, fin dalla loro nascita, alla lotta feroce che avrebbero ingaggiato contro Zeus. Infatti i violenti Titani, che rappresentano il caos primigenio⁶ e avevano la sede sulle cime dell’Otri, si fronteggiarono in una terribile mischia con gli Dei provenienti dall’Olimpo in difesa dell’ordine cosmico⁷:

[…] e il mare sconfinato muggiva; mandò un enorme rimbombo la terra, mentre l’ampio cielo gemeva sconvolto, e dal fondo vibrava il vasto Olimpo sotto l’impeto degli immortali. Una cupa vibrazione giunse fino al Tartaro tenebroso, e insieme l’immenso rimbombo dei piedi, e del tumulto indicibile, e dei colpi violenti.⁸

La narrazione esiodea continua con spaventose immagini di fiamme crepitanti e di cupi rimbombi provenienti dalle viscere della terra e di venti impetuosi, fino a che i Titani furono sconfitti con la folgore e relegati nel Tartaro immerso nell’oscurità.

Similmente agli Asura degli hindū, sempre descritti come i fratelli maggiori dei Deva, i Titani sono gli Dei del passato, come emerge chiaramente dalle parole di Esiodo che allude con plastici accenti alla fine di un ciclo e all’inizio di una nuova era con nuove divinità: “Quindi, dopo che Zeus ebbe cacciato i Titani dal cielo […]”⁹, “Questi vinti appartengono a un passato tanto remoto che noi li conosciamo solo da storie in cui essi figurano in una determinata funzione”, dice giustamente Kàroly Kerényi¹⁰. È interessante notare che il nome di Giapeto, Ἰαπετός potrebbe derivare dal verbo ἰάπτω, che significa deformo, guasto, corrompo, danneggio: è evidente l’allusione al ruolo dei Titani, che operano alla fine di un’era, guastando il faticoso ordine cosmico. Generalmente, poi, si fa derivare il nome Titani dalla forma media del verbo τιταίνω, stendo, protendo, mi sforzo, facendo riferimento alla lotta sostenuta contro i Celesti. Ma più interessante, a mio avviso, è la possibile derivazione dal vocabolo di genere femminile τίτανος che significa calce, gesso, polvere di marmo, da cui il verbo τιτανόω, copro di calce o gesso.

I Titani infatti, inceneriti da Zeus, essendo le divinità del ciclo precedente, sono sassi, pietre, quelle pietre che, in un altro episodio mitologico, Deucalione e Pirra lanceranno alle loro spalle dopo il diluvio e dalle quali nascerà una nuova stirpe umana contaminata da tale negatività.

Prometeo è un Dio. Lo sottolinea Efesto nella tragedia eschilea: “«O Dio, che non ti pieghi all’ira degli Dei…»”¹¹ e lo afferma Prometeo stesso pochi versi dopo: “«… guardate un Dio che soffre a causa degli Dei»”¹².

Il suo nome è accompagnato da aggettivi che ne designano l’animo forte, κρατερόφρων, dagli scaltri pensieri, αἰολόμητις¹³, versatile, astuto, ποικίλος, complesso, oscuro, ἀκακήτης, benefico, e, come dice il suo nome, preveggente.

La morte, ovviamente, non lo tocca “poiché il destino a me non dà la morte”¹⁴.

Ermes così gli si rivolge: «Tu, il primo dei sapienti, tu il più amaro dei cuori amari, tu, che hai peccato contro gli Dei dando agli uomini effimeri il fuoco rubato»¹⁵.

Nella Teogonia Esiodo dice che Prometeo “contrastava il figlio di Crono dall’eccelsa potenza”¹⁶, Zeus, ingannandolo. Si allude qui a una misteriosa contesa che vedeva riuniti uomini e Dei a Mekone, luogo detto campo dei papaveri, poi chiamato Sicione, località del Peloponneso.

Prometeo pose dinnanzi al consesso un grande toro, diviso in due parti del tutto diseguali. In una delle due metà egli mise le carni e le viscere opulente con l’omento; nell’altra nascose le ossa ricoperte dal bianco grasso¹⁷.

Sorridendo con malizia, sfidò Zeus invitandolo a scegliere, in libertà, una delle due offerte. Zeus, nella sua onniscienza, pur vedendo l’inganno, profondamente irato, prese per sé la parte piena di grasso e di ossa, presagendo gravi danni per i mortali.

Questo è il primo raggiro di Prometeo ai danni dell’Olimpio onnipotente, che deve fare la scelta che ἀνάγκη, la necessità, impone. È indubbiamente un atto di arroganza, di ὕβρις (hybris), che rischia di destabilizzare l’ordine cosmico.

Esiodo continua dicendo che, da quel giorno, sulla terra le stirpi degli uomini bruciarono le bianche ossa delle offerte sugli altari degli Dei. Da allora, quindi, gli uomini consumarono le cotte carni sacrificali, il resto del rito¹⁸, dedicando agli Dei la parte non commestibile.

Così da allora nelle feste e nei sacrifici religiosi si mangia la carne delle vittime, mentre il resto, la parte degli Dei, la si brucia sullo stesso fuoco.¹⁹

A differenza degli Dei gli uomini si nutrono di cibo e si distinguono dagli animali perché lo consumano cotto.²⁰

“O figlio di Giapeto, sapiente nei consigli più di tutti, tu, mio caro, non hai davvero dimenticato la tua ingannatrice scaltrezza”. Così disse Zeus e, prosegue Esiodo, da quel momento in poi, Egli non concesse più agli uomini mortali “la potenza del fuoco infaticabile per mezzo dei frassini”²¹. “ἐκ τούτου δήπειτα […] οὐκ ἐδίδου μηλίησι πυρὸς μένος ἀκανάτοιο θνητοῖς ἀνθρώποις”.

Quanto riferito dall’autore dimostra che gli uomini, in un’era lontanissima di pace e di prosperità, età dell’oro probabilmente²², in cui Dei e mortali potevano sedere vicini per dirimere le contese, possedevano il fuoco. Dopo questo inganno tutto cambia per il mondo umano, forse tutto finisce, ha termine un’era: è un pralaya, la dissoluzione ciclica secondo la tradizione hindū²³. È necessario ripristinare l’ordine cosmico con il conseguente rispetto delle leggi²⁴. Tutto dovrà avere un nuovo inizio. Senza il fuoco, inteso in forma reale e simbolica, non può esserci nulla per gli uomini. Lo dice Prometeo stesso nel dramma eschileo.

Inoltre, in quest’episodio del mito, Prometeo appare come colui che dà origine al sacrificio, nel quale, sulle are, tra il profumo degli incensi, si bruciano le offerte. Egli è il primo officiante, ma con il castigo finale, sarà anche il sacrificato, quindi il sacrificio stesso. Con il suo operato, determina una netta separazione tra immortali e mortali fra i quali, da quel momento, il contatto, la comunicazione, avverrà solo tramite il rito. Il figlio di Giapeto uccide, sacrificandolo, un toro, una delle ipostasi di Zeus, animale simbolo di forza e di fertilità inesauribile. Come, sacrificata la divinità suprema, si manifesta il mondo, così gli esseri umani con il rito sacrificale ricostituiscono l’unità del divino. Dopo aver sacrificato la divinità in favore del mondo, facendo a pezzi il toro, questa è sottoposta al sacrificio rituale di integrazione, come nella tradizione hindū il sacrificio riunisce le parti smembrate di Prajāpati²⁵.

Si può ipotizzare , inoltre, che nella scelta operata da Zeus, che ha preso per sé una certa parte dell’animale immolato, si possa scorgere, nel biancore delle ossa, un riferimento al candore della calce, delle pietre. Zeus, quindi, così facendo, impossessandosi attraverso il fuoco sacrificale delle ossa, determina ancora una volta la sua sovranità sulla stirpe dei Titani, calce, ossa della terra, elementi trascorsi di un altro tempo, ribelli schiacciati dalla sua onnipotenza.

Lo stretto legame tra calce, ossa e pietre richiama alla mente il mito di Deucalione e Pirra. Deucalione è il figlio di Prometeo che, con la sua sposa, Pirra, la fulva, figlia di Epimeteo e di Pandora, sopravvive al diluvio che distrugge la generazione dell’età del bronzo. Il diluvio annienta un mondo corrotto e malvagio, cancellandolo in quanto era già disfatto. L’acqua, però, è soprattutto elemento di purificazione e, con essa, elemento umido, si rigenera il mondo.

Pertanto è necessario che anche le anime, sia quelle corporee sia quelle incorporee²⁶, ma che attirano a sé un corpo, e soprattutto quelle che stanno per legarsi al sangue e a corpi umidi, inclinino all’umido e si incarnino diventate umide. […] La carne, infatti, si forma sulle ossa intorno a esse, e negli esseri viventi le ossa sono la pietra, perché simili a pietra […].²⁷

Deucalione e Pirra, unici viventi, dopo aver sacrificato a Zeus²⁸, interrogano sgomenti e disperati l’oracolo di Themis²⁹. Obbedienti al responso, gettano alle loro spalle le pietre, elemento secco, che, assorbendo l’umido del terreno impregnato dalla pioggia diluviale, daranno origine a una nuova umanità²⁹. Da quel momento gente, λαός, e pietra, λᾶος, sono designate da termini che si differenziano solo per l’accento³⁰.

Conferma il legame tra Prometeo e il sacrificio la pena stessa a cui, consapevolmente, visto che è Προμηθεύς, cioè colui che pensa e conosce in anticipo, sarà sottoposto dopo aver rubato il fuoco al cielo. Egli si sacrifica, offre se stesso, per il bene dell’umanità, parteggia sempre per gli uomini, forse perché essendo un discendente dei Titani³¹ è spinto ad agire contro Zeus, e, come Prajāpati³², che è fatto a pezzi, si identifica con il sacrificio rituale. Nello Śatapatha Brāhmaṇa è detto che gli Dei sono gloria e bellezza; ma non devono questo privilegio alla loro natura. Sono diventati tali mediante il sacrificio. Il sacrificio è il cibo degli Dei³³.

Apparentemente la parte peggiore dell’offerta andò agli Dei, per questo Zeus, sconvolto dall’ira, privò gli uomini “della potenza del fuoco infaticabile per mezzo dei frassini”³⁴ e con esso, dobbiamo dedurre, la possibilità di celebrare sacrifici e di nutrire i Celesti con gli aromi³⁵ delle offerte: è, chiaramente, l’allusione a un cambiamento totale, la fine di un mondo.

Risulta difficile stabilire quando gli uomini incominciarono a celebrare i sacrifici. Esiodo considera cinque umanità diverse distribuite in quattro età. Nella prima, quella dell’oro, sotto il regno di Crono, gli uomini vivevano come Dei, senza angosce, fatiche, miseria, vecchiaia. Si nutrivano dei frutti che la terra feconda, spontaneamente, produceva in abbondanza, di miele e di latte. La presenza di tali alimenti, in particolare del miele, attesta il regime vegetariano, segno di una condizione umana di innocenza e di purezza, rispetto a un’alimentazione in cui vi è la carne che presuppone la colpa dell’uccisione³⁶. Essi morivano come colpiti nel sonno, addormentandosi. Uomini e Dei parlavano tra loro, non c’era necessità di oblazioni.

In un tempo successivo seguì una seconda stirpe, di molto inferiore alla precedente: la stirpe argentea. Al contrario dell’età dell’oro, gli uomini avevano una lunghissima infanzia e una giovinezza molto breve, perché appena conoscevano i problemi della vita, a causa della loro stoltezza, vivevano in angoscia divenendo violenti né volevano venerare gli immortali e compiere sacrifici sugli altari dei sacri beati. Questi col tempo Zeus nascose sottoterra, “mosso a sdegno perché non rendevano gli onori dovuti agli Dei beati”³⁷.

Quindi l’Onnipotente creò un’altra stirpe di mortali, la terza, di bronzo, terribile e violenta che amava le opere di Ares, la guerra. Sono i Giganti, descritti dall’autore splendenti nelle armi, con in mano lunghe lance³⁸. Vinti dalla loro forza, scesero anch’essi nell’Ade.

Sempre nell’età del bronzo, comparve, poi, la quarta stirpe degli uomini eroi, chiamati semidei, la più giusta e la più buona che ha preceduto la nostra, quella dell’età del ferro. Combatterono contro i Giganti come gli Dei avevano lottato contro i Titani. Sono i protagonisti delle opere omeriche, di un passato remoto in cui gli Dei erano amici e nemici degli uomini, giacevano con le loro donne, come pure gli eroi facevano con le Dee: i loro mondi erano in permanente relazione. «Per la protezione dei giusti, per la rimozione dei malvagi, per ristabilire la Legge, Io mi svelo di età in et໳⁹,dice Kṛṣṇa ad Arjuna. In questo contesto, quali kṣatriya, operano gli eroi che, combattendo per la gloria, adempiono il loro dharma, divenendo, così, realmente immortali. La guerra di Troia e quella sotto le mura di Tebe li fece estinguere⁴⁰. L’età degli eroi interrompe il deterioramento della stirpe umana, frenandone l’inarrestabile degenerazione; conferisce, inoltre, ai mortali la certezza della loro identità di origine con gli stessi Dei⁴¹. Gli Dei omerici sono simili agli uomini, ma in virtù della loro immortalità, esigono i sacrifici. Già nel primo libro dell’Iliade ve n’è conferma. “«Ascoltami, Arco d’argento, che Crisa proteggi, e Cilla divina, e regni sovrano su Tenedo, Sminteo, se mai qualche volta un tempio gradito t’ho eretto, e se mai t’ho bruciato cosce pingui di tori e capre, compimi questo voto: paghino i Danai le lacrime mie con i tuoi dardi»”⁴².Così parla Crise, sacerdote di Apollo. In età eroica, quindi, si celebravano i sacrifici.

Esiodo così continua:

In seguito, volesse il cielo che non mi fosse toccato di vivere assieme agli uomini della quinta stirpe, ma di morir prima, o di nascere dopo. Ora infatti è proprio l’età del ferro; né mai gli uomini cesseranno il giorno dalla fatica e dalla miseria, e la notte di struggersi, e gli Dei daranno loro angosce pesanti. Zeus quindi distruggerà anche questa stirpe di uomini mortali, quando verranno al mondo gli uomini con le tempie candide fin dalla nascita. Né allora il padre sarà simile ai figli, né i figli al padre; né l’ospite sarà caro a colui che lo ospita, e l’amico all’amico, come nel tempo passato. Essi avranno in dispregio i genitori, appena cominceranno a invecchiare […] avranno in onore l’uomo artefice di mali e lui stesso violenza; la giustizia starà nelle mani, il pudore non esisterà più […] E allora se n’andranno all’Olimpo dalla terra spaziosa il Pudore, Αἰδώς, e il Rispetto, Νέμεσις, celando il bel corpo con il candido manto, se n’andranno in mezzo alla stirpe degli immortali, lasciando gli uomini; allora agli uomini mortali resteranno i dolori fonti di lacrime; e non ci sarà più scampo dal male.⁴³

Questo è il tragico quadro dell’ultima età⁴⁴.

Nel Protagora Platone, dopo aver narrato il furto del fuoco, quale dono di Prometeo all’umanità, così continua:

Come dunque l’uomo fu partecipe di sorte divina, innanzi tutto per la sua parentela con la divinità, unico tra gli esseri viventi, credette negli Dei, e si mise a erigere altari e sacre statue […].⁴⁵

Sembrerebbe questo un riferimento all’inizio di uno yuga, quando, dopo una fine, tutto ricomincia: l’umanità erige altari agli Dei e, di conseguenza, celebra sacrifici in loro onore.

Nell’età dell’oro, tempo privilegiato, vicino all’ordine perfetto, non esisteva il sacrificio, non era necessario. Gli uomini erano sempre in contatto con il divino e il tapas, il calore interiore del Sé⁴⁶, era la modalità di unione. Neppure nella seconda età, quella argentea, esisteva il sacrificio. Chiaramente Esiodo sottolinea che l’umanità non lo celebrava: la conoscenza, γνῶσις, jñāna⁴⁷, avvicinava Dei e uomini.

È solo nella seconda stirpe che popola l’età del bronzo, quella degli eroi, che compare l’atto sacrificale, yājña⁴⁷, necessario per uomini e Dei beati. Ma con la fine di un’era in cui un mondo intero è distrutto, c’è la necessità, nell’età successiva, di iniziare ex novo; tutto riprende da un principio, nuovi esseri popolano la terra, un nuovo primo sacrificatore avvia il sacrificio che riafferma l’ordine cosmico e ricostituisce la divinità. Come Prometeo, nell’età del bronzo, sacrifica il toro, così Deucalione, dopo il diluvio, sacrifica a Zeus, sul monte Parnaso⁴⁸ ed è il primo sacrificatore dell’età del ferro. Tuttavia in questo ciclico ricominciare è implicito necessariamente un allontanamento graduale dall’ordine divino con il prevalere dell’ignoranza. A sostegno di quanto detto, nell’età del ferro, l’ultima, per poter mantenere il contatto con la realtà divina, c’è bisogno di un’azione ulteriore secondo il dharma dell’epoca: il dono, dāna⁴⁹. Poiché il tempo si avvicina alle tenebre del kaliyuga, l’azione di Prometeo avviene di necessità, ma resta un furto esecrando. Inoltre, nell’età del ferro il sacrificio perde parte della sua efficacia, diventa complesso, quasi inarrivabile, come attesta, nella tradizione hindū, la prassi sacrificale, in cui si esige l’attenzione costante dei sacerdoti affinché non vi sia la minima interruzione⁵⁰.

Dopo il dolum di Sicione, Prometeo reagisce contro Zeus che ha sottratto agli uomini il fuoco per mezzo dei frassini.

L’accenno ai frassini, μελλίαι⁵¹, allarga ancora il panorama. Infatti non bisogna dimenticare che un altro possibile significato del nome Prometeo è quello derivato dal sanscrito pramantha, il bastoncino verticale maschio, usato per accendere il fuoco in contesto hindū. È ridicolo pensare, come è accaduto sovente, a un’allusione ai frassini colpiti dalla folgore di Zeus e da cui gli uomini avrebbero ottenuto il fuoco. Perché proprio i frassini? Potrebbe essere, invece, che con il legno di queste piante, tradizionalmente, si accendesse il fuoco⁵². Del resto in Grecia il frassino era la pianta sacra a Poseidone e alle sue ninfe, le Melie. Esse si erano prese cura del piccolo Zeus, come nutrici a Creta, quando la Madre Rea lì lo aveva nascosto per salvarlo da Crono, che divorava tutti i suoi figli per timore di essere, un giorno, detronizzato da uno di essi. Di frassino erano anche le lance degli eroi omerici. Esso è l’albero del potere del mare o del potere dell’acqua⁵³.

È inevitabile associare tutto ciò al “frullamento dell’oceano di latte”. Interessante è la testimonianza di Santillana a proposito di una leggenda della Columbia Britannica: “L’ombelico dell’oceano era un vasto gorgo in cui andavano alla deriva i bastoncini che, sfregati, davano il fuoco. Allora la fanciulla prese l’arco, colpì l’ombelico dell’oceano, e gli arnesi per accendere il fuoco balzarono a riva” e da quel momento ci fu il fuoco⁵⁴.

In questo modo ha inizio un nuovo ciclo, il nostro yuga attuale, il kaliyuga, l’età del ferro. Altri elementi lo confermano.

Apollodoro tramanda che Prometeo, con acqua e terra, plasmò gli uomini: “ἐξ ὕδατος καὶ γῆς ἀνθρώπους πλάσας”⁵⁵. In epoca classica si diceva che i resti della creta usata per quest’operazione fossero custoditi a Panopeo nella Focide⁵⁶.

Egli è quindi un ordinatore della materia preesistente che era puro caos⁵⁷. Nei confronti degli esseri viventi non solo è il formatore, colui che dà la forma, ma è anche il benefattore, poiché concede ad essi la scienza e la coscienza dell’io: ἔννους ἔθεκα καὶ φρενῶν ἑπηβόλους⁵⁸.

È interessante quanto dice la tradizione vedica a proposito di Prajāpati, che non è in questo caso la divinità primordiale, ma un creatore secondario, legato a un ciclo determinato e quindi simile a Prometeo: “Prajāpati emise le creature; esse erano prive di distinzione, senza coscienza, e si mangiavano tra di loro; Prajāpati se ne rammaricò; vide il rito e allora organizzò il mondo: le vacche furono vacche; i cavalli, cavalli; gli uomini, uomini; le belve, belve”⁵⁹.

A questa organizzazione vedica del mondo, corrisponde, in quello greco, la distribuzione di facoltà naturali a tutti gli esseri che dovranno esistere.

Gli Dei affidano a Prometeo e a Epimeteo, suo fratello, tale compito. Epimeteo, il cui nome significa colui che pensa dopo, chiede a Prometeo che spetti a lui l’incombenza della distribuzione: “E quando avrò compiuto la mia distribuzione – dice – tu controllerai”⁶⁰. Durante quest’incarico ad alcuni assegnava forza senza velocità, mentre forniva velocità ai più deboli; alcuni armava, mentre per gli altri, che rendeva per natura inermi, escogitava qualche altro mezzo di salvezza. Ad alcuni diede le ali, ad altri grande dimensione. E così di seguito, attento a che tutto fosse in equilibrio. Escogitò anche agevoli modi per proteggerli dalle intemperie delle stagioni di Zeus. Ma Epimeteo, al quale mancava compiuta sapienza, consumò, senza accorgersene, tutte le facoltà naturali in favore degli esseri privi di ragione: rimaneva da dotare il genere umano e non sapeva come fare. In quel mentre sopraggiunse Prometeo a controllare l’opera del fratello. Vide che gli altri esseri possedevano tutto per vivere armoniosamente; l’uomo, invece, era nudo, scalzo, privo di giaciglio e di armi ed era ormai imminente il giorno fatale in cui anche quest’ultima creatura spontaneamente doveva uscire dalla terra quale sostanza – o, meglio, materia secunda-, da cui l’individuo umano trae la sua forma. Allora Prometeo, per la sua salvezza, ruba ai Celesti, si dice a Efesto o al carro del Sole, il fuoco, e ad Atena la scienza e la tecnica, ἔντεχνος σοφία.⁶¹

Alcuni elementi importanti avvicinano Prometeo e Prajāpati: da essi si originano gli uomini, entrambi danno origine al sacrificio.

Qui si innesta il secondo episodio del mito. Bisogna rilevare che nelle versioni più antiche della leggenda, propriamente in Esiodo, Prometeo appare solo come benefattore dell’umanità, la quale viene alla luce nascendo spontaneamente dal terreno, allo stesso modo delle piante⁶², e non come suo creatore, secondo il racconto di Apollodoro.

Dopo aver plasmato l’uomo materialmente con acqua e argilla, impietosito perché la creatura “aveva occhi e non vedeva”, ruba il fuoco⁶³, la luce, l’origine di tutte le conoscenze. Dunque un’interpretazione della funzione prometeica riguarda la creazione dell’uomo.

“Avevano gli occhi e non vedevano, οἵ πρῶτα μὲν βλέποντες ἔβλεπον μάτην”⁶⁴: grazie al fuoco, al fiat lux, tutto appare, l’uomo scopre ciò che è fuori di lui, il mondo, che prima non vedeva.

“Avevano le orecchie, ma non udivano, κλύοντες οὐκ ἥκουον”⁶⁵. Ora, sempre grazie a Prometeo, odono.

Nella tragedia eschilea il coro dice: “Nuovi signori regnano l’Olimpo, Zeus domina con nuovi costumi…”⁶⁶. E Oceano rivolto al Titano incatenato: “Riconosci chi sei, adattati alle forme nuove: un nuovo signore c’è tra gli Dei”⁶⁷. È incominciata una nuova era in cui l’umanità è quella prodotta da Deucalione, che, gettandosi dietro le spalle le “ossa della terra” fa sì che la nuova stirpe di mortali discenda dai tenebrosi Giganti e non dagli eroi. Così il seme malefico dei Giganti riuscì a superare la barriera purificatrice del diluvio⁶⁸ e a diffondersi nell’età del ferro⁶⁹.

---

1. Eschilo, Prometeo incatenato, 209-210. Cfr. Davide Susanetti (a cura di), Eschilo, Prometeo, Milano, Feltrinelli, 2010.[↩]
2. Ibid. 209-210.Ibid. 209-210.[↩]
3. Apollodoro, Biblioteca, I.2.3.Apollodoro, Biblioteca, I.2.3.[↩]
4. È la χώρα platonica, ricettacolo e nutrice di ogni generazione (Platone, Timeo, 49). Corrisponde alla prakṛti del Sāṃkhya. Cfr. Francesco Fronterotta (a cura di), Platone, Timeo, Milano, Bur, 2011. “All’origine quaggiù nulla vi era”, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (I.2.1); “Egli desiderò:«Possa io avere un secondo…»” Ibid. (I.2.4). Upaniṣad antiche e medie, Pio Filippani Ronconi (a cura di), Torino, Bollati Boringhieri, 2007.[↩]
5. Esiodo, Teogonia, 207-208. Cfr. Aristide Colonna (a c. di), Esiodo, Opere, Torino, Utet, 2011, Teogonia, pp. 507-508.[↩]
6. Luc Ferry, La saggezza dei miti, Milano, Garzanti, 2010.[↩]
7. Nella tradizione hindū, la lotta tra Olimpici e Titani trova perfetta corrispondenza nella perenne guerra tra gli Dei (Deva)egli anti-Dei (Asura). È notevole, in questo ultimo caso, che il mito indiano contempli anche una interpretazione microcosmica: “Da tempi immemorabili ci fu una lotta tra Deva e Asura che continua ancora nel corpo di tutti gli esseri individuali, con la volontà di vincere gli uni sugli altri.”(ChUŚBh I.2.1). È il caos subconscio che continuamente tenta di riemergere e di travolgere l’ordine della ragione umana.[↩]
8. Esiodo, cit., 678-683.[↩]
9. Ibid. 820.[↩]
10. Kàroly Kerényi, Gli Dei della Grecia, Milano, Est, 2001, p. 29.[↩]
11. Eschilo, 29.[↩]
12. Ibid. 92.[↩]
13. Alberto Camerotto, “L’altra Hybris di Prometeo”, in A. Camerotto e S. Carniel (a cura di), Hybris. I limiti dell’uomo tra acque, cieli e terre, Milano, Mimesis, 2014.[↩]
14. Ibid. 753.[↩]
15. Ibid. 944-946.[↩]
16. Ibid. 534.[↩]
17. Le ossa bruciate diventano ceneri: le ceneri, essendo basiche, sono sali minerali. Oto ed Efialte erano figli di Poseidone, Dio del mare, e di Ifimedea, sposata, però, con Aloeo. Detti Aloidi, figli del sale, ἂλς, crebbero così velocemente e a dismisura che vollero sfidare gli Dei: sopra al monte Olimpo posero l’Ossa e il Pelio, minacciando di scalare il cielo e si vantavano dicendo che, colmando il mare con le montagne, avrebbero trasformato il mare in terra e viceversa (Apollodoro, Biblioteca I, 4). Vennero sprofondati negli Inferi dove furono legati con serpenti a una colonna, l’uno contro le spalle dell’altro. Qui li tormentava una civetta che gridava senza sosta.[↩]
18. Ucchiṣṭa, il resto del rito in India. Parte della vittima sacrificale che rimane, una volta fatte le offerte. I resti alimentari di un sacrificio, perciò, sono purificati dal fuoco e, dopo che il cibo è stato offerto agli dei, sono diventati avanzi di cibo divino (prasāda), allora possono essere consumati dai fedeli. Giovanni Torcinovich, Cibo, sacrificio e conoscenza. Cibo materiale e cibo allegorico.[↩]
19. Igino, De Astronomia, 1. Cfr. G. Chiarini, G. Guidorizzi (a cura di), Igino, Mitologia astrale, Milano, Adelphi, 2009.Igino, De Astronomia, 1. Cfr. G. Chiarini, G. Guidorizzi (a cura di), Igino, Mitologia astrale, Milano, Adelphi, 2009.[↩]
20. “Nei sacrifici vedici, ieri come oggi, l’offerta di cibo era cotta durante lo svolgimento del sacrificio. Mediante il fuoco erano cucinati tutti i cibi che servivano per le offerte.” G. Torcinovich, cit.[↩]
21. Eschilo, 562-564.[↩]
22. Nella tradizione latina era detta Saturnia regia, il regno di Saturno, il Kronos dei greci. Giorgio de Santillana, Herta von Dechent, Il mulino di Amleto, Milano, Adelphi, 1983, p. 179.[↩]
23. Ciò che ha fine è un mondo, inteso come un’età del mondo. La catastrofe spazza via il passato .Ibid.[↩]
24. Cfr. Luc Ferry, cit. Corrisponde al concetto di dharma dell’induismo.[↩]
25. Śatapatha Brāhmaṇa, XI.1.8.2. Cfr. J. Eggeling (ed.), The Śatapatha Brāhmaṇa, Delhi, Motilal Banarsidass, 1972 [Ist ed. 1882]. Cfr. Puruṣa Sūkta.[↩]
26. Incorporate o libere del corpo.[↩]
27. Porfirio, L’antro delle ninfe, XI, 11-15. Laura Simonini (a c. di), Porfirio, L’antro delle ninfe, Milano, Adelphi, 2009, p. 59.[↩]
28. Nella piana di Dion in Grecia e in prossimità del monte Olimpo, risaltano i resti di un grande altare. Si vuole sia l’altare dove Deucalione e Pirra celebrarono il primo sacrificio dopo il diluvio.[↩]
29. Ovidio, Metamorfosi, I.318-415.[↩][↩]
30. In Porfirio (cit.) i telai di pietra sono assimilati alle ossa.[↩]
31. Cfr. Luc Ferry, cit.[↩]
32. Prajāpati è il Signore delle creature, è la divinità hindū che presiede alla procreazione, ma è anche il sacrificio, Cfr. G. Torcinovich, cit.[↩]
33. Questa tematica è stata ampiamente trattata da Sylvain Lévi, La dottrina del sacrificio nei Brāhmaṇa, Milano, Adelphi, 2009.[↩]
34. Esiodo, Teogonia, Eleonora Vasta (a c. di), 563,Milano, Mondadori, 2004.[↩]
35. Gli Dei si cibano delle offerte tramite il loro aroma, cioè dello stato sottile. Cfr. G. Torcinovich. Op. cit.[↩]
36. Cfr. Porfirio, De abstinentia, 2.20.3.[↩]
37. Esiodo, Le opere e i giorni, 138-139. Cfr. A. Colonna (a c. di), cit.[↩]
38. Esiodo, Teogonia, 185-186.[↩]
39. Bhagavad Gītā, IV. 8. Cfr. Raphael (a c. di), Bhagavad Gita, Il canto del beato, Roma, Asram Vidya, 2006. Si può notare una stretta analogia tra la lotta degli eroi contro i Giganti e la guerra tra i Pāṇḍava e i Kaurava.[↩]
40. Corrisponderebbe a ciò che accadde con la guerra del Mahābhārata nella tradizione sanscrita.[↩]
41. Cfr. C. Miralles, Come leggere Omero, Milano, Rusconi, 1992, p. 34.[↩]
42. Iliade, I, 37-43. Cfr. Omero, Iliade, Torino, Einaudi, 1990, versione di A. Calzecchi Onesti.[↩]
43. Esiodo, Le opere e i giorni, 174-201.[↩]
44. “… ti svelerò la natura dell’età di Kali […] Il rispetto degli ordini sociali e delle sue istituzioni non sarà diffuso nell’età di Kali […] I matrimoni in quest’età non saranno conformi al rituale […] Le regole alla base della vita matrimoniale saranno distrutte e non verrà offerto agli Dei alcun sacrificio del fuoco. […] Le menti degli uomini saranno completamente occupate dal pensiero di acquisire ricchezze. E la ricchezza sarà spesa solamente per gratificare i sensi.” Śri Viṣṇu Purāṇa, La storia universale secondo gli antichi trattati indiani, Valentino Bellucci (a cura di), Sesto San Giovanni ( Milano), 2020, pp. 419-420.[↩]
45. Platone, Protagora, XII, b. Cfr. Francesco Adorno (a cura di), Platone, Protagora, Bari, Laterza, 1996.[↩]
46. Manu, I.86, in G. Bueller (ed.), The laws of Manu, Delhi, Motilal Banarsidass, 1975 [Ist ed. 1886].[↩]
47. Ibid, I.86.[↩][↩]
48. Apollodoro, Biblioteca, 7.2.[↩]
49. Nel mondo hindū il rapporto con il divino è indicato da vari termini: nel kṛtayuga, il tapas; il calore interiore; nel tretāyuga, jñāna, la conoscenza; nel dvāparayuga, yājña, il sacrificio; nel kaliyuga, dāna, il dono, la carità (Manu, I. 86).[↩]
50. Bisogna impedire che il sacrificio si disfi. Come nella vita di ogni giorno si fanno dei nodi alle due estremità di una corda per impedirle di sfilacciarsi, così si fanno dei nodi alle estremità del sacrificio per impedirgli di disfarsi. Aitareya Brāhmaṇa, II, 5, 13-14. L’esattezza, la realtà è il sacrificio. Maitrāyaṇī-Saṃhitā, I.10.11, Sylvan Lévi, La dottrina del sacrificio nei Brāhmaṇa, Milano, Adelphi, 2009, p. 180. La realtà sono gli Dei, l’inesattezza sono gli uomini. Śatapatha-Brāhmaṇa, I.1.1.4. La via degli Dei è la via dell’esattezza. Ibid, IV.3.4.16, Sylvain Lévi, Ibid.[↩]
51. Il termine è affine a μέλι-τος, miele. Il miele è fuoco liquido. Cfr. G. G. Filippi, “La dolcezza del sapere: madhu vidyā”, in A. Cadonna (a cura di), Ricordo di Alain Daniélou, Firenze, Leo S. Olschki ed., 1996.[↩]
52. Giorgio de Santillana e Herta von Dechend, Il mulino di Amleto, Milano, Adelphi, 1969, pp. 438-441. Al contrario, il fuoco prodotto dallo sfregamento delle selci è caratteristico dell’epoca successiva, quella dell’umanità dell’età del ferro, nata dalla pietra. Le pierres de foudre, ovvero le asce neolitiche di selce avevano questa funzione rituale. L’interpretazione che gli antichi attendessero la caduta del fulmine per prenderne il fuoco è scioccamente un’interpretazione darwiniana basata su una cattiva lettura di Diodoro Siculo. Cfr. A. Dureau, “L’art de faire le feu est-il une caratéristique de l’homme?”, Bulletins de la Société d’anthropologie de Paris, II Série, tome 5, 1870 p. 5.Giorgio de Santillana e Herta von Dechend, Il mulino di Amleto, Milano, Adelphi, 1969, pp. 438-441. Al contrario, il fuoco prodotto dallo sfregamento delle selci è caratteristico dell’epoca successiva, quella dell’umanità dell’età del ferro, nata dalla pietra. Le pierres de foudre, ovvero le asce neolitiche di selce avevano questa funzione rituale. L’interpretazione che gli antichi attendessero la caduta del fulmine per prenderne il fuoco è scioccamente un’interpretazione darwiniana basata su una cattiva lettura di Diodoro Siculo. Cfr. A. Dureau, “L’art de faire le feu est-il une caratéristique de lo’homme?”, Bulletins de la Société d’anthropologie de Paris, II Série, tome 5, 1870 p. 5.[↩]
53. In Irlanda erano frassini l’Albero di Tortu, l’Albero di Dathi e l’Albero Frondoso di Usnech, tre dei cinque alberi magici il cui abbattimento nel 665 d. C. simboleggiò il trionfo del cristianesimo sul paganesimo. Sempre in Irlanda il legno di un frassino, discendente di un albero sacro, costituiva un talismano contro l’annegamento. Robert Graves, La Dea Bianca, Milano, Adelphi,1992, p. 193.[↩]
54. Cfr. de Santillana, cit., p. 376. È interessante notare che la corda dell’arco è assimilabile al serpente. Vāsukī è il serpente usato come corda nel frullamento dell’oceano di latte nella tradizione hindū. Non si deve dimenticare la funzione della corda dell’archetto nel trapano da fuoco.[↩]
55. Apollodoro, I.7.[↩]
56. Pausania, 10.4.4.[↩]
57. Enrico Schiavo Lena, Un testo sugli dei e il mondo del paganesimo tardo-antico: il trattato di Salustio, Patti, Kimerik, 2013, p. 81.[↩]
58. Eschilo, 444.[↩]
59. Tandya-Mahābrāhmaṇa, XXIV.11.2. Sylvain Lévi, La dottrina del sacrificio nei Brahmana, Milano, Adelphi, 2009, p. 56.[↩]
60. Platone, Protagora, XI. d.[↩]
61. Platone, Protagora, XI. 320 d, e; 321 a, d.[↩]
62. I jῑvātman di quanti hanno seguito il pitṛyāṇa, dopo essere piovuti sulla terra si associano alle piante. In questa condizione già terrena, ma sottile e prenatale, sono paragonati ai vegetali per la loro esistenza seminale. Filippi. cit. pp. 48-49.[↩]
63. Prometeo nascose il fuoco, dopo averlo smorzato, in una canna o nel cavo del gambo di un finocchio selvatico. Per questo, nei giochi, gli atleti corrono con in mano una fiaccola, in ricordo del titano. Igino, cit.,II.2. È curioso notare che il gambo del finocchio fu usato in Europa fino a qualche secolo fa per lottare contro le streghe. Carlo Guinzburg, I Benandanti. Stregoneria e culti agrari tra Cinquecento e Seicento, Torino, Einaudi, 1966, pp. 36-40.[↩]
64. Eschilo, 445.[↩]
65. Ibid. 448.[↩]
66. Eschilo, 150–151.[↩]
67. Eschilo, 309-310.[↩]
68. Cfr. Filippi, Il mistero della morte, cit., p. 31.[↩]
69. “Per questo siamo una razza dura e rotta alle fatiche e i nostri atti provano di che origine siamo.” Ovidio, 414-415.[↩]