4 Luglio, 2021

63. Le infiltrazioni nella Massoneria

Come è stato abbondantemente dimostrato in alcuni capitoli precedenti, nel Medioevo la trasmissione iniziatica conservata nel seno della religione cattolica esteriore si era progressivamente ritirata. Già nel X e XI secolo, la riforma delle regole monastiche aveva fatto scomparire la scientia sacerdotalis. Quel poco che rimaneva era stato riversato da San Bernardo nell’Ordine del Tempio. Tuttavia, non si trattava più della conoscenza contemplativa che nel cristianesimo greco continuava a chiamarsi Hesykía, bensì di una forma di iniziazione devozionale, seppure molto raffinata intellettualmente, tipica della Fede Santa, dei troubadours e dei minnesänger. Essendo espressione dell’aristocrazia guerriera, quella conoscenza fu definita ars regia¹. L’ars regia costituiva dunque il metodo cavalleresco basato sull’azione bellica e sulle virtù della lealtà e della giustizia. Ogni altro tipo di azione, pur rimanendo sotto il controllo imperiale, era delegato per la sua attuazione a mercanti e artigiani.

La distruzione dell’Ordine del Tempio e le susseguenti persecuzioni inflitte a ogni organizzazione esoterica cavalleresca segnarono la rapida scomparsa delle vie devozionali aristocratiche. L’unica trasmissione iniziatica che rimaneva ancora vivente nell’Europa occidentale era quella legata alle gilde ovvero alle vie di mestiere delle classi popolari. Le corporazioni riconosciute dai sovrani e dalle città libere potevano raccogliere diverse gilde di questo tipo. Vuole il caso che nel periodo successivo alla distruzione del Tempio i prodotti manuali delle gilde raggiunsero il massimo dello splendore con il tardo gotico. Tale splendore risultò sfortunatamente fatale. L’improvviso arricchimento di alcuni settori corporativi comportò uno squilibrio sociale. S’iniziarono a distinguere le ‘arti maggiori’, economicamente più emancipate, dalle ‘arti minori’. Nelle città libere e nei comuni l’amministrazione pubblica passò completamente nelle mani degli appartenenti alle ‘arti maggiori’, stabilendo un regime controllato da quello che si denominò ‘popolo grasso’, travolgendo perfino le famiglie dell’antico patriziato cittadino. La nuova borghesia abbandonò completamente ogni legame con il mestiere produttivo che tradizionalmente era trasmesso per linea familiare, trasformandosi in un ceto arricchito dallo scambio mercantile². I rampolli del ‘popolo grasso’ poterono quindi dedicarsi a studi alla moda indirizzandosi indifferentemente a tutte le professioni cui conducevano le lauree universitarie. Gli aderenti alle ‘arti minori’, economicamente sempre più depresse, furono esclusi dalla conduzione politica e furono considerati a livello servile e operaio. Così l’umanesimo preparava la rivoluzione rinascimentale.

Per la verità i primi prodotti dell’imitazione tutta esteriore della civiltà classica furono chiaramente meno eleganti e raffinati delle opere d’arte tardo gotiche. Ma la mentalità era cambiata e tutto ciò che continuava nel solco della tradizione medievale fu criticato come rozzo e incolto. Giorgio Vasari³ fu il primo a interpretare il termine ‘gotico’ in senso spregiativo, intendendo con esso uno stile barbaro, brutto, sgraziato, degno di quei goti che avevano travolto la luminosa civiltà greco-romana⁴. L’arte fu considerata frutto della cultura, del ‘genio’ individuale, diventando un’attività laica e per questo architetti, pittori e scultori tralasciarono di affiliarsi alle antiche corporazioni. Mentre i grandi artisti ricercavano ispirazione nella loro interpretazione occultistica del paganesimo fatto rivivere attraverso libri e manoscritti, le corporazioni decaddero; e il fatto che anche i papi rinascimentali smettessero di incaricare le gilde dell’esecuzione di edifici e paramenti sacri diede il colpo di grazia alle antiche arti e mestieri⁵. Gli artigiani furono declassati a produttori di manufatti di uso pratico e privi di valore estetico, mentre gli artisti poterono dedicarsi alla creazione di opere sempre più complesse dal punto di vista simbolico. Con il supporto ‘esteriore’ delle diverse correnti eretiche, ermetisti, qabbalisti e maghi, i geni del rinascimento si dedicavano a rivoluzionare l’ordine tradizionale dell’Europa e a realizzare le utopie più estreme. Questo piano eversivo descritto dai cosiddetti manifesti rosacrociani⁶ sembrava fosse sul punto di realizzarsi, quando la sconfitta della Montagna Bianca costrinse l’Europa ad affrontare la realtà. La vittoria della controriforma fu solo parziale, ma fu sufficiente affinché coloro che si sentivano già vincitori cercassero vie di fuga e di nascondimento. Il rifugio che i rosacrociani identificarono rapidamente furono proprio le gilde di scalpellini e tagliapietre (muratori) che essi avevano fino a quel momento disprezzato ed emarginato. Fu recuperata la leggenda dei cavalieri templari che si erano travestiti da artigiani per sfuggire all’arresto quando l’Ordine del Tempio era stato sciolto. Fin dal medioevo, i cantieri artigiani accoglievano due categorie di estranei al mestiere: il primo era il prete, assunto della gilda come cappellano⁷ per l’assistenza spirituale delle maestranze e per il compimento dei riti religiosi che scandivano il corso della costruzione; il secondo era il medico per l’intervento in caso di incidenti. Cappellano e medico furono considerati muratori accettati; ciò permetteva loro di assistere ai rituali e ai lavori iniziatici dell’arte di riferimento, ma certamente non di partecipare agli stessi, non essendo del mestiere⁸. Ciò pone in evidenza che gli accettati non erano iniziati ai misteri dell’arte.

Come si diceva, all’epoca in cui il rinascimento stava declinando assieme alle sue utopie e fantasie magiche, molti occultisti bussarono alle porte dei cantieri degli scalpellini e dei tagliapietre, consapevoli che le corporazioni, con la loro struttura, li avrebbero protetti, difendendone contemporaneamente i loro segreti occulti. Soprattutto in Inghilterra, diverse gilde furono onorate di accogliere come accettati personaggi di cultura riconosciuta e di un livello sociale superiore. A differenza delle accettazioni medievali, questa volta tali personaggi venivano accolti come fossero stati già iniziati⁹. La prima accettazione di questo tipo storicamente provata sarebbe stata quella di tale John Boswell, nell’anno 1600¹⁰. Tuttavia, molti storici della Massoneria hanno dato per certo che già in precedenza erano stati accettati personaggi di ben maggiore spessore, quali Thomas Moore, Rabelais, Andreæ, Maier, Fludd, Bacon, Inigo Jones, Comenius, Ashmole, Robert Moray, William Lilly¹¹. Come è stato detto nei capitoli precedenti, nessuno di questi occultisti era davvero un iniziato, poiché tutti avevano tratto le loro scienze e arti da letture libresche di autori classici, di testi ermetico-alchimistici e qabbalistici, senza alcuna trasmissione spirituale autentica. “Tuttavia una tradizione molto radicata pretende che Elìas Ashmole fosse un rosacroce e che per suo mezzo la corrente della Rosa Croce si introdusse nella massoneria”¹². Gli artigiani delle gilde, a causa del decadimento che avevano subito, accolsero tra loro con onore e rispetto degli autentici millantatori¹³! Costoro convogliarono nelle corporazioni la mentalità e le mode tardo rinascimentali, con la ripulsa per il gotico e l’assunzione dell’estetica palladiana¹⁴. L’entrata massiva di borghesi colti e dediti alle scienze occulte prima e poi di grandi nomi dell’aristocrazia, tuttavia, non frenò l’indebolimento delle corporazioni: lo stesso Wren fu accusato di aver trascurato di ravvivare e potenziare le gilde dei costruttori di cui era gran Maestro. Nel 1717 le ultime quattro logge presenti nel circondario di Londra s’unirono in una Gran Loggia, allo scopo di trovare una soluzione all’inarrestabile declino. Solamente dal 1721 quell’iniziativa fu assunta con impegno da due massoni accettati, due pastori: il presbiteriano James Anderson e il calvinista Jean-Théophile Désaguliers¹⁵. Il primo fu incaricato di raccogliere tutti i documenti della muratoria antica e, sulla loro base, redigere un nuovo regolamento, le Costituzioni. Il vero ispiratore delle nuove Costituzioni che condussero la massoneria a perdere l’operatività¹⁶ e a commutarsi in un’istituzione speculativa, fu invece Désaguliers¹⁷. Non si deve trascurare il fatto che costui era stato allievo e pupillo prediletto di Newton, per cui la sua azione fu senza dubbio ricalcata sugli ideali rosacrociani¹⁸. Sta di fatto che la massoneria speculativa si basava ormai solamente sui simboli dell’antica arte, avulsi da qualsiasi messa in pratica lavorativa: per questa ragione è definita anche massoneria simbolica. Ma la riforma dell’Istituzione seguì lo schema protestanico già noto, ossia quello di renderla genericamente ‘cristiana’, con la volontà di unificare in un’unica fratellanza le diverse confessioni riformate isolando nel contempo il cattolicesimo¹⁹. A questo fine fu azzerato ogni riferimento simbolico al Nuovo Testamento, sostituito dall’Antico Testamento del filosemitismo protestantico. Così il simbolo muratorio fu applicato esclusivamente al Tempio di Salomone, sostituendo l’autentica simbologia cristocentrica medievale. Per la precedente Massoneria operativa il tempio era in realtà il corpo di Cristo e non il Tempio di Salomone, di Zorobabele o di Erode²⁰: “Gesù disse: «Distruggete questo tempio e in tre giorni lo ricostruirò.» Replicarono i giudei: «Si sono impiegati quarantasei anni per edificare questo Tempio, e tu lo ricostruirai in tre giorni?» Ma egli parlava del tempio del suo corpo.” (Vangelo di S. Giovanni, II.19-21). “Onorio di Autun, nel suo Speculum mundi, stabilisce le seguenti corrispondenze: l’abside rappresenta la testa del Cristo; la navata, il corpo propriamente detto, il transetto, le braccia e l’altare maggiore, il cuore, vale a dire il centro dell’essere.”²¹

L’artificiosa semitizzazione iniziò pochi anni dopo la prima pubblicazione delle Costituzioni (1725), quando i membri della Gran Loggia si posero il problema del grado di maestro, assente nella massoneria operativa, ma richiesto dalla teoria rosacrociana²². Nella massoneria antica ‘maestro’ era la funzione che veniva assunta dal compagno più esperto a dirigere la gilda. Come in tutte le vie iniziatiche regolari il maestro era unico e la sua funzione consisteva nella trasmissione dell’iniziazione di mestiere e nell’insegnamento dell’arte a compagni e apprendisti. Poiché i riformatori della massoneria erano compagni accettati, avevano poca dimestichezza con la distinzione tra gradi e funzioni iniziatiche²³. Essi fecero della maestria un grado, creando una situazione confusa, in cui nella stessa loggia non c’era più soltanto un maestro, ma spesso una vera folla che raggiungeva quel grado per ‘anzianità’. Fu così necessario inventare la figura del maestro venerabile elettivo a sostituzione dell’antico maestro dell’arte. Perciò la domanda tecnica: «Chi conferisce l’iniziazione massonica a un recipendario?» rimane ancora di fatto senza risposta.

Fu anche inventato un rituale di ‘iniziazione’ adattato al nuovo grado di maestro che mescolava il mito di Osiride a una narrazione riguardante l’assassinio di Hiram, del tutto assente nella Bibbia²⁴.

L’organizzazione più moderna ed efficiente rese la Gran Loggia d’Inghilterra un vero esempio per tutte le altre organizzazioni della stessa natura, non soltanto nelle isole britanniche, ma anche nel continente. Di fatto, la generale decadenza della massoneria e del compagnonaggio²⁵ coincideva con l’allontanamento dall’esercizio del mestiere. Un po’ ovunque le logge si erano sempre più aperte ad accettati estranei al mestiere, per cui anche le logge più conservatrici e ostili a Londra²⁶, com’erano quelle di Scozia, in breve seguirono il cammino della massoneria speculativa. Paradossalmente fu proprio la massoneria cattolica irlandese che non soltanto consacrò il grado di maestro, ma persino aggiunse a questo un quarto grado, il Royal Arch, per maestri particolarmente competenti. Questo grado fu estrapolato dalla Qabbalah²⁷ e ben presto fu assunto anche dalla rivale Gran Loggia d’Inghilterra. In questo modo nella massoneria speculativa la semitizzazione prese sempre più piede. Ben presto comparvero parole sacre e di passo giudaiche, nonché l’uso misteriosofico di simboli e di lettere dell’alfabeto ebraico²⁸.

La massoneria scozzese divenne di moda in Francia quando il pretendente Stuart scelse quel paese come terra d’esilio e trampolino di lancio per un’agognata restaurazione. L’aristocrazia francese, soprattutto, trovò nelle logge dei centri di diversione, di cultura e di socializzazione. “I Fratelli francesi non si limitarono a soffocare il cerimoniale rudimentale dei tre gradi venuti dall’Inghilterra, ma a loro volta ne vollero creare di nuovi. Il segreto massonico, manipolato da ingegnosi inventori, con la nascita di nuove leggende, provocò una esuberante e anarchica proliferazione di «alti gradi»”²⁹. Per la verità questa nuova massoneria fu un prodotto del tutto francese e fu denominata scozzese per due semplici motivi: per prima cosa perché politicamente era favorevole agli Stuart; inoltre, perché fu anche sostenuta dall’azione tenace del cavaliere scozzese Ramsay (che in realtà non era affatto un cavaliere). Egli convinse gli aristocratici fratelli francesi che la massoneria, lungi dall’essere ciò che rimaneva delle umili arti e mestieri medievali, era un Ordine cavalleresco d’origine templare, ancora dotato di conoscenze segrete e missionato a vendicare la propria distruzione³⁰.

È impossibile in poche righe delineare un quadro sufficientemente chiaro di questi regimi di alti gradi, che in pochi decenni superarono il centinaio. Tuttavia, è certo che accanto a protagonisti di grande dirittura morale e di sincere intenzioni, che agirono come degli antiquarians, salvando documenti e simboli del passato, si mossero ben altri figuri di cui la massoneria rimase vittima. Quando andò bene si trattò di semplici scrocconi, ciarlatani, illusionisti, ipnotizzatori e truffatori, certamente incaricati da altri di infiltrare l’organizzazione, di mistificarne i fini e, in generale, di cambiare la mentalità dei massoni. Tutti i fondatori di sistemi di alti gradi si presentarono nelle logge affermando di essere stati incaricati da non meglio identificati Superiori Incogniti³¹ per riportare la massoneria agli antichi misteri. Spesso questi incaricati dai SI davano in loggia dimostrazioni di operazioni magiche come prova dell’autenticità del loro mandato³²: nella maggior parte dei casi questi misteriosi Superiori Incogniti erano frutto delle fantasie truffaldine di chi si diceva da essi missionato.

Tuttavia, in altri casi vi furono dei mandanti in carne ed ossa che ispirarono l’azione dei fondatori degli alti gradi. Erano personaggi chiaramente appartenenti ad ambienti occultistici che si richiamavano alla leggenda rosacrociana³³, all’ermetismo, all’alchimia e alla Qabbalah, soprattutto quella di matrice protestante³⁴. Qualcuno ha definito questo ambiente ‘Potere Occulto’, attribuendo una importanza persino esagerata alla componente giudaica, senza specificare che si trattava della Qabbalah deviata. Poiché i ‘Rosa Croce’ prima, e i ‘Superiori Incogniti’ poi sarebbero stati i mandanti di una infiltrazione finalizzata a fomentare la confusione mentale di cui la massoneria è stata vittima, è del tutto fuori luogo affermare che essi siano stati qualcosa di paragonabile ai siddha o perfino dei jīvanmukta. Il solo accostamento tra un liberato in vita e una nullità intellettuale, quale fu il conte di Saint-Germain³⁵, è semplicemente grottesco. È invece evidente che lasciare intendere d’essere inviati da personaggi o da ambienti misteriosi, al di fuori della portata di qualsiasi indagine, è il vecchio espediente di chi si è detto ispirato dai mahātma della Gran Loggia Bianca, dai pontefici del Centro Supremo, dagli invisibili bābājī himalayani, tutte fantasie ricalcate su quelle dei Superiori Incogniti settecenteschi, per la felicità degli immarcescibili creduli ammiratori di ‘funzioni straordinarie’³⁶. La tradizione, quella vera, si basa sui testi sacri insegnati da autentici maestri, su cui è d’obbligo riflettere alla luce della logica basata sull’intuizione.

Gian Giuseppe Filippi

Similmente nella tradizione hindū la conoscenza (jñāna) è trasmessa esclusivamente tramite il sacerdozio (brāhma), mentre tutte le arti dell’azione (karma) fanno parte del dominio regale (kșatra). Ovviamente, tutte le azioni di minore importanza, pur rimanendo sempre sotto il controllo dello kșatra, per il loro compimento sono delegate alle caste più umili.[↩]
Luc Benoist, Le Compagnonnge et les Métiers, Paris, Presses Universitaires de France, 1966, pp. 20-25.[↩]
Nel suo Vite de’ più eccellenti pittori, scultori ed architetti, III cap., Firenze, 1568.[↩]
In realtà il termine derivava da goetia, arte evocativa, intesa sia in senso positivo di ‘prodigiosa’, sia per condannarla in quanto ‘magica’ a causa dell’uso spesso incontrollato di simboli estranei alla religione.[↩]
Se l’attitudine ecclesiastica rinascimentale fu di spregio nei loro confronti, la “riforma di Lutero distrusse alla base l’autorità papale e diede un colpo mortale alle associazioni massoniche.” (F.T.B. Clavel, Historia de la Francmasoneria, Madrid, El Museo Universal, 1984, p. 14). Anche sotto la dittatura di Cromwell le gilde dovettero disperdersi. Riuscirono a sopravvivere solamente quelle che assunsero atteggiamenti anticattolici in modo più o meno sincero.[↩]
Come si è letto nelle pagine precedenti, non esistette alcuna organizzazione detta Rosa Croce né alcuno che potesse essere identificato come rosacroce. Tuttavia, molti degli occultisti del tardo rinascimento si dichiararono ammiratori di tali entità e individualità inesistenti, e da esse ispirati nelle loro opere. Tali rosacrociani erano prevalentemente lettori di opere ermetiche, alchemiche, magiche e qabbalistiche.[↩]
Quando iniziò la riforma, nei paesi protestanti il prete fu sostituito dal pastore per un malinteso senso di continuità. Tuttavia, il pastore non aveva alcun potere carismatico né rituale, essendo un semplice laico.[↩]
“Etimologicamente [accettazione] significa il fatto d’essere ricevuto (accettato) nella confraternita operativa senza appartenere al mestiere.” Daniel Ligou, Dictionnaire de la Franc-Maçonnerie, Paris, PUF, 1987,p. 7.[↩]
Elias Ashmole fu accettato come fosse già iniziato a qualche misteriosa fratellanza segreta e addirittura elevato direttamente al grado di compagno-maestro. Elder David Bernard, Light on Masonry, Utica, W Williams printer, 1829, p. 550. È sorprendente che sia stato il primo a essere designato con la qualifica di ‘massone speculativo’. Nella narrazione ch’egli ha ci lasciato, afferma che nessuno dei presenti al suo rito d’accettazione era un massone operativo. Daniel Ligou, Dictionnaire, cit., pp. 83-84.[↩]
Auguste Vibert, Freemasonry before the Existence of the Grand Lodges, Whitefish, Montana, Kessinger Publishing, 2010.[↩]
Paul Naudon, Les origines de la franc-maçonnerie. Paris, Éd. Dervy Livres. 1991; Robert Freke Gould, History of Freemasonry: Its Antiquities, Symbols, Constitutions, Customs, Etc, London, Jack Pbls, 1883; Joannis Corneloup, Universalisme et Franc-Maçonnerie, Paris, Vitiano Compiègne, 1963. Si noti quanti tra costoro compaiano sia nella lista degli accettati sia in quella dei fondatori della Royal Society.[↩]
Jean Palou, La Franc-masoneria, Buenos Aires, Dedalo, 1975, p. 63. De Quincey arriva persino a supporre che la massoneria sia stata creata ex novo da Robert Fludd. Thomas P. De Quincey, “Historico-Critical Inquiry into the Origins of the Rosicrucians and the Freemasons”, in Collected Writings, Edimburgh, D. Masson, 1890, p. 386. C’è da notare che è in questo clima occultistico che per la prima volta si descrive la ‘collaborazione’ in ambito crociato tra templari, muratori e sufi. Alludiamo al libro di Pierre Dupuy Histoire de la condemnation des Templiers, apparso nel 1713. In realtà in questo testo pseudostorico non si parlava nemmeno di sufi, ma della setta ismaelita degli Assassini, ma ciò era sufficiente per dare origine alla leggenda dei ‘Rosa Croce islamici’.[↩]
Un “documento inglese del 1676 descrive come la Cabbala del Nastro Verde pranzasse con la Confraternita della Rosa Croce, gli Adepti Ermetici e i Massoni Accettati, e come tutte queste società avessero in comune l’«invisibilità»”. Francis A. Yates, L’Illuminismo dei Rosa-Croce, Torino, Einaudi, 1976, p. 256.[↩]
Sebbene tale stile fosse già stato adottato da Inigo Jones, esso divenne canonico grazie all’architetto della cattedrale di St. Paul di Londra, Christopher Wren (1632-1723), membro della Royal Society, amico e collaboratore di Isaac Newton. Laureato in matematica, fu accettato massone per ordine del duca di Richmond, Gran Maestro della Massoneria, al quale, in seguito, successe nella maestria. C’è da aggiungere che per decreto regio, dal 1691 fu permessa l’accettazione in massoneria anche dei membri dell’aristocrazia (Clavel, Historia,cit, p. 21). Da quel momento fu formalizzata la carica onorifica di Gran Maestro, Le diverse logge fecero a gara per avere come capi onorari e protettori politici degli accettati illustri per nascita (il conte Bennet d’Arligton, il duca di Buckingham e lo stesso Richmond) o per meriti culturali (Cibber, Newton e lo stesso Wren).[↩]
Per la verità i membri delle quattro logge originali erano in grande maggioranza massoni operativi. Non si comprende perciò per quale ragione l’intera vicenda fu condotta solamente da accettati.[↩]
L’operatività, ovviamente, consisteva nell’uso rituale metodico delle funzioni del mestiere. La costruzione esteriore del manufatto coincideva interiormente con la elevazione spirituale dell’iniziato alla gilda.[↩]
Di fatto Anderson si limitò a svolgere la funzione di segretario, sotto la direzione dei Gran Maestri Payne e Désaguliers. Quasi tutti i documenti originali furono poi dati alle fiamme ‘per proteggere’ le nuove Costituzioni (Palou, La Franc-masoneria, cit., p. 80). Di fatto i primi Gran Maestri della Gran Loggia d’Inghilterra, Sayer, Payne e Désaguliers, furono dei piccoli borghesi, massoni accettati, abilissimi però a investire il denaro della confraternita. Fu loro cura, in seguito, scegliere i loro successori tra i membri dell’alta nobiltà. Uno spregiudicato libertino, il duca di Wharton, accettò l’incarico e da quel momento i capi della Gran Loggia d’Inghilterra furono tutti pari del regno o principi del sangue (Clavel, Historia, cit. pp. 27-31).[↩]
Lusol, L’Età massonica, Milano, Mondadori, 1944, pp. 64-80.[↩]
Nel 1738 papa Clemente XII scomunicò la massoneria, allarmato dal suo anticlericalismo, ma, soprattutto, dal dilagare di logge in tutti i regni d’Europa.[↩]
Per la verità, sebbene cristianesimo, giudaismo e massoneria evitino di menzionare il Tempio di Erode il Grande, personaggio storico inviso a tutti, sta di fatto che i resti archeologici riguardano solo ed esclusivamente quest’ultimo santuario. Dei templi di Salomone e Zorobabele non rimane alcuna traccia, al punto che molti storici si sono chiesti se essi fossero stati costruiti davvero a Gerusalemme o in altra località ignota della penisola arabica, con grande imbarazzo del sionismo contemporaneo. Adolfo Roitman, Envisioning the Temple, Jerusalem, The Israel Museum, 2003, pp. 151-154; Kamal Salibi, The Bible came from Arabia, Beirut, 2007, pp. 110-123; Keith W. Whaitelam, The invention of Ancient Israel, London & New York, Routledge, 1996, pp. 71-121.[↩]
Jean Hani, El simbolismo del templo cristiano, Barcelona, Sophia Perennis, 1983, p. 47.[↩]
Molti ambienti massonici attuali attribuiscono al rosacrociano Elias Ashmole la creazione dei tre gradi iniziatici: “Ashmole notò allora il declino delle società di operai e si impegnò di rigenerarle sotto la copertura dell’architettura per mezzo di una rappresentazione dei misteri dell’antica iniziazione indiana ed egizia, dando alla nuova associazione un obiettivo di unione, perfezione, progresso, fratellanza, eguaglianza e scienza, tramite un legame universale basato sulle leggi della natura e sull’amore verso l’umanità. A questo fine, essendo profondo conoscitore di alchimia, della cabala, dei misteri antichi e degli annali dei popoli primitivi, prese la grande iniziativa di scrivere le basi dell’organizzazione dei tre gradi su cui doveva basarsi il suo sistema di solidarietà e perfezionamento umano. Redasse di conseguenza i rituali dei gradi di apprendista, compagno e maestro e cominciò a diffonderli e spiegarli, incrementando così la tendenza riformista e rigeneratrice dell’Istituzione, finché la morte non lo sorprese in tale impresa. Venticinque anni dopo questi accadimenti, questo seme deposto dal saggio Ashmole germogliò pubblicamente, e quando le logge di Londra si riformarono nel 1717 entrando in una vita filosofica di studio, perfezione e propaganda morale, adottarono i rituali di Ashmole, ripudiarono qualsiasi lavoro puramente operativo, ruppero la loro subordinazione dal centro autoritario di York […]” Lorenzo Frau Abrines, Diccionario Enciclopédico de la Masonéria, Mexico, Ed. Del Valle de Mexico, 1976, I vol. P. 135.[↩]
A questo proposito vedi Goblet d’Alviella, Los origenes del grado de maestro en la Francomasoneria, Barcelona, Edicomunicacion, 1991.[↩]
La leggenda del grado di maestro non risolve il problema della resurrezione da morte del compagno che ‘rinasce’ al grado di maestro. Se per caso, nel medioevo, ci fosse stata la necessità di una narrazione di morte e resurrezione per il maestro, certamente sarebbe stata usata quella di Cristo; ma poiché allora il grado di maestro non esisteva, il problema non si può porre. D’altra parte, nessun elemento della leggenda di Hiram è presente in alcun documento dell’antica massoneria operativa né risulta presente in fonti veterotestamentarie, in apocrifi dell’Antico Testamento né in tradizioni rabbiniche. Solamente nel Talmud compare un certo Adoniram, che ricorda quel nome, esattore delle tasse di re Roboamo, ucciso dalla folla inferocita per motivi comprensibili. René Le Forestier, La Franc-Maçonnerie Templière et Occultiste aux XVIII et XIX siècles, Paris, La table d’Émeraude, 1987, vol. I, p. 41.[↩]
Così erano denominate le gilde artigiane nel continente, di cui quella dei muratori era soltanto una tra le altre.[↩]
A questo s’aggiungeva che le logge cattoliche erano ostili alla nuova dinastia e sostenevano la dinastica spodestata degli Stuart, mentre le logge protestanti erano ferventi partigiane degli Hannover. Ma seguire questi aspetti più propriamente politici, sebbene non trascurabili, potrebbe portarci lontano dall’argomento prefissato.[↩]
Quando in questo contesto si parla di Qabbalah, s’intende quella versione protestante che aveva avuto inizio con Reuchlin. Infatti, per gran parte del XVIII secolo agli ebrei non era ancora stato consentito l’accesso alla massoneria.[↩]
Ricordiamo al lettore che fino al rinascimento non ci fu traccia dell’uso della lingua ebraica nelle vie iniziatiche del cattolicesimo, essendo la lingua sacra il latino o il volgare illustre. Per esempio, nel medioevo l’abbinamento del concetto latino di cavaliere (eques) all’attributo ebraico di qadoš sarebbe stato considerato una vera mostruosità.[↩]
Le Forestier, La Franc-Maçonnerie Templière, cit., p. 51.[↩]
Le Forestier, La Franc-Maçonnerie Templière, cit., p. 55.[↩]
Oltre allo stesso Ramsay, ricordiamo i baroni von Hund, von Zinnendorf, von Ecker und Eckhoffen, oltre a figure più riprovevoli, quali l’arrampicatore sociale Stark, l’imbroglione Johnson, il taverniere-illusionista Schröpfer, il ‘mago’ Gugomos e altri ancora. C’è chi ha anche voluto vedere nei tristi trucchi da baraccone di questi ultimi, dei veri poteri paragonabili a quelli dei siddha tantrici.[↩]
Erano ormai diversi secoli che in Europa non si sapeva più distinguere ciò che proveniva dal cielo dai prodotti dello psichismo infero. Il prodigio, perciò, era, ed è tuttora considerato dagli ignoranti un segno dello ‘spirito’.[↩]
La Rosa Croce d’Oro, l’Ordine dei Cavalieri e Fratelli della Luce, i Fratelli Iniziati dell’Asia, gli Illuminati di Baviera ecc.[↩]
Solamente verso la fine del XVIII secolo in molti regni e principati la massoneria cominciò ad ammettere anche recipiendari ebrei. In questo modo in massoneria cominciò anche a penetrare la Qabbalah eterodossa, rappresentata dai vari Falke, Irschfeld, Schönfeld, Martinez de Pasqually, Falk-Schek, i fratelli Bédarride ecc.[↩]
O perfino personaggi sospetti o inventati, quali Federico Gualdi, Valmont e Althotas.[↩]
Gli occultisti, morbosamente attratti dal segreto e dall’arcano, pensano che l’efficacia rituale operativa possa essere restaurata solo da parte di personaggi misteriosi come i Rosa Croce e i Superiori Incogniti. La realtà è esattamente all’opposto di queste fantasticherie: infatti tale raddrizzamento è nei poteri di personaggi ben riconosciuti in ambito tradizionale, dotati della completa realizzazione magistrale e di una incontestabile trasmissione iniziatica. Per esempio, la loggia parigina Henri IV accettò l’emiro ‘Abd al-Qādir al-Jazā’irī, famoso guerriero e principe algerino, sapiente shaykh della ṭarīqa Qādiriyya. Purtroppo, tale acquisizione non andò oltre lo sfruttamento propagandistico della politica coloniale francese.[↩]

63. The infiltration into Freemasonry

As has been abundantly demonstrated in previous chapters, in the middle ages the initiatic transmission preserved within the external catholic religion had progressively receded. Already in the tenth and eleventh centuries, the reform of monastic rules had made the scientia sacerdotalis disappear. What little remained was poured into the order of the temple by St. Bernard. However, it was no longer the contemplative knowledge that in greek christianity continued to be called Hesykía, but a form of devotional initiation, albeit very refined intellectually, typical of the holy faith, the troubadours and the minnesängers. Being an expression of the warrior aristocracy, that knowledge was called ars regia¹. The ars regia thus constituted the knightly method based on the action of war and the virtues of loyalty and justice. Every other type of action, while remaining under imperial control, was delegated to merchants and craftsmen for its implementation.

The destruction of the order of the temple and the subsequent persecution inflicted on all esoteric knightly organisations marked the rapid disappearance of aristocratic devotional paths. The only initiatic transmission that was still alive in western europe was that linked to the guilds, or the craft organisations of the working classes. The corporations recognised by the sovereigns and free cities could gather several guilds of this type. As chance would have it, in the period following the destruction of the temple, the handicrafts of the guilds reached the height of their splendour in the late gothic period. This splendour unfortunately proved fatal. The sudden enrichment of certain guild sectors led to a social imbalance. The economically more emancipated ‘major arts’ began to be distinguished from the ‘minor arts’. In the free cities and communes, public administration passed completely into the hands of the members of the ‘major arts’, establishing a regime controlled by what came to be known as the ‘popolo grasso’ (fat people), even overwhelming the families of the old city patriciate. The new bourgeoisie completely abandoned any link with the productive profession that had traditionally been passed down through the family line, becoming a class enriched by mercantile exchange². The descendants of the ‘popolo grasso’ were thus able to devote themselves to fashionable studies and to all the professions to which university degrees led. The adherents of the economically depressed ‘minor arts’ were excluded from political leadership and were considered as servile and working class.thus humanism prepared the renaissance revolution.

To tell the truth, the first products of the outward imitation of classical civilisation were clearly less elegant and refined than the late gothic works of art. But the mindset had changed and anything that continued in the vein of medieval tradition was criticised as crude and uncultured. Giorgio Vasari³ was the first to interpret the term ‘gothic’ in derogatory sense, meaning a barbaric, ugly, ungainly style, worthy of those goths who had overwhelmed the luminous greco-roman civilisation⁴. Art was considered the fruit of culture, of individual ‘genius’, becoming a secular activity. Architects, painters and sculptors therefore refrained from joining the ancient guilds. While the great artists sought inspiration in their occult interpretation of paganism revived through books and manuscripts, the guilds declined; and the fact that even the renaissance popes stopped commissioning guilds to execute sacred buildings and vestments dealt a coup de crace to the ancient arts and crafts⁵. Artisans were downgraded to the production of practical and aesthetically unimportant artefacts, while artists could concentrate on creating more and more symbolically complex works.

With the ‘outward’ support of the various heretical currents, hermeticists, qabbalists and magicians, the geniuses of the renaissance were dedicated to revolutionizing the traditional order of europe and to realizing the most extreme utopias. This subversive plan described by the so-called rosicrucian manifestos⁶ seemed to be on the verge of realization, when the defeat of the white mountain forced europe to face reality. The victory of the counter-reformation was only partial, but it was enough for those who already felt victorious to seek ways of escape and concealment. The refuge that the rosicrucians quickly identified were the guilds of stonemasons and stone-cutters (masons) that they had hitherto despised and marginalized. The legend of the knights templar disguising themselves as craftsmen in order to escape arrest when the order of the temple was disbanded was revived. Now, since the middle ages, craftsmen’s yards welcomed two categories of outsiders: the first was the priest, employed by the guild as chaplain for the spiritual care of the workers and for the performance of the religious rites that marked the course of the construction⁷. The second was the physician to intervene in the event of accidents. The chaplain and the physician were considered to be accepted masons; this allowed them to attend the rituals and initiatic works of the relevant art, but certainly not to participate in them, as they were not members of the craft⁸. This highlights the fact that the accepted masons were not initiated into the mysteries of the art.

As we said, at the time when the Renaissance was declining along with its utopias and magical fantasies, many occultists knocked on the doors of the stonemasons’ and stone cutters’ yards, aware that the guilds, with their structure, would protect them, while at the same time defending their occult secrets. Particularly in England, several guilds took the honour of accepting people of recognised culture and higher social standing. In contrast to the medieval acceptances, these people were received as if they were already initiated⁹. The first historically proven acceptance would have been that of one John Boswell, in the year 1600¹⁰. However, many historians of Freemasonry have given evidence that far greater personalities had been accepted earlier, such as Thomas Moore, Rabelais, Andreæ, Maier, Fludd, Bacon, Inigo Jones, Comenius, Ashmole, Robert Moray and William Lilly¹¹. As already evidenced, none of these occultists were really initiates, for they had all derived their sciences and arts from bookish readings of classical authors, hermetic-alchemical and qabbalistic texts, without any authentic spiritual transmission. “However, a deep-rooted tradition claims that Elias Ashmole was a Rosicrucian and that through him the Rose Cross current was introduced into Freemasonry.”¹²The artisans of the guilds, because of the decadence they had undergone, welcomed among themselves with honour and respect authentic braggarts¹³! They conveyed the mentality and fashions of the late Renaissance into the guilds, with their repulsion for Gothic and their adoption of Palladian aesthetics¹⁴. The massive entry of the educated bourgeoisie, dedicated first to the occult sciences and then to the great names of the aristocracy, however, did not stop the weakening of the guilds. Wren himself was accused of having neglected to revitalise and strengthen the guilds of builders of which he was grand master. In 1717 the last four lodges in the London area united to form a grand lodge with the aim of finding a solution to the unstoppable decline. It was not until 1721 that this initiative was taken up by two accepted freemasons, two pastors: the Presbyterian James Anderson and the Calvinist Jean-Théophile Désaguliers¹⁵. The former was commissioned to collect all the documents of ancient masonry and, on the basis of them, to draw up a new set of rules, the constitutions. Désaguliers, however, was the real inspiration behind the new constitutions¹⁶, which led Freemasonry to lose its operational character and turn into a speculative institution. We must not overlook the fact that he was Newton’s pupil and favourite pupil, so his actions were undoubtedly based on Rosicrucian ideals¹⁷.The fact remains that speculative Freemasonry was now based solely on the symbols of the ancient art, detached from any practical work. For this reason it is also called symbolic Freemasonry. But the reform of the institution followed the well-known protestant pattern, namely to make it generically “Christian”, with the intention of unifying the various reformed confessions into a single brotherhood while isolating Catholicism¹⁸. To this end, every symbolic reference to the New Testament was eliminated and replaced by the Old Testament of protestant philosemitism. Thus the masonry symbol was applied exclusively to the Temple of Solomon, replacing the authentic medieval christocentric symbolism. For the previous operative Freemasonry, the temple was actually the body of Christ and not the temple of Solomon, Zerubbabel or Herod¹⁹: “Jesus said: «Destroy this temple and in three days I will rebuild it.» The Jews replied: «Forty-six years were spent building this temple, and you will rebuild it in three days?» But he was speaking of the temple of his body.” (Gospel of St. John, ii.19-21). “Honorius of Autun, in his Speculum mundi, establishes the following correspondences: the apse represents the head of Christ; the nave, the body proper; the transept, the arms; and the high altar, the heart, that is to say, the centre of being.”²⁰

The artificial semitisation began a few years after the first publication of the constitutions (1725), when the members of the grand lodge posed the problem of the master’s degree, absent in operative Freemasonry, but required by Rosicrucian theory²¹. In ancient Freemasonry, master was the function assumed by the most experienced fellows to lead the guild. As in all regular initiatic ways the master was one and the same and his function consisted in the transmission of the craft initiation and the teaching of the art to fellows and apprentices. Since the reformers of Freemasonry were accepted fellows, they were unfamiliar with the distinction between initiatic degrees and initiatic functions²². They made masterhood a degree, creating a confusing situation in which in the same lodge there was no longer just one master, but often a veritable crowd that reached that degree by ‘seniority’. It was therefore necessary to invent the figure of the elective venerable master to replace the ancient master of the art. Thus, the technical question: “who confers Masonic initiation on a recipient?” still remains effectively unanswered.

An ‘initiation ritual’ adapted to the new degree of master was also invented, mixing the myth of Osiris with a narrative about the murder of Hiram²³, completely absent from the Bible.

The more modern and efficient organisation made the Grand Lodge of England a true example to all other similar organisations, not only in the British Isles, but also on the continent. In fact, the general decline of Freemasonry and the Compagnonage²⁴ coincided with the loss of the professional exercise. Almost everywhere, the lodges had become more and more open to non-builders, so that even the most conservative and lodges hostile to London²⁵, such as those in Scotland, soon followed the path of speculative freemasonry. Paradoxically, it was the Catholic Irish Freemasonry that not only consecrated the degree of master, but even added to it a fourth degree, the royal arch, for particularly competent masters. This degree was extrapolated from the Qabbalah²⁶ and was soon taken over by the rival Grand Lodge of England. In this way, semitisation became more and more prevalent in speculative Freemasonry. Soon Jewish sacred and pass words appeared, as well as the mysterious use of symbols and letters of the Hebrew alphabet²⁷.

Scottish Freemasonry became fashionable in France when the Stuart pretender chose that country as a land of exile and a springboard for a longed-for restoration. The French aristocracy, above all, found in the lodges centres of diversion, culture and socialisation. “The French brothers did not limit themselves to stifling the rudimentary ceremonial of the three degrees that had come from England, but in turn wanted to create new ones. The Masonic secret, manipulated by ingenious creators, with the birth of new legends provoked an exuberant and anarchic proliferation of ‘high degrees’”²⁸. In truth, this new Freemasonry was an entirely French product and was called Scottish for two simple reasons: firstly, because it was politically favourable to the Stuarts; secondly, because it has been also supported by the tenacious action of the Scottish knight Ramsay (who was in fact not a knight at all). He convinced the aristocratic French brothers that Freemasonry, far from being a remnant of the humble medieval arts and crafts, was a chivalric order of Templar origin, still endowed with secret knowledge and missioned to avenge its own destruction²⁹.

It is impossible in few lines to paint a sufficiently clear picture of these high-degree regimes, which in few decades exceeded a hundred. However, it is certain that alongside protagonists of great moral rectitude and sincere intentions, who acted as antiquarians, saving documents and symbols of the past, there were many other figures to whom Freemasonry fell victim. At best, they were simple scroungers, charlatans, illusionists, hypnotists and swindlers. But others were certainly commissioned to infiltrate the organisation, to mystify its aims and, in general, to change the mentality of the Freemasons. All the founders of high degree systems presented themselves in the lodges claiming to have been commissioned³⁰ by unidentified Superiores Incogniti to restore Freemasonry to its ancient mysteries. Often these appointees gave themselves in lodge demonstrations of magical operations as proof of the authenticity of their mandate³¹. Now, in most cases these mysterious “Unknown Superiors” were the product of the fraudulent fantasies of those who claimed to be missioned by them.

However, in other cases, there were actual commissioners who inspired the action of the founders of the high degrees. Clearly they belonged to occult circles that drew on rosicrucian legend³², hermeticism, alchemy and Qabbalah, especially that of protestant origin³³. Some have called this environment ‘occult power’, attributing even exaggerated importance to the Jewish component, without specifying that it was the deviant Qabbalah. Since the ‘Rosicrucians’ first, and afterwards the ‘Unknown Superiors’ would have been the instigators of an infiltration aimed at fomenting the mental confusion of which Freemasonry was a victim, it is completely inappropriate to claim that they were anything like siddhas or even jīvanmuktas. The mere juxtaposition between a living liberated person and an intellectual nullity, such as the count of Saint-Germain³⁴, is simply grotesque. On the other hand, it is evident that invoking mysterious characters or environments beyond the reach of any investigation is an old expedient. Many have claimed to be inspired by the mahātma of the Great White Brotherhood, by the pontiffs of the Supreme Centre, by the invisible himalayan bābājīs. Clearly these are fantasies reminescent of the ‘Unknown superiors’ of the eighteenth-century, to the delight of the hopelessly credulous admirers of ‘extraordinary functions’³⁵. Tradition, the real one, is based on sacred texts taught by well-known authentic masters, on which one must reflect in the light of logic based on intuition.

Gian Giuseppe Filippi

Similarly, in the Hindū tradition, knowledge (jñāna) is transmitted exclusively through the priesthood (brāhma), while all the arts of action (karma) are part of the royal domain (kṣatra). Obviously, all actions of lesser importance, while always remaining under the control of the kṣatra, are delegated to the humbler castes for their performance.[↩]
Luc Benoist, Le Compagnonnage et les Métiers, Paris, Presses Universitaires de France, 1966, pp. 20-25.[↩]
In his book Vite de’ più eccellenti pittori, scultori ed architetti, III cap., Firenze, 1568.[↩]
In fact, the term derived from goetia, evocative art, intended both in the positive sense of ‘prodigious’, and in negative as ‘magical’ because of the often-uncontrolled use of symbols unrelated to religion.[↩]
If the ecclesiastical attitude of the Renaissance was one of contempt towards them, “Luther’s reformation destroyed papal authority and dealt a fatal blow to Masonic associations” (F.T.B. Clavel, Historia de la Francmasoneria, Madrid, El Museo Universal, 1984, p. 14). Even under Cromwell’s dictatorship, the guilds had to be dispersed. Only those guilds that adopted anti-Catholic attitudes in a more or less sincere manner survived.[↩]
As we have said in the previous pages, there was no organization called Rose-Cross, nor anyone who could be identified as a Rosicrucian. However, most of the occultists of the late Renaissance declared themselves admirers of such non-existent entities and individualities and were inspired by them in their works. Such admirers of the Rosicrucians were predominantly readers of hermetic, alchemical, magical and qabbalistic works.[↩]
When the Reformation began, the priest was replaced by the pastor in protestant countries out of a misunderstood sense of continuity. However, the pastor had no charismatic or ritual powers, being a simple layman.[↩]
“Etymologically [acceptance] means the fact of being received (accepted) in the operative brotherhood without belonging to the profession.” Daniel Ligou, Dictionnaire de la Franc-Maçonnerie, Paris, PUF, 1987, p. 7.[↩]
Elias Ashmole was accepted as having already been initiated into some mysterious secret fraternity and even elevated directly to the rank of fellow-master. Elder David Bernard, Light on Masonry, Utica, W Williams printer, 1829, p. 550. Surprisingly, he was the first to be designated a ‘speculative Freemason’. In the account he left us, he states that none of those present at his rite of acceptance were operative Freemasons. Daniel Ligou, Dictionnaire, cit.pp. 83-84.[↩]
Auguste Vibert, Freemasonry before the Existence of the Grand Lodges, Whitefish, Montana, Kessinger Publishing, 2010.[↩]
Paul Naudon, Les origines de la franc-maçonnerie. Paris, Éd. Dervy Livres. 1991; Robert Freke Gould, History of Freemasonry: Its Antiquities, Symbols, Constitutions, Customs, Etc, London, Jack Pbls, 1883; Joannis Corneloup, Universalisme et Franc-Maçonnerie, Paris, Vitiano Compiègne, 1963. Many of these appear both on the list of accepted masons and of that of the founders of the Royal Society.[↩]
Jean Palou, La Franc-masoneria, Buenos Aires, Dedalo, 1975, p. 63. De Quincey even goes so far as to suppose that Freemasonry was created ex novo by Robert Fludd. Thomas P. De Quincey, “Historico-Critical Inquiry into the Origins of the Rosicrucians and the Freemasons”, in Collected Writings, Edimburgh, D. Masson, 1890, p. 386. It is in this occultist climate that the ‘collaboration’ during the Crusades among Templars, masons and Sufis is described for the first time. We allude to the book by Pierre Dupuy Histoire de la condemnation des Templiers, which appeared in 1713. Indeed, this pseudo-historical text did not even speak of Sufis, but of the Ishmaelite sect of the Assassins; but this was enough to give rise to the legend of the ‘Islamic Rosicrucians’.[↩]
An “English document of 1676 describes how the Green Ribbon Kabbalah dined with the Brotherhood of the Rose Cross, the Hermetic Adepts and the Accepted Masons, and how all these societies had “invisibility” in common”. Francis A. Yates, L’Illuminismo dei Rosa-Croce, Turin, Einaudi, 1976, p. 256.[↩]
Although this style had already been adopted by Inigo Jones, it became canonical thanks to the architect of St. Paul’s Cathedral in London, Christopher Wren (1632-1723), a member of the Royal Society and a friend and collaborator of Isaac Newton. A graduated in mathematics, he was accepted as a Freemason by order of the Duke of Richmond, Grand Master of Freemasonry, to whom, later, he succeeded in mastery. We must add that by royal decree, from 1691 the acceptance in Freemasonry was also allowed for members of the aristocracy (Clavel, Historia, cit, p. 21). From that moment on, the honorary office of Grand Master was formalized. The various lodges competed to have as honorary heads and political protectors those accepted who were illustrious by birth (Count Bennet of Arligton, the Duke of Buckingham and Richmond himself) or for cultural merits (Cibber, Newton and Wren himself).[↩]
In fact, the members of the four original lodges were for the most part operative Masons. It is therefore not clear why the whole affair was only conducted by accepted fellows.[↩]
Indeed, Anderson merely acted as secretary under the direction of Grand Masters Payne and Désaguliers. Almost all the original documents were then burnt ‘to protect’ the new Constitutions (Palou, La Franc-masoneria, cit., p. 80). As a matter of fact, the first Grand Masters of the Grand Lodge of England, Sayer, Payne and Désaguliers, were petty bourgeois, accepted freemasons, but very able to invest the money of the brotherhood. They were responsible for choosing their successors from among the members of the high nobility. An unscrupulous libertine, the Duke of Wharton, accepted the post and from that moment on, the heads of the Grand Lodge of England were all peers of the realm or princes of the blood (Clavel, Historia, cit. pp. 27-31).[↩]
Lusol, L’Età massonica, Milano, Mondadori, 1944, pp. 64-80.[↩]
In 1738 Pope Clement XII excommunicated the Freemasonry, alarmed by its anticlericalism, but, above all, by the spread of lodges throughout the kingdoms of Europe.[↩]
Indeed, although Christianity, Judaism and Freemasonry avoid mentioning the Temple of Herod the Great, a historical figure hated by all, the fact remains that the archaeological remains concern only the latter sanctuary. Of the temples of Solomon and Zerubbabel no trace remains, to the point that many historians have questioned whether they were really built in Jerusalem or in some other unknown location in the Arabian Peninsula, to the great embarrassment of contemporary Zionism. Adolfo Roitman, Envisioning the Temple, Jerusalem, The Israel Museum, 2003, pp. 151-154; Kamal Salibi, The Bible came from Arabia, Beirut, 2007, pp. 110-123; Keith W. Whaitelam, The invention of Ancient Israel, London & New York, Routledge, 1996, pp. 71-121.[↩]
Jean Hani, El simbolismo del templo cristiano, Barcelona, Sophia Perennis, 1983, p. 47.[↩]
Many current Masonic circles attribute the creation of the three initiatic degrees to the Rosicrucian Elias Ashmole: “Ashmole then noticed the decline of the workers’ societies and undertook to regenerate them under the cover of architecture by means of a representation of the mysteries of ancient Indian and Egyptian initiation, giving the new association a goal of union, perfection, progress, brotherhood, equality and science, through a universal bond based on the laws of nature and love for humanity. To this end, as a profound connoisseur of alchemy, the Kabbalah, the ancient mysteries and the annals of primitive peoples, he took the great initiative of writing the foundations of the three-degree organisation on which his system of human solidarity and perfection was to be based. He drew up accordingly the rituals of the degrees of apprentice, fellow and master and began to disseminate and explain them, thus increasing the reformist and regenerative tendency of the Institution, until death surprised him in this endeavour. Twenty-five years after these events, this seed sown by the wise Ashmole sprouted publicly, and when the lodges of London reformed in 1717 and entered upon a philosophical life of study, perfection and moral propaganda, they adopted Ashmole’s rituals, repudiated all purely operative work, broke their subordination from the authoritarian centre of York […]”. Lorenzo Frau Abrines, Diccionario Enciclopédico de la Masonéria, Mexico, Ed. Del Valle de Mexico, 1976, I vol. P. 135.[↩]
In this regard, see Goblet d’Alviella, Los origenes del grado de maestro en la Francomasoneria, Barcelona, Edicomunicacion, 1991.[↩]
The legend of the master’s degree does not solve the problem of the resurrection from death of the fellow who is ‘reborn’ to the master’s degree. If by chance, in the Middle Ages, there had been a need for a narrative of death and resurrection for the master, certainly that of Christ would have been used; but since the master’s degree did not then exist, the problem cannot be posed. On the other hand, no element of the legend of Hiram is present in any document of ancient operative Freemasonry, nor does it appear in Old Testament sources, Old Testament apocrypha or rabbinic traditions. Only in the Talmud does a certain Adoniram appear, who recalls that name, tax collector of King Rehoboam, killed by the angry mob for understandable reasons. René Le Forestier, La Franc-Maçonnerie Templière et Occultiste aux XVIII et XIX siècles, Paris, La table d’Émeraude, 1987, vol. I, p. 41.[↩]
This is how the artisan guilds on the continent were called, of which that of masons was only one, among others.[↩]
In addition, the Catholic lodges were hostile to the new dynasty and supported the deposed Stuart dynasty, while the Protestant lodges were fervent supporters of the Hanoverians. But to follow these more political aspects, although not insignificant, could take us away from the topic at hand.[↩]
When we speak of Qabbalah in this context, we mean the Protestant version that began with Reuchlin. Indeed, for much of the 18th century, Jews had not yet been allowed access to Freemasonry.[↩]
We remind the reader that until the Renaissance there was no trace of the use of the Hebrew language in the initiatic ways of Catholicism, the sacred language being Latin or the illustrious vernacular. For example, in the Middle Ages the combination of the Latin concept of knight (eques) with the Hebrew attribute of qadoš would have been considered a true monstrosity.[↩]
Le Forestier, La Franc-Maçonnerie Templière, cit., p. 51.[↩]
Le Forestier, La Franc-Maçonnerie Templière, cit., p. 55.[↩]
In addition to Ramsay himself, there were the barons von Hund, von Zinnendorf, von Ecker und Eckhoffen, as well as more reprehensible figures such as the social climber Stark, the trickster Johnson, the tavern-illusionist Schröpfer, the ‘magician’ Gugomos and others. Some have even wanted to see in the sad freak tricks of the latter, real powers comparable to those of tantric siddhas![↩]
It had been several centuries since people in Europe could no longer distinguish what came from heaven from the products of the underworld psychism. The prodigy, therefore, was, and still is, considered by the ignorant as a sign of the ‘spirit’.[↩]
The Golden Rose Cross, the Order of the Knights and Brothers of Light, the Initiate Brothers of Asia and, at least in part, the Bavarian Illuminati.[↩]
Only towards the end of the 18th century did Freemasonry in many kingdoms and principalities begin to admit Jewish recipients. In this way, heterodox Qabbalah, represented by the various Falke, Irschfeld, Schönfeld, Martinez de Pasqually, Falk-Schek, the Bédarride brothers, etc., began to penetrate Freemasonry.[↩]
Or even suspicious or invented figures, such as Federico Gualdi, Valmont and Althotas.[↩]
Occultists, morbidly attracted to the secret and the arcane, think that operative ritual efficacy can only be restored by mysterious characters such as the Rosicrucians and the Unknown Superiors. The reality is exactly the opposite of these fantasies: in fact, such a straightening out is within the powers of well-recognised real figures in the traditional environment, endowed with complete magisterial realisation and unquestionable initiatic transmission. For example, the Parisian lodge Henri IV accepted the emir ‘Abd al-Qādir al-Jazā’irī, famous Algerian warrior and prince, wise shaykh of the Qādiriyya ṭarīqa. Unfortunately, this acquisition did not go beyond the propagandistic exploitation of French colonial policy.[↩]