26 Aprile, 2020

49. The origin of Hermetism

Certainly, it is not easy to define exactly what was meant by Hermetism over the centuries. In fact, depending on the periods and traditional areas, this term has taken on different meanings. As it has already been pointed out, all the traditions that flourished in the West have had a predominantly cosmological imprint. Prisoners of the unsurpassed conditions of time and space, they have been marked profoundly by continuous changes. Therefore, even in the case of Hermetism, we cannot ignore the historical perspective in order to appreciate its consecutive adaptations. We will therefore proceed to tackle this elusive topic by following its developments throughout history. What is certain is that Hermetism undoubtedly originated from the ancient Egyptian tradition. This was still alive during the reign of the Macedonian Ptolemaic dynasty (323-30 BC), established in the land of Egypt after the death of Alexander the Great. As we have already illustrated before, a nucleus of Pythagorean-Platonic Greek philosophers had formed in Alexandria, where they became acquainted with Egyptian doctrines, on which they commented in numerous texts after operating a Hellenization of their original symbolic forms.

When Egypt fell under Roman rule, Alexandria became a cosmopolitan centre, a meeting point between different cultures and traditions. Alongside the Hermetic, Neoplatonic and Christian theurgic gnosis, the most diverse forms of syncretism developed, such as the various sects of Christian, Jewish and Chaldean Gnosticism, among others. This does not mean that the authentically Egyptian tradition did not continued to exist, distinguished from the other currents by its exclusive linguistic constituent. Although Hellenized, the traces of the Egyptian tradition remained evident in Hermetism. It represented a traditional science of health, whose practical aspect was expressed by the arts of alchemy and astrology. The most immediate aim consisted in the search for medicine that would allow to achieve longevity or “eternal youth”. Having obtained a healthy and more long-lived body, the initiate could devote himself to more specifically spiritual practices.

To prepare the Elixir of Long Life, it was first necessary to find the Philosopher’s Stone in the inner “cave” of the body or in the underground tunnels and mines of the earth. The stone had the triple power; to lead to longevity and bodily health, to the transmutation of base metals into gold and to the achievement of initiatic wisdom. Originally, this was only a representation of the inner path to be taken in life. In fact, at the moment of death, “[the initiate leaves his] material body to the natural forces of alteration, in the same way that the substance of his bodily senses and the lower faculties return to their respective cosmic sources. Then, the “man” darts himself heavenwards through the planetary spheres, stripping himself of the energies, passions and impulses that derived from them; from the lust of Venus to the craving for wealth of Jupiter, from the wrath of Mars to the insidious lies of Saturn. And so – finally “devoid of the effects of the ensemble of the spheres” and of the fatality determined by the configurations of the celestial zodiac – he can reach the Eighth Heaven and continue even further. He can surrender himself to the divine “powers” and become himself a dúnamis, a specific “power” of the upper world, being definitively reborn in God.”

It is evident that Hermetism originally represented a path of knowledge of the non-Supreme (sskrt. Aparabrahma vidyā), with strong characteristics comparable to the Indian śākta Tantrism. In fact, the initiatic power evoked in the quotation was personified by the goddess Isis, the divine maiden (Kóre). Kóre in Greek also indicates the eye pupil, the window through which the soul perceives external objects; while in the heavens, Isis corresponds to the Moon. From the reading of the hermetic texts elaborated in the 2^nd and 3^rd century AD it is clear, however, that the doctrinal expression was not matched by any alchemical methodical technique of similar loftiness. In fact, the attainment of knowledge (or gnosis) of reality beyond its illusory appearances – that is to say true immortality – remained a mere chimera, since no reference was ever made to any method other than the ritual one. Therefore, true gnosis is lowered to the degree of relative immortality (sskrt. āpekṣika amṛtatva), in a state of permanent association with the divine light.

The Great Work, or Magnus Opus, the process of realization offered by the alchemical method, begins with the blackening, or nigredo, the initiatic death under the guidance of Anubis, the jackal God of death; follows the whitening, or albedo, a ritual purification based on a complex symbolism, whose guiding divinity is Isis. Finally, the reddening, or rubedo, in which the rituals are internalized following the lead of Osiris. The three phases are represented by the celestial bodies Saturn, Moon and Sun and by the metals lead, silver and gold. However, all attention is focused on Isis and her redundant cosmological symbolism. It should also be considered that even rubedo, which allegedly represents the transmission of the entire Egyptian priestly knowledge, is called “work” (sskrt. karma). Therefore, the transition from Egyptian tradition to Hermetism has led to the loss of the ars sacerdotalis (sskrt. brahma jñāna). This explains in which sense the alchemical ars regia must be understood.

There is another further consideration to be made to answer the question of how an initiatic path of the non-Supreme could have been transplanted from one tradition to another; namely, from the Egyptian tradition to the Greco-Roman, the Hebrew, the Christian, and the Islamic ones. The fact is that although the Corpus Hermeticum alludes to direct meditation (aliṅga upāsanā), the alchemical method never goes beyond the symbolic level. The meaning of symbols is never explained, giving to the hermetic texts their characteristic involute, impenetrable and artificially mysterious aspect: hermetic, indeed.

After the first Alexandrian flowering, Hermetism migrated, then, to other traditions, no longer as a complete way of the non-Supreme, but resizing itself to become a particular science and art. Only by taking the form of a craft way can a particular science be transferred and integrated into a complete tradition. Medicine, pharmacopoeia, architecture, painting, sculpture, music, metalworking, carpentry, weaving, pottery, tailoring, etc., do not need the connotation of a defined traditional form. Arts and crafts are integrated into a tradition by the simple fact that they operate on objects composed of the five elements and therefore are shared by everyone regardless of the faiths professed. In this process of adaptation and self-limitation, Thoth, the Egyptian Deity who oversaw the intermediate sciences and whom the Greeks recognized as equivalent to their God Hermes, was transformed into a human figure.

It was called Hermes Trismegistus (lat. Mercurius Termaximus), the ‘thrice-greatest Hermes’; while the Gods Isis and Osiris, in this perspective, changed into his first two human disciples. According to this new version, Hermes Trismegistus would have been an Egyptian prophet contemporary of Moses, or somewhat more ancient. Thanks to his self-realization, he had succeeded in transcending any contingency, meeting the God ‘shepherd of men’, Poimandres, and in receiving His knowledge. In this way, starting from the 3rd century, Hermetism gradually changed its appearance incorporating itself into monotheisms. The very texts, the Corpus Hermeticum and the Asclepius attributed to Hermes Trismegistus, took on a form that imitated the prophetic literature of the Bible, thus masking its Egyptian priestly origin.

In the aftermath of the Theodosian decrees (380 AD), which declared the illegality of pagan cults throughout the Roman Empire, Hermetism further adapted to the new circumstances. However, this adaptation did not only imply the limitation of the doctrinal scope described above, but leaned more on the Theurgy, which the previous hermetic gnosis had used as a support to its method. Christianized Hermetism gradually lost its initiatic content to decline towards magic, with the drafting of horoscopes, the manufacture of amulets and talismans, and the search for the creation of gold to acquire wealth. The decline worsened due to the hostility of Christian Churches towards magic of pagan origin. It is in this larval form that Hermetism was transmitted to the early Middle Ages.

Gian Giuseppe Filippi

49. L’origine dell’ermetismo

49. L’Origine dell’Ermetismo

Non è certamente facile definire con esattezza cosa si sia inteso con ermetismo nel corso dei secoli; infatti a seconda delle epoche e delle aree tradizionali, questo termine ha assunto significati diversi. Come si è già fatto notare, le tradizioni che si sono avvicendate in Occidente hanno avuto tutte un carattere prevalentemente cosmologico. Prigioniere delle condizioni insuperabili di tempo e spazio, sono segnate profondamente da continui cambiamenti. Perciò, anche nel caso dell’ermetismo, non si può prescindere dalla prospettiva storica per poterne sondare i continui adattamenti. Procederemo, dunque, ad affrontare questo argomento così sfuggente seguendo i suoi sviluppi nel corso della storia. Quel ch’è certo, nondimeno, è che ciò che si denomina in questo modo ha una indubbia origine dall’antica tradizione egizia. Questa era ancora vivente durante il regno della dinastia macedone dei Tolomei (323-30 a.C.), instaurata in terra d’Egitto alla morte di Alessandro Magno. Come si è già scritto su questo Sito, ad Alessandria si era formato un nucleo di filosofi greci d’estrazione pitagorico-platonica che aveva studiato le dottrine egizie e le aveva commentate in numerosi testi, ellenizzandone le forme simboliche.

Passato l’Egitto sotto il dominio romano, Alessandria divenne un ambiente cosmopolita, nodo d’incontro tra culture e tradizioni diverse. Accanto alla gnosi teurgica ermetica, neoplatonica e cristiana, si svilupparono le forme più disparate di sincretismo, come le molteplici sette di gnosticismo cristiano, ebraico, caldaico ecc. Ciò non toglie che anche la tradizione autenticamente egizia continuasse a esistere, divisa dalle altre correnti dal fattore linguistico. Nell’ermetismo, pur ellenizzato, le tracce della tradizione egizia rimanevano evidenti. Con ermetismo s’intende una scienza tradizionale della salute, il cui aspetto pratico era espresso dall’arte dell’alchimia e dell’astrologia. Lo scopo più immediato consisteva nella ricerca della medicina che avrebbe consentito di raggiungere la longevità o l’“eterna giovinezza”. Ottenuto un corpo sano ed artificialmente più longevo, l’iniziato poteva dedicarsi a pratiche più specificatamente spirituali. Per confezionare l’elisir di lunga vita era necessario trovare nella caverna, situata al proprio interno o nei cunicoli e miniere sotterranee, la pietra filosofale. La pietra aveva il triplice potere di condurre alla longevità e sanità corporea, alla trasmutazione dei metalli vili in oro e all’ottenimento della sapienza iniziatica. Questo, in origine, rappresentava soltanto il percorso interiore da compiere in vita. Infatti al momento della morte, “[l’iniziato abbandona il] corpo materiale alle forze naturali dell’alterazione, così come la sostanza dei suoi sensi corporei e le facoltà inferiori fanno ritorno alle loro rispettive sorgenti cosmiche. L’«uomo» si lancia quindi attraverso le sfere planetarie, spogliandosi delle energie, delle passioni e degli impulsi che da esse gli erano derivate; dalla concupiscenza di Venere alla brama di ricchezze di Giove, dalla collera di Marte alle menzogne insidiose di Saturno. E così, – ormai «privo degli effetti della compagine delle sfere» e della fatalità determinata dalle configurazioni dello zodiaco celeste – egli può giungere all’ottavo cielo e proseguire ancora oltre. Può consegnarsi alle «potenze» divine e diventare, lui stesso, una dúnamis, una «potenza» specifica del mondo superiore, rinascendo definitivamente in Dio.” Appare in tutta evidenza che in origine l’ermetismo rappresentava una via della conoscenza del non-Supremo (sskrt. aparabrahma vidyā), con forti caratteristiche paragonabili al tantrismo śākta dell’India. Infatti la potenza iniziatica evocata nella citazione era personificata dalla dea Iside, la fanciulla (Kóre) divina. Kóre in greco indica anche la pupilla, la finestra attraverso cui l’anima percepisce gli oggetti esterni, mentre in cielo Iside corrisponde alla Luna. Dalla lettura dei testi ermetici elaborati nel II-III secolo d.C. si evince, tuttavia, che all’espressione dottrinale non corrispondevano le tecniche del metodo alchemico altrettanto elevato. Infatti il raggiungimento della conoscenza (o gnosi) della realtà al di là delle apparenze illusorie, vale a dire la vera immortalità, rimaneva poi lettera morta, non trovandosi alcun riferimento a un metodo che non fosse rituale. Perciò la vera gnósis viene abbassata al grado di immortalità relativa (sskrt. āpekṣika amṛtatva), in uno stato di associazione permanente con la luce divina.

Il processo iniziatico offerto dal metodo alchemico inizia con l’opera al nero, la morte iniziatica sotto la guida di Anubis, il dio-sciacallo della morte; segue l’opera al bianco, una purificazione rituale basata su una complessa simbologia, la cui divinità guida è Iside. Infine l’opera al rosso, in cui i rituali sono interiorizzati seguendo la conduzione di Osiride. Le tre fasi sono rappresentate da Saturno, Luna e Sole o da piombo, argento e oro. Tuttavia tutta l’attenzione è concentrata su Iside e sul suo ridondante simbolismo cosmologico. C’è da considerare, inoltre, che anche la rubedo, che pretenderebbe essere la trasmissione dell’intera conoscenza sacerdotale egizia, è definita ‘opera’ (sskrt. karma). Il passaggio dalla tradizione egizia all’ermetismo ha dunque comportato la perdita dell’ars sacerdotalis (sskrt. brahma jñāna). Questo spiega il senso in cui si deve intendere l’ars regia alchemica. C’è un’altra considerazione ulteriore da fare per rispondere al quesito di come una via iniziatica del non-Supremo abbia potuto essere trapiantata da una tradizione, l’egizia, ad altre, siano esse la greco-romana, l’ebraica, la cristiana e, più tardi, l’islamica. Il fatto è che, nonostante il Corpus Hermeticum faccia allusione alla meditazione diretta (sskrt. aliṅga upāsanā), il metodo alchemico non supera mai il livello simbolico. Il significato dei simboli non viene mai spiegato, dando ai testi ermetici il loro caratteristico aspetto involuto, impenetrabile, artificiosamente misterioso: ermetico, appunto.

Dopo la prima fioritura alessandrina, l’ermetismo migrò, dunque, presso le altre tradizioni, non più come una completa via del non-Supremo, ma ridimensionandosi a essere una scienza e arte particolare. Solamente assumendo la forma d’una via di mestiere, una scienza particolare può trasferirsi e integrarsi in una tradizione completa: medicina, farmacopea, architettura, pittura, scultura, musica, metallurgia, carpenteria, tessitura, ceramica, sartoria ecc. non hanno bisogno della connotazione d’una determinata forma tradizionale: arti e mestieri si integrano in una tradizione per il semplice fatto che agiscono su oggetti composti dai cinque elementi e perciò sono condivisi da tutti indipendentemente dalle fedi professate. In questo processo di adattamento e di autolimitazione, Thoth, la divinità egizia che sovrintendeva alle scienze intermediarie e che i greci avevano riconosciuto equivalente al loro dio Ermete, fu trasformato in una figura umana. Fu denominato Ermes Trismegisto (lat. Mercurius Termaximus), tre volte grandissimo, mentre gli dei Iside e Osiride, in questa prospettiva, si mutarono nei suoi due primi discepoli umani. Secondo questa nuova versione, Ermes Trismegisto sarebbe stato un profeta egizio contemporaneo di Mosè o di lui un po’ più antico. Grazie alla sua realizzazione, era riuscito a trascendere ogni contingenza, a incontrare il Dio ‘pastore di uomini’, Poimándres, e a riceverne la conoscenza. In questo modo, a partire dal III secolo, l’ermetismo modificò progressivamente il suo aspetto per incorporarsi ai monoteismi. Gli stessi testi, il corpus Hermeticum e l’Asclepius attribuiti a Ermes Trismegisto, assunsero una forma che imitava la letteratura profetica della Bibbia, mascherandone l’origine sacerdotale egizia.

A seguito del decreto di Teodosio (380 d.C.) che dichiarò l’illegalità dei culti pagani in tutto l’Impero Romano, l’ermetismo si adattò ulteriormente alle nuove circostanze. Tuttavia, questo adattamento non comportò solamente la limitazione della portata dottrinale sopra descritta, ma si appoggiò maggiormente alla teurgia, che la gnosi ermetica precedente aveva utilizzato per affiancare il metodo. L’ermetismo cristianizzato progressivamente perse il suo contenuto iniziatico per declinare verso la magia, con la stesura di oroscopi, la confezione di amuleti e talismani e la ricerca della fabbricazione dell’oro per procurare ricchezza. La decadenza si aggravò a causa dell’ostilità delle chiese cristiane nei confronti della magia d’origine pagana. È in questa forma larvale che l’ermetismo fu trasmesso al medioevo.

Gian Giuseppe Filippi