2 Luglio, 2023

Svāmī Prakāśānandendra Sarasvatī Mahārāja

2. Estratti dal Commento all’Adhyāsa Bhāṣya Sugama

Abbiamo detto che il Pūrvapakṣin era un advaitin che stava discutendo su come avviene l’adhyāsa. Si tratta, quindi, del processo di adhyāsa. Ha detto due o tre punti di cui vorrei solo trattare brevemente in questa parte. Il primo punto riguarda “Jñānasya viṣaya pakṣa patitvāt”, che significa che jñānam invariabilmente richiede un indispensabile oggetto. Tuttavia, si tratta di una generalizzazione eccessiva anche in una conoscenza erronea. Un vero jñānam richiede un oggetto vero. Una conoscenza richiede un oggetto corrispondente, un oggetto che sia l’obiettivo di questo jñānam. Vale a dire, il jñānam riguarda sempre qualcosa. In breve, egli intende dire che il jñānam è viṣaya pakṣa patitvāt, che jñānam ha sempre un oggetto. Viṣaya pakṣa patitvāt significa jñānam sadā viṣaya kaḥ: jñānam riguarda sempre qualcosa, senza un oggetto non può esserci jñānam. Se si dice: “Ho un jñānam”, qualcuno chiederà: “Jñānam di che cosa?” Non si può rispondere che è solo un jñānam. Jñānam riguarda sempre qualcosa: jñānam significa manovṛtti, un pensiero della mente.

Poiché si tratta di qualcosa, anche un fraintendimento è un jñānam che richiede un oggetto su cui questo jñānam si basa. È qui che commette l’errore. Se jñānam è di qualcosa, è, quindi, necessario un oggetto; questo va bene, è perfettamente corretto perché così è che lo troviamo. Vedi, su qualsiasi cosa non si deve avere un’idea preconcetta, un’ideologia, un presupposto. Da questo punto di partenza bisogna cominciare a indagare i fatti. Prima bisogna osservare i fatti, poi dai soli fatti dovrebbe emergere la propria comprensione. La tua comprensione, la tua conclusione, la tua idea sul mondo dovrebbero emergere dall’osservazione dei fatti. Non si può partire da un comunismo o da un qualsiasi altro ‘ismo’. Quelli sono idee, ideologie, pregiudizi. Perciò, osserva “jñānasya viṣaya pakṣa patitvāt”: jñānam riguarda sempre qualcosa.

Qui, però, c’è da fare una piccola differenza: la parola jñānam, in sanscrito o nelle altre lingue indiane, è d’uso comune per indicare sia la comprensione sia la non comprensione. In italiano la parola conoscenza ha un uso diverso, ma, anche in questa lingua, la parola comprensione ha due accezioni. In “giusta comprensione” e in “comprensione errata”, anche se la parola comprensione è comune a entrambe. La comprensione giusta richiede necessariamente, invariabilmente, indispensabilmente un oggetto, perché si riferisce a qualcosa. Ma la falsa comprensione è molto diversa. Si ha un’incomprensione di un qualcosa; ma la falsa comprensione è solo una forma; ciò che non si comprende è solo una forma, non è l’oggetto corrispondente alla falsa comprensione. In verità, quella non è per nulla la forma dell’oggetto. C’è solo la forma del malinteso. Il fraintendimento è una forma che riguarda la stessa realtà, della quale si ha una comprensione distorta. È solo una forma di comprensione, ma per la falsa comprensione non c’è oggetto. C’è solo la forma del fraintendimento.

[Il pūrvapakṣin] dice che c’è una conchiglia (śuktikā), e tu ne hai conoscenza come fosse d’argento, ma in realtà è una conchiglia di madreperla. Quindi, c’è una contraddizione, una discrepanza o un’incoerenza. Perché tale incoerenza? Una conoscenza richiede necessariamente un oggetto. La conoscenza riguarda sempre un oggetto. Quindi, per risolvere questa discrepanza, bisogna immaginare un oggetto su cui s’appoggia l’errore conoscitivo. Vedi, dice [il pūrvapakṣin], il fraintendimento, che è una forma di conoscenza, una conoscenza ovviamente sbagliata, richiede un oggetto sbagliato. Oh, dunque un mithyā jñānam richiede un corrispondente mithyā padārtha perché la regola che ha stabilito è che ogni conoscenza riguardi un oggetto. Perciò, a falsa conoscenza dovrebbe corrispondere un falso oggetto. Questo modo di esprimersi in italiano non esiste, quindi dobbiamo crearlo. Per l’errore di comprensione ci sarebbe un oggetto errato, cioè un oggetto falso.

Ora consideriamo laukika–paramārtha. Costui dice dov’è un tale oggetto? Se lo stanno chiedendo tutti. In italiano “chiedendo” significa che tutti stanno facendo supposizioni logiche, stanno immaginando, congetturando. Per prima cosa si deve accettare il principio che la conoscenza riguardi un oggetto, che sia necessario un oggetto. Ora, se qui abbiamo la conoscenza di un serpente o la conoscenza dell’argento, allora ci deve essere necessariamente un oggetto. Dov’è quell’oggetto? [Il pūrvapakṣin] dice che, essendo una conoscenza errata, è necessario che l’oggetto sia erroneo. Falsa conoscenza, questa è l’espressione giusta in italiano. La falsa conoscenza richiede un falso oggetto corrispondente. Questa, secondo il pūrvapakṣin, è la comprensione. Come ti ho detto nell’upadeśa precedente, la comprensione dei vedāntin è: anche la falsa conoscenza ha per oggetto solo un oggetto reale; l’oggetto non cambia, l’oggetto rimane sempre oggetto. Sei tu che hai una conoscenza errata dei un oggetto reale. Quindi, il fraintendimento è una falsa conoscenza priva della presenza dell’oggetto. In effetti, che cos’è il fraintendimento? Dimmelo! Che cos’è la falsa conoscenza? La falsa conoscenza significa che l’oggetto è una cosa, ma che la tua comprensione dell’oggetto è diversa. Questo è ciò che chiamiamo falsa conoscenza. Se la falsa conoscenza richiede un oggetto falso corrispondente, come dice il pūrvapakṣin, allora non è più falsa conoscenza, diventa conoscenza vera. In questo sbaglia, questo è l’errore dei Vyākhyānakāra. Non si trova niente di simile in Śaṃkara, e Svāmījī ha scoperto che nessun falso oggetto è necessario. Se una falsa conoscenza richiede un falso oggetto, allora c’è un oggetto corrispondente alla conoscenza. Se c’è un oggetto corrispondente alla conoscenza, allora quella conoscenza diventa vera conoscenza (satya jñānam), non è più mithyā jñānam. Rifletti: che cos’è la falsa conoscenza (mithyā jñānam)? La falsa conoscenza è solo una conoscenza falsa, non corrispondente all’oggetto. Ma se quello dice che la falsa conoscenza è coerente con un falso oggetto, significa che la falsa conoscenza richiede un oggetto in base al quale sorge questa conoscenza. Ma, allora, diventa una conoscenza vera, reale, non è una falsa conoscenza. Non è più un mithyā jñānam, non è più un adhyāsa. Vedi? Egli non ha capito il punto fondamentale. Ecco perché Satchidānandendra Svāmījī ha detto chiaramente che si sono persi, che hanno deviato da Śaṃkara. Quando dici loro che hanno deviato, si arrabbiano terribilmente. Diciamo che hanno deviato dalla tradizione? Che non hanno capito Śaṃkara? Non prendertela a cuore e non soffrire. È solo un dato di fatto. Osserva bene quello che diciamo, solo per verificarlo.

Una falsa conoscenza significa, dunque, una conoscenza che è falsa, una conoscenza che non corrisponde all’oggetto: l’oggetto è uno, la conoscenza su di esso è altra da ciò che è; questa è chiamata falsa conoscenza. Ora ditemi, la falsa conoscenza richiede un falso oggetto corrispondente? Il mithyā jñānam richiede un mithyā padārtha? Se il mithyā jñānam richiede un mithyā padārtha, quest’ultimo non diventerà forse satya jñānam, vera conoscenza? Pertanto, la conclusione di Svāmījī e anche di Śaṃkara è che il mithyā jñānam non richiede un oggetto. C’è un oggetto su cui si esercita la conoscenza. C’è davvero un oggetto, ma la conoscenza non gli corrisponde. Si dice che qualsiasi conoscenza, falsa o vera che sia, richiede un oggetto. La conoscenza vera richiede di che sia coerente all’oggetto. Anche la falsa conoscenza pretende di essere coerente all’oggetto: ma che la falsa conoscenza richieda un falso oggetto è un Vedānta anomalo.

Ne hai capito il senso? L’ho ripetuto, ripetuto in continuazione. La gente si chiede: qual è la differenza tra il Vedānta di Śaṃkara e quello post śaṃkariano? Qual è la differenza? L’ho detto nei miei insegnamenti. Non so perché sia ancora sfuggito a qualcuno. Chiedono di nuovo; anche gente del nostro ambiente chiedeva a Svāmījī qual è la differenza? Ehi tu! Non hai letto i suoi libri? I suoi libri sono disponibili in Kannada, Sanscrito e Inglese, in una lingua semplice che chiunque può capire. E ancora me lo chiedi? L’ho sempre spiegato nei miei insegnamenti. Comunque, non so perché non lo capiscano. Probabilmente è troppo sottile per loro. È così piano, così ovvio; ma per alcuni sembra essere molto complesso, molto sottile e profondo. Eppure è così semplice, lineare, è così evidente e alla portata di tutti. Tuttavia, trovano che sia molto difficile da comprendere e proprio non riescono a capire. In ogni caso, questa è la nostra funzione: la funzione di chi, come me, continuare a ripetere, ripetere e ripetere. Alcuni di voi avranno capito in un attimo, ma sto solo ripetendo per gli altri che non l’hanno capito.

Ora [il pūrvapakṣin] dice che c’è dell’argento, perché ha detto che è richiesto l’oggetto mithyā. Ma ora dov’è quell’argento? Ha fatto di ciò che pensa un principio, ma il Fatto dovrebbe essere lì. Dice: “Deve esserci, quindi c’è”. Si noti come lo spiega: deve esserci, quindi c’è. Come? Perché deve esserci! È lì perché deve esserci. Com’è lì? Si deve immaginare che ci sia. È una filosofia molto bella! È diventata come una filosofia occidentale. Inizi a speculare invece di indagare e scoprire. Tu scopri il Fatto o immagini il Fatto? Immagini cose come se ci fossero. In verità, è una conchiglia di madreperla, ma tu la pensi come argento. È una corda, ma per la tua comprensione è un serpente. Quindi, per risolvere questa discrepanza, devi supporre che ci sia davvero un serpente e un oggetto d’argento, perché hai fatto la conoscenza del serpente, hai fatto la conoscenza dell’argento. Per tale ragione, devi vedere davvero un oggetto chiamato argento e un oggetto chiamato serpente. Ma dov’è quel serpente? Se c’è un serpente, tutti dovrebbero vederlo. Se sbagli, sei solo tu a vedere il serpente. Lo vedono tutti? Gli altri non lo vedono. Allora, [il pūrvapakṣin] dice che è un serpente diverso dal solito. Diverso dal serpente empiricamente reale: se fosse il solito serpente o il solito argento, tutti li vedrebbero. Ma il fatto è che gli altri non li possono vedere, non sono visibili ad altri. Quindi, cosa succede? Questo serpente e questo argento nascono proprio nel momento della falsa conoscenza. Insieme all’incomprensione nascono contemporaneamente un falso argento, un falso serpente, non come lo sono ora. Come appaiono? Dobbiamo solo accettare un falso serpente o un falso oggetto serpente. Un serpente falso oggetto, un argento falso oggetto. Questo è quanto sostiene.

Ora [il pūrvapakṣin] spiega quale, secondo lui, sarebbe il processo di produzione dell’oggetto serpente o dell’oggetto argento. Dice che adhyāsa indica questo oggetto-adhyāsa. Troverai tale oggetto-adhyāsa, se leggi i commentari sanscriti scritti un secolo, un secolo e mezzo dopo Śaṃkara. Forse si inizia a trovarlo già mezzo secolo o perfino qualche decennio dopo. Tuttavia, non lo si trova in alcuna dichiarazione di Śaṃkara. Svāmījī si chiese la stessa cosa. Negli Śaṃkara Bhāṣya è tutto così chiaro: parla solo di falsa conoscenza. Poi, hanno iniziato a creare un “oggetto falso”. Come è nata questa idea? Penso che il primo commentatore di Śaṃkara provenisse da un’altra tradizione. Voglio dire che deve esserci stato qualcuno all’epoca di Śaṃkara che aveva preso spunto da un’altra tradizione, l’ha inserita in quella di Śaṃkara e l’ha chiamata “commento ai Śaṃkara Bhāṣya”. E, a partire da lì hanno continuato nella stessa direzione. Svāmījī dice che il “falso oggetto” non si trova in nessuna parte degli Śaṃkara Bhāṣya. L’oggetto falso viene chiamato mithyā padārtha. A mithyā jñānam corrisponde mithyā padārtha. Quindi mithyā jñānam è una falsa conoscenza, un fraintendimento; per questo sostengono che c’è un mithyā padārtha. Al contrario, Śaṃkarācārya lo chiama adhyāsa: ignoranza in forma di pensiero errato (adhyāso mithyā pratyaya rūpaḥ). Śaṃkara parla sempre che adhyāsa è mithyā jñānam, la falsa conoscenza è solo un malinteso. La falsa conoscenza, l’incomprensione(bhrāma) è adhyāsa. Ma [il pūrvapakṣin] dice che il solo fraintendimento non è adhyāsa: perché ci sia adhyāsa è necessario anche un oggetto falso. Dice che non c’è jñāna adhyāsa senza artha adhyāsa. Questi sono i termini che si incontrano nei sotto-commentari post śaṃkariani. Quando diciamo che anche Śaṃkara parla di jñāna adhyāsa, loro aggiungono artha adhyāsa. Quando chiediamo loro perché, rispondono: “Oh, [l’artha adhyāsa] non si trova in Śaṃkara, ma gli ācārya post śaṃkariani lo hanno sviluppato, hanno migliorato Śaṃkara e lo hanno reso più perfetto”. Se chiedete a tutti, vi risponderanno che quello che dite è vero, che non si trova negli Śaṃkara Bhāṣya; tuttavia lo dobbiamo accettare perché solo allora gli Śaṃkara Bhāṣya diventano completi; altrimenti gli Śaṃkara Bhāṣya sono incompleti. Questa è la loro spiegazione.

Pertanto, sostengono l’ignoranza-oggetto (artha adhyāsa). Quando citiamo la frase di Śaṃkara, adhyāso mithyā pratyaya rūpaḥ, si irritano. Perciò, al giorno d’oggi, quello che stanno facendo è rimanere in silenzio e non rispondono affatto a Satchidānandendra Svāmījī. Lo boicottano con la congiura del silenzio. Non rispondono, non parlano di lui, non si riferiscono a lui, come se non fosse esistito.

Nell’Adhyāsa Bhāṣya troviamo solo questo: invero, l’ignoranza è un falso pensiero di qualcos’altro, di cui si nutre la buddhi (adhyāso mithyā pratyaya ha, atasmin tad buddhi ityādi camati). In un altro luogo ripete: atasmin tad buddhi ityāvo cama. Abbiamo già detto che l’adhyāsa è atasmin tad buddhiḥ, un pensiero di ciò che è ora, un pensiero di qualcosa, un pensiero di qualcosa che è diverso. Significa che è solo un pratyaya, è solo una nozione, non un oggetto. Ma ora, ovunque Śaṃkara dica che l’adhyāsa è solo una nozione, essi aggiungono: “Sì, l’adhyāsa è una nozione, ma è anche un oggetto”. Quindi continuano ad aggiungere, aggiungere, aggiungere, aggiungere; a ogni punto trattato da Śaṃkara continuano ad aggiungere, aggiungere, aggiungere. Per questo le aggiunte all’Adhyāsa Bhāṣya sono così diffuse tra i post śaṃkariani, come anche sono molte le censure apportate. Censura significa che hanno alterato totalmente molte cose. Svāmījī ha dimostrato che basta seguire il Bhāṣya così com’è per trarne un Vedānta limpido, in accordo con l’anubhava e senza inutili speculazioni.

Ora come procedono? [Il pūrvapakṣin] espone il processo di adhyāsa. Poiché ha accettato che una falsa conoscenza deve avere un falso oggetto (mithyā–jñānam e mithyā padārtha, jñāna– adhyāsa, artha– adhyāsa), questi due processi hanno luogo simultaneamente. Sostiene che c’è una coscienza che è circoscritta alla corda (rajju avacchinna caitanyam). Rajju significa corda e avacchinna caitanyam è la coscienza limitata alla corda, una coscienza che appare sotto una forma evidente (sākṣāt). Dunque, una coscienza limitata alla corda, e su di essa c’è un’avidyā che aderisce a quella coscienza; c’è, un’avidyā positiva, qualcosa di sostanziale, di materiale. Perché deve essere materiale? Perché deve produrre il serpente, il falso oggetto-serpente. Perciò un sottile strato di avidyā, un’avidyā positiva, ricopre la coscienza come lo stesso ajñānam si attacca al Sākṣin. Si incolla al Sākṣin e anche alla sākṣāt-corda. Ora, quando cerco di vedere la corda, la mia vista cerca di raggiungere la corda; ma prima che la raggiunga completamente, prima che la mia vista, la mia visione si applichi direttamente alla corda, da qualche parte si infrappone un ostacolo.

Quindi, l’avidyā positiva che si trova nel vostro Sākṣin, si attacca al Sākṣin e aderisce alla corda o, a loro detta, alla coscienza limitata della corda. L’avidyā che copre la coscienza della corda prende la forma di serpente, e l’avidyā che si attacca al vostro Sākṣin si trasforma in incomprensione. Ci sono, dunque, due aspetti: quello soggettivo e quello oggettivo. Dal lato soggettivo, l’avidyā si trasforma in falsa conoscenza; dal lato oggettivo, l’avidyā che si attacca alla coscienza della corda si trasforma in serpente e appare come un serpente sulla corda. Una bellissima fantasia! Penso che sia una bella fiaba. In questo modo, hai una conoscenza del serpente qui e l’oggetto serpente lì. Poiché la regola è che ogni conoscenza richieda un oggetto, seppure sbagliato, anche la conoscenza errata richiede un oggetto; quell’oggetto può essere falso, ma un oggetto è necessario. È necessario un oggetto, questa è la loro regola.

La domanda successiva è, dunque, perché si chiama mithyā? Abbiamo posto una domanda: se la conoscenza è fedele all’oggetto, è satya jñānam. Se la conoscenza è diversa da ciò che è l’oggetto, è una falsa conoscenza, cioè una conoscenza non vera. Ogni lingua ha la sua bellezza. L’inglese ha un’espressione molto bella, “true to the object” [coerente con l’oggetto], che significa che la conoscenza è esattamente come è l’oggetto. Se non è vera, significa che è perlomeno distorta: l’oggetto è in un certo modo e la vostra conoscenza è qualcosa di diverso da esso. L’oggetto è lo stesso, ma la vostra comprensione è in qualche modo diversa. Un modo diverso di comprendere l’oggetto stesso si chiama mithyā jñānam, cioè falsa conoscenza. Ora, la nostra obiezione è che la falsa conoscenza riguarda l’oggetto stesso, ma con una comprensione diversa. Nel vostro caso, la falsa conoscenza richiede un falso oggetto che gli corrisponda; quindi, la vostra falsa conoscenza corrisponde al falso oggetto. Se la conoscenza dell’oggetto corrisponde, come la si può chiamare mithyā jñānam?

Śaṃkarācārya dice che mithyā jñānam è adhyāsa. Lo ha ripetuto centinaia di volte nei suoi Bhāṣya. Mithyā jñānam è una falsa conoscenza. Ma secondo la loro [dei post śaṃkariani] spiegazione, la falsa conoscenza è vera riguardo un certo falso oggetto. Se è vera, non può più essere una falsa conoscenza, ma solo una vera conoscenza; allora come si fa a chiamarla mithyā jñānam? Sorge, dunque, questo dubbio. Rispondono: il jñānam da solo non è mithyā. La falsa conoscenza e il falso serpente insieme sono mithyā. Perché mithyā? Perché sono il prodotto di mithyā avidyā. C’è una falsa ignoranza (mithyā avidyā). La mithyā avidyā si attacca al Sākṣin e aderisce anche alla coscienza della corda. È uno strato sottile positivo, uno strato sottile che si attacca e copre il Brahman. Copre la coscienza del Brahman e si trasforma anche in corda, in serpente, scusate, perché copre la coscienza della corda e si trasforma in serpente. Questa avidyā è una falsa avidyā. Pertanto, questo serpente e la conoscenza del serpente sono prodotti da questa falsa avidyā sostanziale e positiva. Positivo significa un’avidyā in qualche modo sottile e sostanziale. È un prodotto di un’avidyā falsa; pertanto, è chiamata falsa.

Come definiamo ‘falso’? Che cos’è la falsa conoscenza? Come la concepisci? Una conoscenza che non corrisponde a un oggetto che sta realmente lì è chiamata falsa conoscenza; solo questa è chiamata mithyā–jñānam. Conoscendo l’oggetto giusto, la falsa conoscenza scompare, viene corretta. Questo è ciò che s’intende comunemente. Ora, costoro hanno una definizione tutta loro di mithyā: mithyā jñānam richiede un oggetto-mithyā e questi due sono chiamati mithyā. Ma noi diciamo: come potete chiamarli mithyā? La conoscenza corrisponde a un oggetto! Essi rispondono: “Sì, la conoscenza è fedele all’oggetto, eppure è una mithyā. In che senso? È una mithyā per un motivo diverso. La conoscenza del serpente è falsa non perché non sia vera per il serpente; la conoscenza del serpente è vera per il falso serpente”. Ma, allora non è mithyā: la conoscenza del serpente, essendo vera per il serpente, non è mithyā. La loro spiegazione è che la conoscenza del serpente e l’oggetto serpente, essendo entrambi il prodotto di un falso ajñānam, sono mithyā. Esiste un’altra sostanza positiva chiamata ajñānam. Poiché è un prodotto di mithyā avidyā (o mithyā ajñānam), è quindi mithyā. Guardate come definiscono mithyā! Quindi, essendo il prodotto di mithyā ajñānam, si chiama mithyā. Si chiama falsa conoscenza perché questo serpente, così come la conoscenza del serpente, sono entrambi il prodotto di una falsa ignoranza. Dove si trova? È uno strato sottile. Non è una semplice assenza di conoscenza. È un qualcosa, una sostanza positiva che copre la conoscenza, copre la coscienza, copre il Sākṣin. Coprendo il Sākṣin, velando il Sākṣin, la chiamano āvaraṇam, copertura. Vela il Sākṣin e vela la coscienza della corda. Qualcosa di positivo, sostanza positiva sottile, quella sostanza è una falsa avidyā, una falsa ignoranza. Questa falsa ignoranza produce queste due cose.

Quali? La conoscenza del serpente e il serpente-oggetto. Il serpente della conoscenza del soggetto e il serpente-oggetto, entrambi sono coerenti l’uno con l’altro. La conoscenza del serpente è fedele alla conoscenza dell’oggetto. L’oggetto della conoscenza è percepito mentre la conoscenza del serpente è presente. Quindi queste due cose sorgono simultaneamente e sono prodotte da qualcosa di sostanziale, l’avidyā che si attacca alla corda e che copre il tuo Sākṣin. Copre la coscienza della corda, copre la coscienza del Sākṣin e si trasforma in serpente e in conoscenza del serpente. Pertanto, ora questa conoscenza del serpente e l’oggetto-serpente sono mithyā. Mithyā per quale motivo? Devo ripeterlo un’altra volta? Che cos’è generalmente mithyā e qual è la loro definizione di mithyā?

Distinguiamo. Comunemente pensiamo che la conoscenza sia falsa se non corrisponde all’oggetto: l’oggetto è una cosa ma la vostra conoscenza di esso è qualcosa di diverso, deviato da esso, difforme. Questa è chiamata falsa conoscenza. La falsità consiste solo nella conoscenza. La falsità non è un oggetto. Questo è ciò che pensa un uomo comune. Questo è ciò che anche Śaṃkarācārya dice. Questo è ciò che dice Satchidānandendra Svāmījī. La falsità consiste solo nella conoscenza. Mithyātvam è solo nella conoscenza. Mithyātvam non è un oggetto. Ma si dice che il mithyātvam dei post śaṃkariani sta sia nell’oggetto sia nella conoscenza. Come puoi dire questo? Il mithyātvam per loro consiste sia in un oggetto sia nella conoscenza, c’è un mithyā jñānam e un oggetto-mithyā, una falsa conoscenza e un falso-oggetto. In tal caso, come abbiamo già obiettato, il mithyā jñānam sarebbe vero se l’oggetto fosse mithyā. Se il mithyā–jñānam richiede un oggetto mithyā corrispondente, allora quel mithyā jñānam non è più mithyā–jñānam, diventa satya jñānam; altrimenti sarebbe una conoscenza senza oggetto o non corrispondente all’oggetto reale. Se la conoscenza è fedele all’oggetto, diventa satya jñānam, non è più mithyā–jñānam. Ma, dicono che mithyā–jñānam richiede un corrispondente mithyā padārtha. Quindi, la falsa conoscenza è fedele al falso-oggetto. In tal caso, come abbiamo già obiettato, il mithyā–jñānam è vero per l’oggetto mithyā. Cosa si chiama mithyā? In risposta a questo dicono che diventano mithyā sia mithyājñānam sia il corrispondente oggetto mithyā. Entrambi sono chiamati mithyā perché sono il prodotto di una cosiddetta mithyā–ajñānam. Ci sarebbe un mithyā ajñānam, una sottile sostanza positiva, un velo, che fa la copertura (āvaraṇam) del Sākṣin e della coscienza della corda. Questa è una sostanza positiva, è mithyā, che copre la coscienza della corda e del Sākṣin.

Ma allora perché chiamate questo mithyā? Solo perché è una sostanza positiva, solo perché copre il vostro Sākṣin, solo perché copre la vostra coscienza della corda, solo perché si trasforma in mithyā jñānam e mithyā padārtha? Perché lo chiamate mithyā? Per loro mithyā significa anirvacanīya. Mithyā così significa che né esiste né non esiste. Mithyā significa che l’ajñānam positivo che è attaccato al Sākṣin e alla coscienza della corda ed è un sottile strato di sostanza positiva, si trasforma in oggetto-serpente e in conoscenza-serpente. Si trasforma in sarpa jñānam e sarpa padārtha. Questo mithyā, questo ajñānam positivo, questa cosa-ignoranza (bhāva ajñānam), perché si chiama mithyā? Perché non esiste né non esiste realmente: è sadasadhyama anirvacanīyam. Non si può dire che esista né che non esista. È mithyā a causa di questa natura intermedia tra esistente e non esistente, che non si può né classificare come esistente né classificare come non esistente.

Sapete cos’è mithyā? In genere, mithyā significa falsa conoscenza. Consideriamo il suo significato generale, lasciando da parte i post śaṃkariani. Che cos’è mithyā? Mithyā è solo nella conoscenza, non c’è alcun oggetto mithyā! Mithyātvam consiste solo in jñānam. La falsità è solo in termini di conoscenza. La falsità non è in termini di oggetto. Perché la falsità è solo in termini di conoscenza e non di oggetto? Perché la conoscenza riguarda un oggetto. La conoscenza richiede un oggetto. Ma se l’oggetto è uno e la conoscenza è in qualche modo diversa da esso, allora la chiamiamo falsa conoscenza. Al contrario, se la conoscenza corrisponde all’oggetto si chiama conoscenza corretta (samyag jñānam). Se la conoscenza non è fedele all’oggetto, se la comprensione della cosa è diversa da ciò che è, da ciò che effettivamente è, la si chiama falsa conoscenza. Quindi la falsità può essere solo nella conoscenza, non c’è un oggetto falso. D’accordo? Perciò mithyā può essere solo l’aggettivo di jñānam: mithyā jñānam.

Perché, dunque, lo chiamate mithyā? Quando c’è una conoscenza del serpente corrispondente all’oggetto serpente, la conoscenza è fedele all’oggetto in quanto l’oggetto serpente è lì; tu ne hai conoscenza e la tua conoscenza è coerente con l’oggetto. Quando la conoscenza del serpente è fedele all’oggetto, diventa samyag jñānam, non è più falsa. Allora come fai a definirla falsa? Questa è la nostra obiezione. Rispondono: “Perché sono il prodotto di mithyā ajñānam, una sostanza mithyā”. Che cos’è l’ajñānam di cui avete parlato e di cui non ho mai sentito parlare? “Deve esserci, lo dovete accettare”. Dove si trova? “È nella vostra coscienza-Sākṣin, copre il Sākṣin, si attacca al Sākṣin e copre anche la conoscenza della corda, la coscienza della corda. Si trova insieme nei due modi soggettivo e oggettivo. Essendo l’avidyā falso, anche il suo prodotto diventa falso”. Perché è falso? “Perché è un indescrivibile stato di essere e non-essere (sadasadbhyā anirvacanīyam)”. Per loro la falsità è la natura di un oggetto; per noi la falsità è solo nella conoscenza quando non corrisponde all’oggetto. La falsità, mithyātvam, consiste nella conoscenza, cioè quando la conoscenza riguarda un oggetto ma non è corrispondente a esso, all’oggetto. Pertanto, la falsità consiste nella sola conoscenza. Dicono che falsa è la natura di una cosa che non è né esistente né inesistente. Quindi, sadasadbhyā anirvacanīyam è falso. Mithyātvam cosa significa? Che non esiste né non esiste. Non può essere classificato né come esistente né come non esistente. Questa natura che non può essere classificata, cioè l’incapacità di classificarla come esistente o come non esistente, si chiama falsità.

Ora hai capito cos’è la falsità per Śaṃkara e per Satchidānandendra Svāmījī, e la loro idea di falsità. È una cosa molto sottile, altamente tecnica. Ecco perché mi sto ripetendo. Quindi, credo che tu lo abbia capito e che ora sia molto chiaro. Procediamo: quindi, due cose, il serpente della conoscenza e il serpente dell’oggetto, jñāna adhyāsa e artha adhyāsa, si corrispondono l’un l’altra. Anche in questo caso non c’è falsità, perché la conoscenza corrisponde all’oggetto. Allora è un samyag jñānam e non c’è alcun falso jñānam. Non è così? Non è mithyā jñānam, eppure chiamano tale conoscenza mithyā jñānam e l’oggetto mithyā: il serpente e l’oggetto-serpente, diventano entrambi mithyā per loro. Entrambi insieme sono mithyā. Come? Perché? Perché sono il prodotto di una sostanza mithyā: essendo il prodotto della mithyā materiale, sono chiamati falso oggetto (mithyā padārtha) e falsa conoscenza (mithyā–jñānam). Vedete quale direzione stanno prendendo? La fiaba telugu narra che la vita del fachiro-mago è in un pappagallo, che sta da qualche parte sotto un albero. Dove si trova? È al di là dei sette oceani. Quindi, questo mondo è mithyā perché ha una causa positiva e quella causa lo produce. È mithyā perché è un prodotto della mithyā materiale, altrimenti non sarebbe una mithyā.

Allora perché la sostanza causale è mithyā? Perché non è né esistente né inesistente. Non può essere categorizzato come esistente o non esistente. Quindi, questo tipo di non catalogabilità è mithyā e questa non catalogabilità è la qualità, la natura di quell’avidyā materiale che copre il Sākṣin e anche la coscienza della corda. È la natura, la qualità di una sostanza che viene chiamata mithyā. Mithyātvam è una qualità della cosa. Mithyātvam è la natura di una cosa. Vedi come mithyā sia scomparsa. Pertanto, l’idea stessa di mithyā nei post śaṃkariani è diversa dalla mithyā di Śaṃkara. Credo di essere stato sufficientemente chiaro.

Come si fa a rimuovere questo mithyā–jñānam? La falsità di mithyātvam consiste nella conoscenza, non nell’oggetto. Non esiste alcun oggetto mithyā che nessuno può vedere. Se è un oggetto, allora c’è. Se è un oggetto, è reale. Perché solo la conoscenza può essere falsa? Perché la conoscenza può essere non corrispondente all’oggetto. La forma della conoscenza potrebbe essere diversa dalla realtà: l’oggetto è in un modo, la vostra comprensione è in un altro, un po’ diversa; questa è chiamata falsa conoscenza. Se c’è un oggetto corrispondente a questa conoscenza, questa conoscenza non è più falsa. Diventa una conoscenza vera. Se una conoscenza richiede un oggetto corrispondente, se la conoscenza del serpente richiede un oggetto serpente corrispondente, diventa satya jñānam, samyag jñānam, non è più mithyā–jñānam.

Un altro punto è che l’ignoranza ha la forma di un pensiero sbagliato (adhyāso mithyā pratyaya rūpaḥ). Śaṃkara in tutti i suoi Bhāṣya dice che mithyā jñānam è adhyāsa. L’adhyāsa è solo jñāna adhyāsa, non esiste alcun artha adhyāsa; non c’è oggetto-adhyāsa, c’è solo conoscenza sbagliata (mithyā jñānam). Esiste solo la falsa conoscenza e solo questa è adhyāsa. Adhyāso mithyā pratyaya rūpaḥ, atasmin tad buddhiḥ ityāvo cama: così, nello stesso Adhyāsa Bhāṣya, dice che mithyātvam è solo in jñānam e che mithyā jñānam è adhyāsa. E ripete la stessa cosa in tutti i suoi Prasthānatraya Bhāṣya.

Il Pūrvapakṣa deve essere molto chiaro, non deve confondere. Come rimuovere questa avidyā? Per noi vedāntin mithyā jñānam non corrisponde all’oggetto. La falsa conoscenza è che si ha una conoscenza di qualcosa che non corrisponde a quel qualcosa. Hai una conoscenza del serpente al posto della corda, ma non corrisponde alla corda; quindi è una falsa conoscenza. Allora, come correggere la falsa conoscenza? Arrivando alla visione corretta della corda. Quando si ha una visione della corda, quella forma serpentina sulla corda è falsa. La mancanza di comprensione, la mancanza di conoscenza della corda è l’errore, perché si dovrebbe avere la conoscenza della corda. Non può esserci l’errore del serpente nella corda; l’errore è solo della conoscenza, non dell’oggetto. La forma serpentina è un pensiero proiettato sulla corda, quindi è una falsità. Questa falsità viene corretta quando si arriva a riconoscere la corda. “Oh, avevo capito male. Ho pensato che fosse un serpente. Non lo è. È solo una corda”. Il tuo malinteso, la tua errata comprensione della corda viene corretta e… vedi la corda. Ora, se, come si dice, la sostanza positiva è la causa dell’adhyāsa e se questo è l’errore, come si potrebbe rimuovere l’ignoranza in forma di falsa conoscenza (mithyā bhāvarūpa avidyā)? Come si farebbe a rimuoverla? È qualcosa di assurdo. Hanno una strana spiegazione su come rimuovere l’avidyā. La rimozione dell’avidyā è il punto successivo del Pūrvapakṣa.

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Svāmī Prakāśānandendra Sarasvatī Mahārāja

2. Extracts from the Commentary on the Adhyāsa Bhāṣya Sugama

Now, we have stated the Pūrvapakṣin was an advaitin discussing how adhyāsa took place. So, it is the adhyāsa process. He said two-three points I just to briefly say and proceed with the present portion. First point was “Jñānasya viṣaya pakṣa patitvāt” that is jñānam invariably and indispensably requires a viṣaya. Therefore, even in a misunderstanding he is making it as a too generalization. A real jñānam requires an object that is true. A jñānam requires an object, a corresponding object of it, object of which this jñānam is. See, jñānam is always about something. In short, he means that jñānam is viṣaya pakṣa patitvāt, i.e. jñānam is always about an object: that’s what he means. Viṣaya pakṣa patitvāt means jñānam sadā viṣaya kaḥ: without an object there can’t be a jñānam, jñānam is always about something. If you say “I have a jñānam”, somebody can ask “Jñānam of what?” You can’t say “Just a jñānam”. Jñānam is always about a thought of the mind, jñānam means manovṛtti.

Since it is about something, even a misunderstanding also being a jñānam, it requires an object about which this jñānam is. This is where he commits a mistake. So jñānam is about something, therefore an object is required is; well, it is perfectly right because that’s how we find it. See, about anything you shouldn’t have a preconceived idea, an ideology, a presupposition. Then look for the facts. First you have to look at the facts and from the facts alone your understanding of it should emerge. Your understanding, your conclusion, your idea about world should emerge from the observation of the facts. You can’t have like this communism or any ism, any other ism. These are ideas, ideologies. Therefore, here you see, “Jñānasya viṣaya pakṣa patitvāt”. Jñānam is always about something.

But here slight difference is the word jñānam; in Sanskrit or Indian languages, is common for a misunderstanding and for understanding. In English also, knowledge is different but word understanding has got a two. Misunderstanding and right understanding: understanding is a common word for both. In right understanding, definitely requires a right understanding, necessarily, invariably, indispensably requires an object because it is about something. But misunderstanding is quite different: you have a misunderstanding about something but the form of your misunderstanding is only a form, there is no a corresponding object for the misunderstanding. There is no form of an object. There is only form of misunderstanding. Misunderstanding is a form about the same reality, about which you have a different understanding. It is a form of understanding alone, there is no object for the misunderstanding. There is only form of misunderstanding.

[The pūrvapakṣin] says there is a seashell(śuktikā), and you have an understanding about śuktikā that it is silver, but what is there is a mother-of-pearl shell. So, there is a contradiction, there is a discrepancy or inconsistency. Why inconsistency? A knowledge necessarily requires an object. Knowledge is always about an object. So, to solve this discrepancy, you have to imagine an object about which this misunderstanding is. See, misunderstanding which is a form of knowledge, a wrong knowledge of course, requires a wrong object, he says. Oh, a mithyā jñānam requires corresponding mithyā padārtha because the rule what they made is: every knowledge is about an object; therefore, misunderstanding should be about a mis-object. Such an expression is not there in English, so we have to create it. For misunderstanding there is a mis-object, that is a wrong object.

Laukika paramārtha now. He says such an object where is it? They are all positing. In English there is a positing means you are logically supposing, imagining, constructing. First you take a principle that a knowledge is about an object, object is required. Now, if here we have a knowledge of a snake or knowledge of silver, then there must be necessarily an object. Then where is that object? [The pūrvapakṣin] says it is a false knowledge, therefore it is required a false object. False knowledge, this is the right expression in English. False knowledge requires a corresponding false object. This is the pūrvapakṣin’s understand. As I told you in the previous upadeśa, Vedāntin’s understanding is: false knowledge also has the real object alone as an object; object doesn’t change, object remains object alone. Regarding the same real object, you have a misunderstanding. So, misunderstanding is a false knowledge without the object being there. In fact, what is misunderstanding? Let me know. What is false knowledge? The very false knowledge means object is one, your understanding about the object is different. This is what we call false knowledge. If false knowledge requires a corresponding false object, as the pūrvapakṣin says, then it is no more false knowledge, it becomes a real knowledge. This is the very mistake. This is the mistake the Vyākhyānakāras did. And you don’t find it in Śaṃkara and Svāmījī discovered that it is unnecessary. A false knowledge requires a false object, then there is an object corresponding to knowledge. If there is an object corresponding to knowledge, then that knowledge becomes a satya jñānam, it doesn’t become mithyā jñānam. Note it. What is mithyā–jñānam? What is false knowledge? False knowledge is only a knowledge being false, not true to the object. False means what? False knowledge is a knowledge which is not true to the object; so, this is what we mean by false knowledge. But he says false knowledge is true to false object, means false knowledge requires some object according to which this knowledge arises. However, then it becomes a true knowledge, real knowledge, it is not false knowledge. It is no more a mithyā-jñānam, it is no more adhyāsa. See, how he missed the basic point. That’s why Satchitānandendra Svāmījī told clearly, they missed, deviated from Śaṃkara. As you say they deviated, they get terribly angry. You call that the tradition is deviated? They have not understood Śaṃkara? Don’t take it to your heart and get hurt. Just it is a matter of fact. Watch carefully what we say, just to verify what we say.

So, a false knowledge means a knowledge which is false, knowledge which is untrue to the object: object is one, the knowledge about it is different from what it is; this is called false knowledge. Now tell me, does false knowledge require a false object corresponding to it? Does mithyā–jñānam require a mithyā–padārtha? If mithyā–jñānam requires mithyā–padārtha, will it not become satya jñānam, true jñānam? Therefore, Svāmījī’s and even Śaṃkara’s conclusion, is that mithyā–jñānam requires no object. There is an object about which this jñānam takes place. There is really some object, but the knowledge is not true to it. They say, whatever the knowledge, even if it is a false knowledge or right knowledge, requires an object. Right knowledge requires to be true to the object. False knowledge also claims to be true to the object: but false knowledge requiring a false object is an anomalous Vedānta.

Did you get the point? I don’t know, I have been repeating, repeating. People say, where is the difference between Śaṃkara and post śaṃkarite Vedānta? What is the difference? I have been telling it in my teachings. I don’t know why some people missed it. They ask again and again. Even our own committee people asked, “Svāmījī what is the difference”? Ayyo Rāma! You have not read his books? His books are available in Kannada, Sanskrit and English, in a simple language which anybody can understand. And still are you asking me? But I have been telling it in my classes throughout. Anyway, I don’t know, because they miss it. It is probably too subtle for them. It is so open, so obvious, but for some people it looks very deep, very minute and deep it looks like. Nevertheless, it is so simple, straight, it is so visible in front of you. But they feel it is very difficult to understand and they are unable to understand. Anyway, probably that is why it is our job. It is a job of a person like me, keep repeating, repeating and telling. So, some of you must have understood in one stroke alone, but for others who have not understood, I am just repeating it.

Now he [the pūrvapakṣin] says, now there is a silver, because he told that the mithyā-object is required. But now where is it? He made of a requirement a principle, but the Fact should be there. He says “It must be there; therefore, it is there”. See how he explains: it must be there, therefore it is there. How? Because it must be there. It is there because it must be there. How it is there? We imagine that it is there. Very beautiful philosophy.! It has become like a western philosophy. You start speculating rather than pointing out and discovering. Do you discover the Fact or you imagine the Fact? Imagine the things there. Anyway, it is a mother-of-pearl shell, but you are thinking about it as a silver. It is rope, but your understanding about it is snake. Therefore, to solve this discrepancy, you have to assume there must be some snake and some object of silver, because you already got a knowledge of snake, because you already got a knowledge of silver. Then, you must see that there must be an object called silver, an object called snake. But where is that snake? If it is a snake, everybody must see. If you mistake, you alone see the snake. Does everybody see it? Others may not see. Then, he [il pūrvapakṣin] says it is different from the usual snake. Different from the empirically real snake: if it were usual snake or usual silver, everybody would have seen. But the fact is that others are unable to see, it is not visible to others. Therefore, what happens? This snake, or this silver, is born just at the time of misunderstanding. Along with misunderstanding, a wrong silver, a false snake simultaneously arises as it not now. How does it arise? So, therefore, we must accept a false snake or a false object snake. A false object snake, a false object silver. Okay, this much he argued.

Now he explains the process of production of object snake or of object silver. He says adhyāsa means this object-adhyāsa. You will find “object-adhyāsa” if you read the post śaṃkarite Sanskrit commentaries, immediately after Śaṃkara, within the one century, half century alone. Within half century or maybe few decades alone you start finding it. But in Śaṃkara’s statements it is not found. Svāmījī wonders the same thing. In Śaṃkara Bhāṣya it is so clear. He talks of only false knowledge. Then, they started creating a false object. How did it come? I think the commentator, the first commentator on Śaṃkara comes from another tradition. I mean that there must be somebody in Śaṃkara’s time who brought from that by and put it on Śaṃkara’s and called it a Śaṃkara commentary. And from there it went on. Svāmījī says you don’t find it anywhere in Śaṃkara Bhāṣya. So, “false object”; they call it as a mithyā padārtha. Mithyā jñānam, which should require a mithyā padārtha. So, mithyā jñānam is a false knowledge, a misunderstanding; for this they aver that there is a mithyā padārtha. Instead of this, Śaṃkarācārya says adhyāsa: ignorance in the form of wrong thinking (adhyāso mithyā pratyaya rūpaḥ). Śaṃkara always talks of adhyāsa is mithyā jñānam, false knowledge alone is misunderstanding. False knowledge, bhrāma is adhyāsa. False knowledge, misunderstanding, bhrāma is adhyāsa. But [the pūrvapakṣin] says misunderstanding alone is not adhyāsa: a false object also is required as adhyāsa. He says there is no jñānam adhyāsa without artha adhyāsa. These are the terms you come across in post śaṃkarites commentaries. When we say that Śaṃkara also speaks of jñānam adhyāsa, they add the artha adhyāsa. When we ask them about, they say, “Oh it is not found in Śaṃkara, but the post śaṃkarite ācāryas have developed it, they have improved Śaṃkara and they made Śaṃkara more perfect”. If you ask all of the people, they say, “What you say is true, it is not found in Śaṃkara Bhāṣyas; yet we must accept it, only in this way Śaṃkara Bhāṣyas become complete, otherwise Śaṃkara Bhāṣyas are incomplete”. See this is their explanation.

Therefore, ignorance-object (artha adhyāsa). When we quote this Śaṃkara’s statement, adhyāso mithyā pratyaya rūpaḥ, they get irritated. See, Bhāṣyakāra says, adhyāso mithyā pratyaya rūpaḥ, that’s all. Therefore, nowadays what they are doing is, they are remaining silent and don’t answer Satchidānandendra Svāmījī’s at all. Just they boycott him by silence. Just don’t answer, don’t talk of him, don’t refer to him, as if he is non-existent.

We will see in Adhyāsa Bhāṣya alone this: indeed, ignorance is a false thought of something else, on which buddhi feeds (adhyāso mithyā pratyayaḥ, atasmin tad buddhi ityādi camati). Elsewhere he repeats: atasmin tad buddhi ityāvo cama. We already said adhyāsa is atasmin tad buddhiḥ, a thought of it about what it is now, a thought of something, a thought of something which is different. It means that adhyāsa is only a pratyaya, it is only a notion, not an object. But now, on this each statement, wherever Śaṃkara says, adhyāsa is a notion, they add: “Yes, adhyāsa is a notion, and also an object. So, keep on adding, adding, adding, adding, at each place wherever Śaṃkara says, they keep on adding, adding, adding. So, this added version of Adhyāsa Bhāṣya is popular among the post śaṃkarites. And a lot of added censored. Censored means they totally changed many things. Svāmījī says just to follow the Bhāṣya as it is, you get a very clean Vedānta, according to anubhava, no speculation.

Now how does it happen? He [the pūrvapakṣin] speaks about the process of adhyāsa. Since he has accepted false knowledge as well as a false object (mithyā–jñānam e mithyā padārtha, jñāna–adhyāsa, artha–adhyāsa), these two are simultaneously taking place. Now, he says, there is a consciousness circumscribed by the rope (rajju avacchinna caitanyam). Rajju means rope, avacchinna caitanyam is consciousness limited to the rope, consciousness in an evident form (sākṣāt). So, on consciousness limited to rope, on that consciousness, there is a sticking to that consciousness, there is avidyā, a positive avidyā, something substantial, a material. Why it should be material? Because it has to produce the snake, the false object snake. Therefore, some thin layer, thin layer of avidyā, of a positive avidyā sticking to that consciousness as also the same ajñānam is sticking to Sākṣin. It is sticking to Sākṣin and it is sticking also to the sākṣāt rope. Now, when I try to see the rope, my eyesight goes trying to reach the rope; but before it reaches completely, before my eyesight, my vision, covers the rope completely, somewhere some obstruction happens.

So, avidyā, positive avidyā is in your Sākṣin, it is sticking to Sākṣin and it is sticking to the rope, or to the consciousness of rope, in their dictum. The avidyā which is covering the consciousness of the rope transforms into snake, and that avidyā sticking to your Sākṣin transforms into misunderstanding. There are two sides: subjective side and objective side. Subjective side, that avidyā transforms into false knowledge. Objective side, that avidyā which is sticking to the rope-consciousness transforms into snake and appears as a snake over the rope. Very beautiful picture! I think this will make a very good kadambari. Therefore, you have a snake knowledge here and the snake object there. Because our rule was every knowledge is about an object even a misunderstanding, false knowledge also is about an object; that object may be false, but an object is required. Some object is required, this is their rule.

Next question comes, why do you call mithyā? See, we put a question, if a knowledge is true to object, it is satya jñānam. If knowledge is different from what the object is, it is a false knowledge, means untrue knowledge. Every language has its own beauty. English has a very good expression, “true to the object”, means knowledge is exactly the way the object is. If it is not true, means slightly distorted: object is one way and your knowledge is something different about the same object. Object is same, but your understanding is somewhat different about it. So, a different way of understanding the same object is called mithyā jñānam, it is called false knowledge. Now, our objection to them is, false knowledge is about the same object, understanding differently. But in your case, false knowledge requires a corresponding false object; therefore, your false knowledge is true to object. If the knowledge is true to the object, how can you call it mithyā jñānam?

But Śaṃkarācārya is telling mithyā–jñānam is adhyāsa. He has been telling it hundreds of times throughout his Bhāṣyas. Mithyā jñānam is a false knowledge. But according to their [of the post śaṃkarites]. explanation, false knowledge is true to some object. If it is true to some object, it can no more be false knowledge, it will be true knowledge alone; then how will you call it mithyā jñānam? Then, this doubt arises. So, they answer, jñānam alone is not mithyā. The false knowledge and the false snake, both together are mithyā. Why mithyā? Because they are a product of mithyā avidyā. There is a falseignorance (mithyā avidyā). Mithyā avidyā sticking to Sākṣin and also sticking to the rope-consciousness. It is a positive thin layer, thin layer sticking, covering up Brahman. It covers up Brahman consciousness and also transforms into rope, transforms into snake, sorry, because it covers the rope-consciousness and also transforms into snake. This avidyā is a false avidyā. Therefore, this snake as well as the knowledge of the snake are products of that false avidyā, products of that false positive substantial avidyā. Positive means a kind of a thinly substantial avidyā. It is a product of false avidyā; therefore, it is called false.

How we define false? What is false knowledge? How do you understand? A knowledge which is not true to the object really lying there is called false knowledge; that alone is called mithyā jñānam. By knowing the right object, false knowledge goes away, gets corrected. This is commonly understood. Now, they have got a peculiar definition of mithyā: mithyā–jñānam requires a mithyā object and these two are called mithyā. But we say, how can you call them mithyā? The knowledge is true to an object! They reply, “Yes, knowledge is true to the object, yet it is a mithyā. How? It is mithyā for due to different reason. The snake knowledge is false not due to its not being true to the snake; snake knowledge is true to the false snake”. Then it is not mithyā: the snake knowledge being true to the snake is not mithyā. Their explanation is that snake-knowledge and snake-object, both of them being the product of false ajñānam, are mithyā. There is another positive substance called ajñānam. Since it is a product of mithyā avidyā, product of mithyā ajñānam, therefore it is mithyā. See how they define mithyā! So that means it being the product of mithyā-ajñānam, it is called mithyā. It is called false knowledge because this snake as well as the knowledge of the snake, both are the product of a false ignorance. Where is that? It is a thin layer. It is not simple absence of knowledge. Something, a positive substance which covers the knowledge, covers up the consciousness, covers up the Sākṣin. It covers up the Sākṣin, veils over the Sākṣin, āvaraṇam they call it. It veils the Sākṣin, it veils the rope-consciousness. Something positive, thinly positive substance, that substance is a false avidyā, false ignorance. That false ignorance produces these two.

Which ones? Knowledge of the snake and object snake. Knowledge snake, object snake, both are true to each other. Knowledge snake is true to knowledge object. Knowledge object is perceived while snake-knowledge is there. So, these two simultaneously arise and these two are produced by something positive avidyā sticking to the rope, sticking to your Sākṣin also covering it up. It covers the rope-consciousness, it covers the Sākṣin-consciousness and transforms into snake as well as the snake knowledge. Therefore, now this snake-knowledge and snake-object are mithyā. Mithyā for what reason? Shall I repeat it another time? What is commonly mithyā and their definition of mithyā?

Let us distinguish. Commonly we think knowledge is false if it is not true to the object: object is one, your knowledge about it is something different, deviated from it, different. This is called false knowledge. Falseness consists only in knowledge. Falseness is not an object. This is what a common man thinks. This is what Śaṃkarācārya says. This is what Satchidanandendra Svāmījī says. Falseness consists only in knowledge. Mithyātvam is only in knowledge. Mithyātvam is not an object. But they say post śaṃkarites mithyātvam is in the object, is in the knowledge. How can you say that? For them mithyātvam consists in an object as well as in knowledge, there is a mithyā–jñānam and mithyā object, false knowledge and false object. In that case, as we objected already, mithyā–jñānam is true to mithyā object. If mithyā–jñānam is or requires a corresponding mithyā object, then that mithyā–jñānam is no more mithyā–jñānam, it becomes satya jñānam, because it is a knowledge without an object or untrue to the real object. If knowledge is true to object, it becomes satya jñānam, it is no more mithyā–jñānam. But they say mithyā–jñānam requires a corresponding mithyā padārtha. So, false knowledge is true to false object. There is a knowledge snake and there is an object snake. If knowledge is true to object, then it becomes satya jñānam. How do you call mithyā? In answer to this they say they become mithyā: mithyājñānam and corresponding mithyā object, both of them are called mithyā because they are the product of some mithyā–ajñānam. There is some mithyā–ajñānam, a thin positive substance, a veiling, covering, doing āvaraṇam of Sākṣin as well as of the rope-consciousness. That is a positive substance, that is mithyā, which is covering rope-consciousness as well as the Sākṣin.

But then why do you call it mithyā? Just because it is a positive substance, just because it is covering your Sākṣin, just because it is covering your rope-consciousness, just because it is transforming into mithyā–jñānam and mithyā padārtha? Why do you call mithyā? For them mithyā means anirvacanīya. So, mithyā means neither exist nor doesn’t exist. Mithyā means that positive ajñānam, which is sticking to Sākṣin as well as the rope-consciousness and it is a thin layer positive substance, transforms into snake-object as well as the snake-knowledge. It transforms into sarpa jñānam and sarpa padārtha. That mithyā, that ajñānam, positive ajñānam, thing-ignorance (bhāva ajñānam), why do you call mithyā? Because it neither exists nor doesn’t exist, it is sadasadhyama anirvacanīyam: neither you can say it exists nor you can say it doesn’t exist. It is mithyā because of this existing non-existing in between nature, neither you can categorize as existing nor categorize as non-existing.

Do you understand what is mithyā? We generally take mithyā means false knowledge. See the general meaning let us take it. Leave aside the post śaṃkarites. What is mithyā? Mithyā is only knowledge, there is no mithyā-object at all! Mithyātvam consists in jñānam alone. Falsity is only in terms of knowledge. Falsity is not in terms of object. Why falsity is only in terms of knowledge and not in object? Because knowledge is about an object. Knowledge requires an object. But if object is one, knowledge is somewhat different from it, then we call it false knowledge. Ion the contrary, if knowledge is true to object it is called correct knowledge (samyag jñānam).If knowledge is not true to object, if the understanding about the thing is different from what it is, what actually is, that is called false knowledge. Therefore, falsity can only be in knowledge, there is no false object. Agreed? Therefore, mithyā can be the adjective to jñānam alone, mithyā–jñānam.

Now, why do you call it mithyā? When there is a snake knowledge corresponding to snake object the knowledge is true to object because the snake object is lying there; you have a knowledge of it and your knowledge is true to the object. When your snake knowledge is true to the object, it becomes a samyag jñānam, no more false. Then how do you call it false? This is our objection. They reply, “Because they are the product of mithyā ajñānam, some mithyā substance”. What is that ajñānam which you talked which I have never heard? “It must be there, you must accept it”. Where is it? “It is in your Sākṣin consciousness, it is covering the Sākṣin, sticking to the Sākṣin and also it covers the rope-knowledge, rope-consciousness. It remains in two ways, subjective and objective, both together. And that avidyā being false, its product also becomes false”. Why that is false? “Because it is an indescribable state of being and non-being (sadasadbhyā anirvacanīyam)”. For them falsity is a nature of a thing; for us falsity is only in knowledge, because it is not true to the object. Falsity, mithyātvam consists in knowledge, i.e., when the knowledge is about an object but not true to it, the object. Therefore, falsity consists in knowledge alone. They say falsity is a nature of a thing that it is neither existing nor non-existing. So, sadasadbhyā anirvacanīyam is false. Mithyātvam means what? Neither it exists nor it doesn’t exist. It cannot be categorized as existing or non-existing. This uncategorizable nature means inability to categorize either as existing or non-existing; this nature is called falsity.

Now you understand. Śaṃkara’s or Satchidanandendra Svāmījī’s falsity and their falsity. This is a very subtle thing, highly technical. That’s why I am repeating. So, I think you have understood, it should be very clear now. Now we will proceed: so, two things, knowledge snake and object snake, jñāna adhyāsa e artha adhyāsa, are corresponding to each other. In this case, too, there is no falsity, because the knowledge is true to the object. Then it is a samyag-jñānam, there is no false jñānam. See, isn’t it? It is not mithyā–jñānam, yet they call it mithyā–jñānam and mithyā object; snake knowledge and snake object, both together become mithyā for them. Both together are mithyā. How? Why? Because they are the product of mithyā material: since they are product of mithyā material, they are called mithyā padārtha and mithyā–jñānam. Do you see in which direction they are going? The telugu fairy tale tells that magician fakir’s life is in a parrot, somewhere under a tree. Where it is? It is across the seven oceans. So, this jagat is mithyā because it has got a positive kāraṇam and that kāraṇam produces it. It is mithyā because it is a product of the mithyā material, otherwise, itself is not mithyā.

Then why that causal substance is mithyā? Because it is neither existing nor non-existing. It cannot be categorized, is uncategorizable as existing or non-existing. So, this kind of uncategorizably is mithyā and this uncategorizably is the quality, is the nature of that material avidyā which is covering up the Sākṣin and also the rope-consciousness. And it is the nature, the quality of a substance that is called mithyā. See, mithyātvam is a quality about a thing. Mithyātvam is a nature about a thing. See, how the mithyā has gone. Therefore, the very idea of mithyā in post śaṃkarites is different from mithyā in Śaṃkara. I think I have made it sufficiently clear.

How you remove this mithyā-jnana? Falsity (mithyātvam) consists in knowledge, not object. There is no mithyā-object, nobody can see it. If it is an object, it is there. If it is an object, it is real. Why knowledge alone can be false? Because knowledge can be not true to the object. The form of knowledge could be different from the actuality: object is one way, your understanding about it is somewhat different; this is called false knowledge. If there is a corresponding object to this knowledge, that knowledge is no more false knowledge. It becomes a true knowledge. If a knowledge requires a corresponding object to it, if snake-knowledge requires a corresponding snake-object, it becomes a satya jñānam, samyag jñānam, it is no more mithyā jñānam.

And another point is that ignorance takes the form of wrong thinking (adhyāso mithyā pratyaya rūpaḥ). Śaṃkara in all his Bhāṣya says mithyā–jñānam is adhyāsa. Adhyāsa is only jñāna adhyāsa, there is no artha adhyāsa, there is no object-adhyāsa, there is only wrong knowledge (mithyā–jñānam). There is only false knowledge and that alone is adhyāsa. Adhyāso mithyā pratyaya rūpaḥ, atasmin tad buddhiḥ ityāvo cama: like this in the very Adhyāsa Bhāṣya he says mithyātvam is only in jñānam and that mithyā jñānam is adhyāsa. And he repeats the same thing in all his Prasthānatraya Bhāṣyas.

Pūrvapakṣa should become very clear, don’t get confused. How to remove this avidyā? For us, you see, mithyā–jñānam is untrue to the object. False knowledge is: you have a knowledge about something, but not true to that something. You have a knowledge of snake about the rope, it is not true to the rope; therefore, it is a false knowledge. Then, how to correct the false knowledge? Come to the right vision of the rope. When you have a vision of the rope, snakeness of the rope is false. Snakeness in understanding, knowledge-snakeness about the rope is false because you should have the ropeness about the rope. You can’t have snakeness about the rope, about knowledge alone, not about object. Snakeness is a thought about the rope; therefore, it is a falsity. This falsity gets corrected when you come to spot the rope. “Oh, I misunderstood. I thought it to be snake. It is not. It is rope alone”. Your misunderstanding, your wrong understanding of the rope gets corrected and you see the rope. Now, if, as they say, that positive substance is the cause of the adhyāsa and if that is the mithyā, how could you remove that ignorance in the form of false knowledge (mithyā bhāvarūpa avidyā)? How do you remove that? It becomes a very absurd thing. They have got a strange explanation of how to remove that avidyā. This removal of avidyā is the next point in the Pūrvapakṣa.

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