Śrī Praśānt Neti

Jīvanmukti as per Advaita Vedānta Śāstra

1. On ‘jīvanmukti’

What Vedānta (or Ācārya) refers to as adhyāsa or avidyā is only a label used for the sake of instruction while imparting the Non-dual (Advaita) message. Śaṃkarācārya never meant that an entity called avidyā/adhyāsa ever really exists.

And this labelling is made taking into account the already *observable and existing* human behavior. That is why we do not explain avidyā/adhyāsa as anything other than (or beyond) the very natural human behavior based on the fundamental notions — ‘I am this’ and ‘this is mine.’ This is a very very important point to be always kept in mind, in my opinion.

The most natural human behavior (both in laukika and vaidika vyavahāra) is what we call adhyāsa/avidyā. That much only.

That means the idea ‘I am this,’ or a slightly refined idea that a pūrva mīmāṃsaka holds i.e. ‘I am in this’, is what is already established/observed.

The idea of being a śarīri (notion of being embodied) is something we take for granted. Vedas do not teach us this idea that “you are embodied and you are bound.” However, it is a trait available naturally in all human beings. Hence, it is नैसर्गिकोयं लोकव्यवहारः, as Bhagavatpāda says in his Adhyāsa Bhāṣya. It is my own behavior and, to some extent, a behavior provisionally supported by certain portions of Veda also, that ‘I take myself to be a śarīri’ and think that ‘I am embodied and bound because of the limited upādhi (the body-mind).’

In order to remove this notion (because this notion is the hetu (cause) for all anarthas (difficulties/miseries/sorrows) and also because everyone with the idea that “I am bound” wishes for and seeks “to be free”, it is but appropriate to present/accept mokṣa (Freedom or Liberation) as a puruṣārtha (a goal worthy enough to be pursued by the human beings).

The paramaguru (Śrī Gauḍapāda Ācārya) points out:

विकल्पो विनिवर्तेत कल्पितो यदि केनचित् ।
उपदेशादयं वादो ज्ञाते द्वैतं न विद्यते ॥

1.18, Gauḍapāda Kārikās on Māṇḍūkya Upaniṣad.

Meaning: If anyone has ever imagined the manifold ideas (such for instance as the teacher, the taught, and the scripture), they might disappear. This explanation is for the purpose of teaching. Duality (implied in the explanation) ceases to exist when the Highest Truth is known. (Trans: Svāmī Nikhilānanda).

I club the idea of mokṣa too into this category of ‘imagined concepts’ for the purpose of teaching. In other words, there is no real bandhana (bondage) to which a real mokṣopayam (a ‘way to get liberated’) is being taught here.

The (mis)conception that we are “bandha,” (embodied/bound), arises in us because we do not “know” the Truth. The Śāstras reveal to us the Truth that we were never in bandhana. Bondage or being embodied is not our real nature, they teach us. We only assume we are in bondage without verification.

Here again, in the statement above, the teaching gives a cause for bandhana when it says “because we do not ‘know’ the Truth.” It does not, however, automatically imply that because of not “knowing” the Truth, there comes into play a “real bandhana.”

As I said, ‘bandhana or the idea of embodiment’ is what a man *finds himself to be in* by default (most naturally). We are simply pointing to that notion already taken for granted by a man by repeating the same label, i.e. bandhana, just to facilitate instruction.

The fact is that everyone assumes ‘to be bound/limited’ by default without examining the nature of the bondage (bandhana). The scripture and the Ācārya goad us to examine our assumption. That’s what Vedānta is all about. Nothing more and nothing less.

These fundamental facts have to be very attentively appreciated and understood. To repeat,

• We, by default, falsely assume that we are embodied and bound and hence, limited;
• In order to offset that false assumption, the teaching begins by assigning a ‘cause’ for the de facto assumption on our part. The ‘cause’ is said to be “not knowing the Truth”. This is done just for the purpose of teaching and one should not think that “not knowing the Truth” produces a real bondage!
• The aim of both the scripture and the teacher is to nudge us to examine our unverified assumptions and discover for ourselves our True intrinsic nature.

Now, with these clarifications in place, we can see what is mukti or mokṣa about.

‘Mukti’ (liberation) is simply giving up the wrong notion that ‘I am in bandhana / I am embodied,’ based on the śruti pramāṇa which vouchsafes the true nature of Ātmā (the essence or substrate of “I”). That giving up is based on śruti pramāṇa, which results immediately upon ascertainment of the meaning of the Upaniṣad sentences, as Śaṃkara says,

वाक्यार्थज्ञानसमकाल एव तु पर्यवसितो भवति, केवलशब्दप्रकाशितार्थज्ञानमात्रनिष्ठाव्यतिरिक्ताभावात् ।

Śaṃkara at 1.1.6, Muṇḍaka Upaniṣad.

Meaning: [The Knowledge of the brahman] is accomplished simultaneously with the realization of the import of the text; for, there is nothing here except being centered in the Knowledge revealed by mere words. … (Trans: Sītārāma Śāstrī).

And that giving up, when we closely look at, is giving up the wrong idea that ‘I am bound’. But it is not about a real mukti from a real bandhana. The nature of the Self (Ātman) is that It is never in bondage.

And most importantly that nature of the Self as eternally free is same in all – Self is, after all, One, not many!

Summing up, my conclusions are:

1. In śuddha śāṃkara prakriyā, if we have to teach about mukti, jīvanmukti alone is mukti. Though we use the word videhamukti here and there, it is not primary — all instruction “completes” with jīvanmukti.
2. The jīvanmukti we speak about is the intuition into real nature of Ātmā which is based on the ascertainment of the meaning of the Upaniṣad sentence that ‘Ātmā is ever aja (unborn), advaya (Non-dual).’ Therefore, irrespective of my so-called status of liberation, Ātmā stands in Its real nature ever liberated and my wrong notion of taking Ātmā to be bound never makes it really bound! Recall adhyāsa Bhāṣya vākya,

तत्रैवं सति, यत्र यदध्यासः, तत्कृतेन दोषेण गुणेन वा अणुमात्रेणापि स न सम्बध्यते

Adhyāsa Bhāṣya

Meaning: This being so, whenever there is superimposition of one thing on another, the locus is not affected in any way either by the merits or demerits of the thing superimposed. (Trans: Svāmī Gambhīrānanda).

3. There is no special status for jīvanmukta in this grand prakriyā, in the sense that Ātmā is not many and it is never in bondage to start with.

2. Only ‘mukti’, No ‘mukta‘

Does this all amount to showing disrespect or too quick an intellectual claim that “I am brahman and after all this guru is also my dream character?”

The answer is that it will never be the case for a proper adhikāri.

It is always like how Śrī Bhagavatpāda Śaṃkara expresses in a concluding salutation for Māṇḍūkya Kārikā:

यत्प्रज्ञालोकभासा प्रतिहतिमगमत्स्वान्तमोहान्धकारो
मज्जोन्मज्जच्च घोरे ह्यसकृदुपजनोदन्वति त्रासने मे ।
यत्पादावाश्रितानां श्रुतिशमविनयप्राप्तिरग्न्या ह्यमोघा
तत्पादौ पावनीयौ भवभयविनुदौ सर्वभावैर्नमस्ये ॥

verse 3, Śaṃkara at the end of Māṇḍūkya Kārikā.

Meaning: I make obeisance with my whole being to those holy feet—the dispellers of the fear of this chain of births and deaths — of my great teacher who, through the light of his illumined reason, destroyed the darkness of delusion enveloping my mind; who destroyed forever my (notions of) appearance and disappearance in this terrible ocean of innumerable births and deaths; and who makes all others also that take shelter at his feet, attain to the unfailing knowledge of Scriptures, peace and the state of perfect non-differentiation.

Therefore, earnest seekers always remember that:

ईश्वरो गुरुरात्मेति मूर्तिभेदविभागिने ।
व्योमवद् व्याप्तदेहाय दक्षिणामूर्तये नमः ॥

1.30, Mānasollāsa¹.

Meaning: Īśvara – Guru – Ātmān – (Underlying) these different forms of (apparent) separation, who pervades, like Space (i.e. Consciousness-space or cidākāśa), Salutations to that Dakṣiṇāmūrti.

All in all, the status of jīvanmukti should never be a sign of prestige or high achievement. The respect a student holds for his teacher should never be based on the pride of being under the tutelage of a jīvanmukta teacher. It should only make the student humble but not filled with pride.

Discussion:

Question 1:  Who or what exactly the entity that can be christened “jīvanmukta”?

In my comment, as you see, I have mentioned only about “mukti”. I have not put forward my understanding about “mukta”. In fact, I have used word “mukta” only once (in conclusion # 3, Part – 1/3) and that too in saying ‘there is no special status to ‘jīvanmukta’. Whereas I used the word mukti 11 times. Therefore, my comment was only about mukti but not about mukta.

As I understood it, from the viewpoint where teaching and seeking are valid, mokṣa is puruṣārtha and jñāna is means to mokṣa inasmuch as jñāna itself is mokṣa. Therefore, my understanding is, there is jñāna but not jñāni. There is mukti but not mukta.

It is always an onlooker who asks about jñāni and/or about mukta, similar to how Arjuna enquired asking:

स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं पृभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥

2.54, BG.

Meaning: What, Keśava, is the description of one of steady Knowledge, who is constant in contemplation? How does one of steady Knowledge speak, sit, and move?

To such an enquiry, I agree there exists a teaching such as:

प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान्… ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥

2.55, BG.

Meaning: When a man, satisfied in the Self alone by himself, completely casts off all the desires of the mind, then is he said to be one of steady Knowledge.

But what is the main or primary teaching of Śāstra? i.e. Is it paramagati or about ‘one who attained paramagati’?

As I understood it, the teaching is about paramagati but not about the holder of paramagati. There are indeed teachings about the ‘man of realization’ here and there. I think the purpose of such teaching is only to make the so-called seeker (i.e. one who considers himself to be a seeker) take up a sādhana, so that it helps the seeker to reduce the attachment to his misconceptions and thus indirectly aid in “bestowing” mokṣa (note bestowing in quotes).

Bhagavatpāda says:

सर्वत्रैव हि अध्यात्मशास्त्रे कृतार्थलक्षणानि यानि तान्येव साधनानि उपदिश्यन्ते, यत्नसाध्यत्वात् ।
यानि यत्नसाध्यानि साधनानि लक्षणानि च भवन्ति तानि ।

Śaṃkara at 2.55, BGB

“For in all the scriptures without exception, dealing, with spirituality, whatever are the characteristics of the man of realization are themselves presented as the disciplines for an aspirant, because these (characteristics) are the result of effort. And those that are the disciplines requiring effort, they become the characteristics (of the man of realization).”

That much only is the purpose of teaching related to the ‘man of realization.’ The purpose is not to promote a concept of jñāni and mukta in the sense that as if person/personality holds this jñāna and/or that jñāna resides in a specific body (and not in other bodies).

This way taking jñāna to be personal and ask about jñāni is what an ignorant does and Śāstra takes advantage of that and prescribes sādhana. As I understood brahmajñāna is impersonal.

Therefore, for the question “Who or what exactly the entity that can be christened “jīvanmukta”?”, my answer is:

If this question is what an onlooker is asking, then Śāstra provisionally gives certain lakṣaṇas as indicative of mukti. But even while giving such lakṣaṇas, Śāstra’s ultimate message is always:

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः ।
न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥

2.32, GK.

Meaning: There is no dissolution, no birth, none in bondage, none aspiring for wisdom, no seeker of liberation and none liberated. This is the Absolute Truth.

When we pay attention to what is negated in this sloka, we find that all *concepts* stand negated.

निरोधः(nirodhaḥ — dissolution / death);

उत्पत्ति(Utpatti – birth);

बद्धः (baddhaḥ — one in bondage); 

साधकः (sādhakaḥ — one aspiring for wisdom);

मुमुक्षुः (mumukṣuḥ — one seeking liberation); 

मुक्तः(muktaḥ – one who is liberated);

all the above words in the verse are mere *concepts* out of Ātmā-anātmā adhyāsa (out of identification with upādhi – body mind complex) and therefore, stand sublated.

The significant point to be noted in the verse at 2.32, GK (which, incidentally, appears in four Upaniṣads), is that like everything else, मुक्तः(muktaḥ – one who is liberated) is also a concept and hence, gets rescinded. However, मुक्ति(mukti – Liberation) alone is not *denied*.

We can infer from the above that there is no मुक्तः (muktaḥ), but there is only मुक्ति (mukti), which is Ātmā Itself, One without a second. In other words, there is no ज्ञानी (jñānī), and there is only ज्ञान (jñāna), which is none other than Ātmā Itself.

In short, jīvanmukti is impersonal. So, also brahmajñāna is impersonal.

Question 2: The Body-mind are insentient and they perish; they have no mukti.

The ‘pratyagātmā’ is actually Ātmān which is equivalent to brahman and does not need mukti.

The body-mind-pratyagātmā combo is just an illusion and hence no scope for an illusory entity to have mukti.

Fine. Let it be so. “Having no mukti” does not contradict the ultimate message – Ātmā is never in bondage, hence, no siddhānta hāni.

3. Imaginary ‘mokṣa’ for Imagined ‘bandha’

Question 3: The body that (notionally) housed previously a seeker…

Please Sir, body does not really house Consciousness. Not even the so-called limited consciousness. But it is Consciousness in which body appears just like any other object – and this is easily graspable even to the so-called limited consciousness, with a bit of subtle and impartial observation.

Question 3 (Contd.): … who is now liberated, (the body) is just a part of the ‘world’ which only exists as an “appearance” in the perception of the ‘ignoramuses.’ That body is now ‘without’ anyone as a claimant of ‘ownership’ to it. …

Let it be so. What is the problem if there is no claimant of ownership to a body?, I ask the ignoramuses.

Well, is not the Śāstra saying that taking oneself to be owner of the body (in the sense ‘I am this’ and ‘this is mine’) ignorance?, I ask the ignoramuses.

Also, is it that the ignoramuses are concerned about ‘no claimant of ownership’ because they are worried as to who/how can a body is kept / taken care of, if there is no claimant of ownership?

There is no need for such a worry because Bhagavad-Gita tells us:

प्रकृते: क्रियमाणानि गुणै: कर्माणि सर्वश: |
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ||

3.27, BG.

Meaning: All activities are carried out by the three modes of material nature. But in ignorance, the ‘self,’ deluded by false identification with the body, thinks itself to be the doer.

Thus, by reminding Gītācārya’s vākya, I would ask the ignoramuses to enquire first of all into the validity of their own claim about being the ‘owner of the body’. When their claim itself is not correct, why then worry about the modus operandi of the body of a so-called mukta?

Question 4: The now freed pratyagātman from Its own imagination of limitation is imperceptible to the senses and mind; therefore, none can see it and call it a mukta…

First of all, pratyagātman is thought to be bound, which is a wrong notion, because pratyagātman being brahman, was never really bound. Then what to say about its “now becoming free,” as if it is an event in time? – it is also a wrong notion only.

Question 4 (Contd.): Thus, there is no entity that can be labeled a ‘jīvanmukta’.

Let it be so, Sir! As I said before, we are least bothered about locating a mukta. We are only interested in mukti but not mukta and mukta’s whereabouts.

Question 5: After the seeker has done śravaṇa, manana and nididhyāsana as needed, it is tantamount to say that the manifold (kṣetra) just continues on with all business as usual with just a notional change happening in the mind of the former seeker. ‘Jīvanmukti’ then gets trivialized to being a mere ‘conceptual’ exercise.

This kind of value-seeking is what an ignorant man does. That is why to such an ignorant man, Śāstra gives certain lakṣaṇas about a man of realization as sādhanas. I think the lack of sādhana and hence, lack of cittaśuddhi is what made this ignorant man look for value in mokṣa. If the adhikāritvam (eligibility) is ripe enough, the worry about value-seeking out of jīvanmukti drops off – the Knowledge that ‘Ātmā is pūrṇam’ takes hold.

On the other hand, if there is a value-seeking and thereby worrying about mukti becoming trivialized, the onlooker/seeker should stop worrying about mukti and focus on prescribed sādhana – because it shows that this ignorant man is lacking cittaśuddhi and seeking value in mukti. Moreover, it also shows that he takes mokṣa to be an event in time which is also wrong.

I don’t think there is any better way to deal with this issue because, when the teaching is urging us to recognize the already pūrṇa Ātmā, what is this unnecessary worry about mukti being trivialized?

Question 6: While a few seekers may be driven by the insatiable desire to “know” what is the Absolute really real Reality in the midst of ever changing ‘jagat,’ majority of seekers look for a Vedāntic solution for their body-mind related problems and suffering. They tested everything available at the body-mind-world level and failed to get a lasting solution to happiness in the time-space-phenomenal world.

If the manifold were to continue on after liberation, the now-liberated-seeker will still be burdened with a body and has to continue to face its suffering, need for food etc. and the downstream enchilada that ensues.

Will Advaita not become then a mere ‘coping mechanism’ using denial as a tool to say, ‘I am not this body nor mind?’

There is no continuation of the manifold in that “state” and we say so on the strength of the Upaniṣad pramāṇa!

Let the seeker hold on to śraddhā on śruti vākya and properly enquire into the reality of manifold (and its associated afflictions) by taking avasthātraya vicāra through a proper prakriyā. It becomes clear that both manifold and its afflictions are not real as neither of them are present in Deep sleep while you remain in your True nature as ever, asangaḥ.

Therefore, all in all, the point is, for an imagined bandhana, let there be an imagined mokṣa. That is why adhyāsa and means of removing adhyāsa, both are within adhyāsa only and Ātmān/brahman remains ever free!

Oṃ Tat Sat

“Though I owe my allegiance to Truth itself but not to a teacher per se, to address the interest of the readers who may want to know more about my “allegiance / inclination,” I take this opportunity to say: ‘I am grateful to (a wide spectrum of) the teachings of Vedānta which I happened to come across by listening to teachers like Śrī Svāmī Tattvavidānanda Sarasvatījī of Ārṣa Vidyā Gurukulam on one hand and Brahmaśrī Yellamrāju Śrīnivāsa Rāojī on the other. I make obeisance with my whole being to the holy feet of Śrī Svāmī Satchidānandendra Sarasvatījī, of Holenarasipura, who through his books, corrected my misunderstandings and pointed me to the right method of Vedānta, which shines in all its uniqueness in the Prasthānatraya Bhāṣya of Sri Śaṃkara Bhagavatpāda.”

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1. The Mānasollāsa is a commentary (vārttika) by Śrī Sūreśvarācārya to the Śaṃkara’s hymn Dakṣiṇāmūrti Stotra. The total number of ślokas out of the ten verses of the original is 367 [Ed. note].[↩]

Śrī Praśānt Neti

La jīvanmukti secondo l’Advaita Vedānta Śāstra

1. A proposito della jīvanmukti

Ciò che il Vedānta e l’Ācārya indicano con avidyā o adhyāsa è solo un’etichetta usata a scopo didattico per trasmettere il messaggio non duale (advaita). Śaṃkarācārya non ha mai voluto dire che un’entità chiamata avidyā–adhyāsa esista per davvero.

Questa etichettatura è fatta tenendo d’acconto il comportamento umano osservabile ed esistente. Ecco perché non spieghiamo avidyā–adhyāsa come qualcosa di diverso o al di là del comportamento naturale umano basato sulle nozioni fondamentali: “Io sono questo” e “Questo è mio”. Questo è un punto molto importante da tenere sempre presente.

Il comportamento umano più naturale, sia nelle relazioni mondane sia in quelle sacre (laukika–vaidika vyavahāra), è nient’altro che quello che chiamiamo avidyā–adhyāsa. Ciò significa che l’idea “io sono questo”, o un’idea leggermente più raffinata, tipica d’un pūrva mīmāṃsaka, vale a dire “Io sono in questo”, è ciò che è già stabilito e osservato.

L’idea di essere incorporato (śarīri), la nozione di essere in un corpo, è qualcosa che diamo per scontato. I Veda non ci insegnano di “essere incarnati e limitati”, ma questa è una convinzione naturale di tutti gli esseri umani. Perciò è una componente empirica mondana innata (naisargikoyam loka vyavahāraḥ), come Bhagavatpāda dice nel suo Adhyāsa Bhāṣya. È il nostro stesso comportamento, talvolta provvisoriamente sostenuto anche in alcuni passaggi del Veda, che ci fa considerare uno śarīri e, quindi, pensare: “sono incorporato e vincolato a causa dell’upādhi limitante corpo-mente”. Per eliminare questa convinzione (che è la causa (hetu) di tutte le difficoltà, miserie e sofferenze (anartha), per cui tutti coloro che pensano di “essere legati”, desiderano e cercano di “essere liberi”), è opportuno presentare la Libertà o Liberazione (mokṣa) come la meta più ambita dagli esseri umani (puruṣārtha).

Il paramaguru, Śrī Gauḍapādācārya, sottolinea che:

Se fosse mai esistito qualcuno a immaginare idee molteplici [quali, per esempio, quella del Guru, del discepolo e della Scrittura], queste potrebbero scomparire. Questa è una spiegazione a scopo di insegnamento. La dualità [implicita nella spiegazione] cessa di esistere quando si conosce la Verità suprema. (MUGK I.18)

Anche l’idea di mokṣa rientra in questa categoria di “concetti immaginati” a scopo didattico. In altre parole, non c’è un vero bandhana (legame) per liberarsi del quale venga insegnato un reale strumento di Liberazione (mokṣa upāyam).

L’errata concezione di essere incorporati-legati (bandha) nasce in noi perché non “conosciamo” la verità. Gli Śāstra ci rivelano la verità: non siamo mai stati in bandhana: ci insegnano che la schiavitù, ovvero l’essere incarnati, non è la nostra vera natura. Senza verificarlo, noi solo pensiamo di essere in schiavitù.

L’insegnamento implicito nell’affermazione precedente indica una causa del bandhana quando afferma “perché non ‘conosciamo’ la verità”. Tuttavia, ciò non implica automaticamente che il fatto di non “conoscere” la verità comporti che il bandhana sia reale. Come abbiamo detto, bandhana, ossia l’idea di incorporazione, è ciò in cui un uomo “si trova” spontaneamente e in modo del tutto naturale. Stiamo semplicemente indicando quella convinzione del bandhana, data per scontata da chi ripete sempre la stessa idea, solo per facilitarne l’insegnamento.

Il fatto è che tutti danno per scontato di “essere legati e limitati” senza esaminare la natura della schiavitù (bandhana). Le Scritture e l’Ācārya ci invitano a esaminare tale presupposto. Questo è il senso del Vedānta. Niente di più e niente di meno.

Questi fatti fondamentali devono essere valutati e compresi con grande attenzione. Riassumendo:

• Noi, spontaneamente, presumiamo falsamente di essere incarnati e vincolati e, quindi, in schiavitù;
• Per ovviare a questa falsa idea, l’insegnamento inizia assegnando una “causa” a questa nostra presunzione. La “causa” consisterebbe nel “non conoscere la Verità”. Questo viene fatto solo a scopo di insegnamento e non si deve pensare che “non conoscere la Verità” produca una vera e propria schiavitù.
• Lo scopo della Scrittura e del Guru è quello di spingerci a esaminare i nostri presupposti non verificati e a scoprire da soli la nostra vera natura intrinseca.

Ora, dopo questi chiarimenti, possiamo esaminare in cosa consiste la mukti o mokṣa.

Mukti, la Liberazione, è semplicemente l’abbandono dell’idea errata che “io sono in bandhana, io sono incorporato”, sulla base dello śruti pramāṇa che conferma la nostra vera natura di Ātmā, l’essenza o il sostrato dell’“io”. Questo abbandono si basa sullo śruti pramāṇa, che risulta immediatamente dopo aver accertato il significato delle frasi delle Upaniṣad; Śaṃkara afferma:

[La conoscenza del Brahman] si realizza simultaneamente alla realizzazione del significato del testo; infatti, non c’è null’altro da fare se non essere concentrati sulla conoscenza espressa da semplici parole. (MuU I.1.6)

E questa rinuncia, se guardiamo bene, è l’abbandono dell’idea sbagliata che “io sono legato”. Ma non si tratta di una vera mukti da una bandhana reale. La natura del Sé è tale che non è mai in schiavitù. E, soprattutto, la natura del Sé come eternamente libero è la stessa in tutti, il Sé essendo, dopo tutto, Uno e non molteplice

Riassumendo, le mie conclusioni sono:

1. Nel puro metodo śaṃkariano (śuddha Śaṃkara prakriyā), se dobbiamo insegnare la mukti, solo la jīvanmukti è mukti. Anche se qua e là si trova usata la parola videhamukti, questa non è usata in senso primario: tutti gli insegnamenti si “concludono” con la jīvanmukti.
2. La jīvanmukti di cui parliamo è l’intuizione della vera natura dell’Ātmā che si basa sull’accertamento del significato della frase upaniṣadica per cui “l’Ātmā è sempre non nato (aja) e non duale (advaya)”. Pertanto, a prescindere dal cosiddetto stato di Liberazione, Ātmā è nella sua vera natura sempre libero e la nostra idea errata di considerare Ātmā vincolato non lo rende mai veramente vincolato. Si deve ricordare questa affermazione dell’Adhyāsa Bhāṣya:

Stando così le cose, ogni volta che si sovrappone qualcosa a qualcos’altro, il sostrato non è influenzato in alcun modo dai meriti o dai demeriti della cosa sovrapposta.

3. Non c’è uno status speciale per il jīvanmukta in questa grande prakriyā, nel senso che l’Ātmā non è molteplice e non è mai in alcuna schiavitù da cui partire.

2. Solo mukti e non mukta

Questo vuol forse dire che ci si comporta con mancanza di rispetto o con uno sfrontato orgoglio intellettuale del tipo: “Io sono Brahman e, dopo tutto, questo Guru è solo un personaggio di sogno”?

La risposta è che non sarà mai così per un discepolo veramente qualificato (adhikāri). Il comportamento sarà sempre come quello che Śrī Śaṃkara Bhagavatpāda esprimeva nel saluto a conclusione della Māṇḍūkya Upaniṣad Gauḍapāda Kārikā, al terzo verso:

Mi prosterno con tutto il mio essere a quei sacri piedi, che dissipano la paura di questa concatenazione di nascite e di morti, del mio grande Maestro che, attraverso la luce della sua mente illuminata, ha distrutto le tenebre dell’illusione che avvolgevano la mia mente; che ha distrutto per sempre le mie credenze sull’apparizione e scomparsa in questo terribile oceano di innumerevoli nascite e morti; e che fa sì che anche tutti gli altri che si rifugiano ai suoi piedi raggiungano l’indefettibile conoscenza delle Scritture, la pace e lo stato di perfetta non differenziazione.

Pertanto, i cercatori sinceri ricordino sempre questi versi:

Saluti a quel Dakṣiṇāmūrti che, sotto le diverse forme di Īśvara, del Guru, dell’Ātman solo apparentemente separate, sta onnipervadente, come la Coscienza simile allo spazio (cidākāśa). (Mānasollāsa I.30¹)

Nel complesso, lo status di jīvanmukta non dovrebbe mai essere un segno di vanto per l’eccelsa realizzazione. Il rispetto che un discepolo nutre per il suo Guru non dovrebbe mai basarsi sull’orgoglio di essere sotto la tutela di un maestro jīvanmukta. Dovrebbe solo rendere il discepolo umile e non pieno di orgoglio.

Discussione:

I Questione: Esattamente chi o cosa può essere denominato jīvanmukta?

Nel mio commento, come vedete, ho parlato solo di mukti. Non ho spinto la mia interpretazione fino a trattare del mukta. In effetti, ho usato la parola mukta solo una volta (al punto 1.3) per dire che “non c’è uno status speciale per il jīvanmukta”. Ho, invece, usato la parola mukti undici volte. Pertanto, il mio commento riguardava solo la mukti, non il mukta. A mia conoscenza, dal punto di vista in cui l’insegnamento e la cerca spirituale sono validi, mokṣa è puruṣārtha e jñāna è il mezzo per mokṣa, in quanto il jñāna stesso è mokṣa. Pertanto, nella mia comprensione c’è jñāna, ma non jñāni. C’è mukti, ma non c’è mukta. È sempre chi guarda dall’esterno che chiede informazioni sul jñāni o sul mukta, proprio come quando Arjuna chiedeva:

Qual è, o Keśava, la descrizione di una persona dalla conoscenza stabile, che è costante nella contemplazione? Come parla, come si siede e si muove chi ha una conoscenza stabile? (BhG II.54)

Concordo che a questa domanda, segua tale insegnamento:

O Pārtha, quando un uomo si libera completamente di tutti i desideri della mente e sta soddisfatto nel solo Sé tramite il Sé, allora si dice che è un uomo dalla conoscenza stabile. (BhG II.55)

Ma qual è l’insegnamento principale o primario dello Śāstra? Cioè, si tratta dello “stato supremo” (paramagati) o di qualcuno che ha raggiunto paramagati? Per come l’ho capito io, l’insegnamento riguarda la paramagati, non il detentore della paramagati. È vero che qua e là ci sono effettivamente insegnamenti sull’“uomo di realizzazione”. Penso che lo scopo di questi insegnamenti sia solo quello di far sì che il cosiddetto cercatore (ovvero colui che si considera tale) intraprenda un sādhana, per aiutarlo a ridurre l’attaccamento alle sue idee sbagliate e, quindi, indirettamente aiutarlo a “conferirgli” mokṣa (notare che “conferirgli” è tra virgolette).

Bhagavatpāda così si esprime:

Infatti, in tutte le scritture che trattano di spiritualità, senza eccezione, qualsiasi caratteristica dell’uomo di realizzazione è presentata come disciplina per il cercatore, perché queste (caratteristiche) sono il risultato di uno sforzo. E quelle che sono le discipline che richiedono uno sforzo, diventano le caratteristiche (per descrivere l’uomo di realizzazione). (BhGŚBh II.55)

Solo questo è lo scopo dell’insegnamento sull’“uomo di realizzazione”. Lo scopo non è quello di promuovere un concetto di jñāni e di mukta come se fosse la persona a detenere questo jñāna; o come se jñāna risiedesse in un corpo specifico e non in altri corpi. In questo modo, considerare jñāna come personale e fare domande sul jñāni è ciò che fa un ignorante; lo Śāstra, invece, da ciò coglie l’occasione per prescrivere il sādhana. A mia conoscenza il brahmajñāna è impersonale. Pertanto, alla domanda “Esattamente chi o cosa può essere denominato jīvanmukta?”, la mia risposta è: “Se è questa la domanda che un osservatore si pone, allora lo Śāstra dà provvisoriamente alcune caratteristiche (lakṣaṇa) come indicative della mukti. Ma anche se dà questi lakṣaṇa, il messaggio finale dello Śāstra è sempre:

Non c’è dissoluzione, né nascita, né schiavitù, né aspirazione alla conoscenza, né cerca della Liberazione, né Liberazione. Questa è la Verità assoluta. (MUGK II.32)

Se si presta attenzione a ciò che viene negato in questo śloka, si scopre che vengono negati tutti i concetti mentali quali: nirodhaḥ, dissoluzione, morte; utpatti, [creazione,] nascita; baddhaḥ, essere limitati; sādhakaḥ, essere cercatori della conoscenza; mumukṣuḥ, essere desiderosi della Liberazione; muktaḥ, essere liberati. Tutte queste parole citate nel versetto sono meri concetti dovuti all’Ātmā-anātmā adhyāsa, dovuti all’identificazione con l’upādhi-aggregato corpo-mente e, pertanto, sono negate.

Il punto significativo da notare nella Kārikā II.32 di Gauḍapāda (che, per inciso, compare anche in quattro Upaniṣad), è che, come ogni altra cosa, anche muktaḥ (colui che è liberato) è un concetto e quindi viene annullato. Tuttavia, solo mukti (Liberazione-Libertà) non viene annullata. Possiamo dedurre da quanto sopra che non esiste alcun muktaḥ, ma solo mukti, che è l’Ātmā stesso, Uno senza un secondo. In altre parole, non c’è jñāni, c’è solo jñāna, che non è altro che l’Ātmā stesso. In breve, la jīvanmukti è impersonale, come anche il brahmajñāna è impersonale.

II Questione: Il corpo-mente è insenziente e perisce; non ha mukti. L’Ātmā individuale (pratyagātman) in realtà è l’Ātman equivalente al Brahman e non ha bisogno di mukti. La combinazione corpo-mente, il pratyagātman, è solo un’illusione e quindi non c’è possibilità per un’entità illusoria di avere mukti.

È proprio così: “non avere mukti” non contraddice il messaggio finale: l’Ātman non è mai in schiavitù, quindi non c’è qui alcun errore dottrinale (siddhānta hāni).

3. Mokṣa immaginario per bandha immaginato

III Questione: Il corpo che in precedenza (teoricamente) ospitava un cercatore…

(Interruzione) Per piacere, caro Signore, il corpo non ospita realmente la Coscienza! E nemmeno la cosiddetta coscienza limitata. Al contrario è la Coscienza che fa apparire il corpo come un qualsiasi altro oggetto; e questo è facilmente comprensibile, con un po’ di osservazione attenta e senza pregiudizi, perfino dalla cosiddetta coscienza limitata.

III Questione (continuazione): … che ora è liberato, quel corpo è solo una parte del mondo che esiste solo come apparenza nella percezione degli “ignoranti”. Quel corpo è ora, dunque, “senza nessuno” che ne rivendichi la proprietà?

Supponiamo che sia così. Chiedo agli ignoranti: “Qual è il problema se non c’è chi rivendica la proprietà di un corpo?”. Ebbene, lo Śāstra non dice forse che considerarsi proprietari del corpo (nel senso di “io sono questo” e “questo è mio”) è ignoranza? Inoltre, non è che gli ignoranti si preoccupano del fatto che “non c’è chi ne rivendica la proprietà” perché sono preoccupati di chi e come può mantenersi un corpo, se non c’è chi ne rivendica la proprietà? Non c’è bisogno di preoccuparsene, perché la Bhagavad Gītā dice:

Tutte le attività sono svolte dai tre guṇa della Prakṛti. Ma nell’ignoranza, il “sé”, illuso dalla falsa identificazione con il corpo, pensa di essere l’agente. (BhG III.27)

Pertanto, ricordando l’affermazione del Gītācārya, vorrei chiedere agli ignoranti di indagare innanzitutto sulla validità della loro stessa affermazione di essere il “proprietario del corpo”. Se la loro affermazione non è corretta, perché preoccuparsi del modus operandi del corpo di un cosiddetto mukta?

IV Questione: Il pratyagātman, ora diventato libero dalla sua stessa immaginazione di essere limitato, è impercettibile ai sensi e alla mente; pertanto, nessuno può vederlo e chiamarlo mukta…

(Interruzione) Anzitutto, voi pensate che pratyagātman sia limitato; ma questo è un concetto sbagliato, perché pratyagātman, essendo Brahman, non è mai stato veramente legato. Allora, che dire del vostro “ora diventato libero”, come se fosse un evento nel tempo? Anche questa è solo un’idea sbagliata.

IV Questione (continuazione): … non esiste quindi un’entità che possa essere definita “jīvanmukta”.

È proprio così, Signor mio! Come ho detto prima, non ci preoccupiamo affatto di localizzare un mukta. Ci interessa solo la mukti, ma non il mukta e la sua ubicazione.

V Questione: Ciò equivale a dire che, dopo che il cercatore ha fatto śravaṇa, manana e nididhyāsana come richiesto, la molteplicità (kṣetra) continua a svolgere le sue attività come al solito, con un cambiamento solo fittizio nella mente di chi era cercatore. La jīvanmukti viene quindi banalizzata a mero esercizio concettuale.

Questa ricerca dell’utilità è ciò che fa ignorante un uomo. Per questo motivo, a un uomo così ignorante, lo Śāstra indica alcuni lakṣaṇa di un realizzato per insegnare il sādhana. La mancanza di sādhana e, quindi, di purificazione mentale (cittaśuddhi), è ciò che ha spinto l’ignorante a cercare utilità del mokṣa. Se l’adhikāritvam (qualificazione, idoneità) è sufficientemente matura, la preoccupazione per cercare di valutare dal di fuori l’utilità della jīvanmukti viene a cadere ed emerge la conoscenza che Ātmā è completo (pūrṇam). D’altra parte, se c’è una ricerca di valutazione e quindi la preoccupazione che la mukti venga banalizzata, l’osservatore-cercatore dovrebbe smettere di preoccuparsi della mukti e concentrarsi sul sādhana prescritto: questo dimostra che l’uomo ignorante è privo di purificazione mentale (cittaśuddhi) per cui cerca qualcosa d’utile nella mukti. Inoltre, dimostra anche che considera mokṣa un evento nel tempo, il che è altrettanto sbagliato. Non credo ci sia un modo migliore di affrontare la questione perché, quando l’insegnamento ci esorta a riconoscere l’Ātmā in quanto pūrṇa, che cos’è questa inutile preoccupazione di banalizzare la mukti?

VI Questione: Mentre alcuni cercatori possono essere guidati dall’insaziabile desiderio di “conoscere” qual è l’Assoluto, Realtà veramente reale nel mezzo del mondo (jagat) in continua evoluzione, la maggior parte dei cercatori cerca una soluzione vedāntica per i loro problemi e sofferenze legati al corpo-mente. Hanno sperimentato tutto ciò che era disponibile a livello di corpo-mente-mondo e non sono riusciti a ottenere una soluzione duratura per la felicità nel mondo tempo-spazio-fenomenico. Se la molteplicità dovesse continuare dopo la Liberazione, il cercatore ora liberato, sarà ancora gravato da un corpo e dovrà continuare ad affrontare la sua sofferenza, il bisogno di cibo ecc. e tutto il guazzabuglio che ne consegue. Usando la negazione come strumento per dire: “Io non sono questo corpo né questa mente”, l’Advaita non diventerà un semplice “meccanismo di difesa”?

No, non c’è continuazione della molteplicità in quello status e lo diciamo sulla base dell’Upaniṣad pramāṇa! Lascia che il cercatore si aggrappi alla śraddhā per ciò che la śruti insegna e che indaghi correttamente sulla realtà del molteplice e delle afflizioni a esso associate, seguendo il giusto metodo (prakriyā) dell’avasthātraya vicāra. Diventerà chiaro che sia la molteplicità sia le sue afflizioni non sono reali poiché nessuna delle due è presente nel sonno profondo, mentre si rimane distaccati nella propria vera natura per sempre (āsaṅgaḥ). Quindi la conclusione è la seguente: poiché lo stato di limitazione (bandhana) è immaginario, anche la Liberazione da esso è immaginaria. Ecco perché adhyāsa e i mezzi per rimuovere adhyāsa, sono tutti solo all’interno di adhyāsa, mentre Ātman-Brahman rimane sempre libero!

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Anche se devo la mia fedeltà alla Verità stessa e non a un Maestro in particolare, ai lettori che potrebbero voler saperne di più sul mio collegamento, colgo l’occasione per dire: “Sono grato a un certo numero d’insegnanti di Vedānta che mi è capitato di incontrare, come Śrī Svāmī Tattvavidānanda Sarasvatījī dell’Ārṣa Vidyā Gurukulam da un lato e Brahmaśrī Yellamrāju Śrīnivāsa Rāojī dall’altro. Mi inchino con tutto il mio essere ai santi piedi di Śrī Svāmī Satchidānandendra Sarasvatījī, di Holenarasipura, che attraverso i suoi libri ha corretto le mie incomprensioni e mi ha indicato il giusto metodo del Vedānta, che risplende in tutta la sua unicità nel Prasthānatraya Bhāṣya di Śrī Śaṃkara Bhagavatpāda.

P.N.

Oṃ Tat Sat

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1. Il Mānasollāsa è un commento (vārttika) di Śrī Sūreśvarācārya all’inno Dakṣiṇāmūrti Stotra di Śaṃkara. Il numero totale di śloka sui dieci versi dell’originale è di 367 [N.d.C.].[↩]