26 Marzo, 2023

🇬🇧 The two Suns

Gian Giuseppe Filippi

The two Suns

Soleva Roma, che ’l buon mondo feo,
due Soli aver, che l’una e l’altra strada
facean vedere, e del mondo e di Deo.
L’un l’altro ha spento: ed è giunta la spada
Col pasturale, e l’un con l’altro inseme
Per viva forza mal conviene vada.

The purpose of this brief study is to rectify a “neo-Guelfic” interpretation, emerged barely a century ago, that credits Dante with one of the “Sun and Moon” theories. This interpretation has re-emerged and spread unjustifiably in circles claming to be interested in a genuinely traditional view of the problem. Obviously, this study is obliged to move within the Christian-medieval doctrine context and its historical application, since neither power are currently alive in the West. However, as it will be appreciated below, Alighieri’s position fully coincides with the living doctrine of the sanātana dharma, still applied in India, despite today’s widespread dreariness, especially regarding the recognised relations between the priestly caste (brahma) and the royal caste (kṣatra).

Dante Alighieri in the Comedy and in the De Monarchia upheld the doctrine of the ‘two Suns’. By this he meant that spiritual authority and temporal power, respectively represented by the Roman Pontiff and the Holy Roman Emperor, were two mutually independent functions, as both came directly from God. With this perfectly traditional stance, he wanted to clarify the relationship between the two powers, in stark contrast to two opposed ‘Sun and Moon’ theories, both of which were conflicting with reason, Christian revelation and the metaphysical and cosmological doctrinal principles from which the diarchy proceeds: knowledge and action. The two philosophical-political theories of ‘Sun and Moon’ corresponded to the two opposing parties of the Guelphs and Ghibellines. According to the Guelph point of view, the Pope was the Sun and the Emperor was the Moon, shining with reflected light. Conversely, the Ghibellines held that the Sun was the Emperor and the Moon was the Pope.

Undoubtely, the Guelph standpoint was triggered by the behaviour of Pope Gregory IV (795-844), who, despite having sworn allegiance as a subject to the co-emperor Lothair, eventually upheld before the bishops the superiority of the Papal authority over the Imperial one. Although still uninfluential, the claim to Papal supremacy was taken up by the Cluniac reform and put then into practice for the first time by the nefarious Pope Gregory VII, Hildebrand of Soana (1073-1085). The alliance that, since the 10th century, was forged between the Popes and the Dukes of the Bavarian House, named Welfen, later gave rise to the Guelph faction, who supported the hegemony of the Papacy over the Empire. This political position was later theorised by the school of legists at the University of Bologna during the late scholasticism and militarily supported, in Dante’s time, by the House of Valois with anti-Imperial purposes.

Opposing the Guelfs (Welfen) was the faction of supporters of the Imperial Staufer, or Hohenstaufen, dynasty, whose main castle was Waiblingen, hence the name Ghibellines. Initially, this trend had no established ideology, merely perpetuating the Byzantine cæsaropapism, the Cæsarean approach of Charlemagne and of the Ottons of Saxony. For the Ghibellines, the Emperor was the Sun that protected and granted the ‘Roman’ authority to the Pope, who was the Moon shining with reflected light. At the end of the 14th century, however, this position became the ideology of a total independency from the Papal hegemonic claims to any temporal power. In this way, Ghibellinism untied itself from any relation to the sacred, becoming a theory of secular governance, in which religion occupied only a sector. Marsilius of Padua theorised this secular and bourgeois ideology in his book Defensor pacis, that became the bases for the French Monarchy and, paradoxically, for the imperial idea of the Emperor Ludwig the Bavarian.

At this point one may ask what Dante’s position was in that historical context. Was he a committed supporter of White Guelphs, as we learn in all study books? From his writings it does not appear so, just as he does not appear to have any interest at all towards the medical and apothecary science and art, to whose guild he was attached. To better understand his personal choices before his exile, it is necessary to be aware of certain events. In 1282, the Guelphs and Ghibellines of Florence agreed on a bourgeois reform of the State. The Government of the Commune was to be delegated to six Priors elected by the guilds of arts and crafts. Dante, a descendant of the ancient patrician Roman gens of the Elysei, along with many representatives of the nobility, had to enrol in the guild of physicians and apothecaries in order to not be excluded from the government of public affairs. Both the political parties, the Guelph and the Ghibelline, had, by then assumed the sectarian and detrimental behaviour typical of the small, quarrelsome and corrupt mercantile Republics. The Ghibellines of Florence, especially during the vacancy of the Empire after the downfall of the Hohenstaufen dynasty became supporters of the Ghibelline city of Arezzo. With the Battle of Campaldino (1289) and the defeat of Arezzo, the Ghibellines were expelled from Florence. The two currents of the Guelph party, the Blacks and the Whites, then began to vie for power. The Blacks welcomed and sustained the political interference of the papal emissaries in the Commune, instead the Whites wished a distinct autonomy, albeit under the paternal blessing of the Pontiff. It is therefore entirely evident the motivation that lead the Florentine aristocrats, who were forced to take up a guild by the new constitution imposed by the bourgeoisie (‘fat people’), to join the party of the Whites. This affluence of knights into the Whites’ party explains the already active participation of Dante, Dino Compagni and others in the battle of Campaldino. In fact, also Dante was elected Prior in the year 1300, but soon after the ruling Podestà, in a stroke of power by the Blacks, forced him into exile from Florence. The reason for Dante’s condemnation and the confiscation of his property was probably due to his motion to the City Council, in order to restore peace to Florence, to exile both the Donati’s family, leaders of the Blacks, and the Cerchi’s family members, leaders of the Whites. The Blacks, for their part, took their revenge on Alighieri, with the complicit indifference of the Whites. This demonstrates Dante’s detachment from both opposing factions, as well as his clear and impartial condemnation of Guelphs and Ghibellines; in fact, he put these harsh words into the mouth of the Emperor Justinian, whom he took as a model.

L’uno al pubblico segno i gigli gialli
oppone, e l’altro appropria quello a parte,
sì ch’è forte a veder chi più si falli.
Faccian li Ghibellin, faccian lor arte
sott’altro segno; ché mal segue quello
sempre chi la giustizia e lui diparte;
e non l’abbatta esto Carlo novello
coi Guelfi suoi, ma tema de li artigli
ch’a più alto leon trasser lo vello.

Leaving aside historical events, let’s devote ourselves to illustrating the doctrine of the two Suns, as it was conceived by Alighieri,that became the Imperial ideal of his disciples Fedeli d’Amore (Faithfuls of Love) and of the Emperor Henry VII of Luxembourg himself. The sacredness of Rome is proven by the fact that Christ, the Redeemer, took on a human form while waiting for what St Paul called ‘the fullness of time’ to be established, in order to make amends for the loss of Eden by the first couple. Since the expulsion from the Earthly Paradise, humanity had never enjoyed such a profound peace except under the perfect Monarchy of Cæsar Augustus: this is the Christian interpretation of the pax augustea, seen as the favourable age for redemption from the original sin. Also Virgil, in his fourth Egloga and from the prespective of the Roman religion, had described the Augustan restoration as the Reign of peace and justice:

… and the majestic roll
Of circling centuries begins anew:
Virgin returns, returns old Saturn’s reign,
With a new breed of men sent down from heaven.
Only do thou, at the boy’s birth in whom
The iron shall cease, the golden race arise,
Befriend him, chaste Lucina; ‘tis thine own
Apollo reigns.

This Virgilian prophecy on the birth of Jesus was read with veneration throughout the Middle Ages, precisely because it demonstrated the unbroken continuity between the Roman tradition and Christianity, which is our subject matter; so much so that Dante paraphrases it in the Comedy:

… when you said: «The century is renewed;
Justice returns, and first human time,
And a new progeny descends from heaven.

In his interpretation, with Augustus the universal Empire of Rome had been established over the entire known world and this was the visible sign of the ‘fullness of times’ during which the Messiah would descend from heaven to redeem mankind from sin, and to allow it to re-enter the Earthly Paradise.

Similarly, in India, the ‘fullness of time’ of the present human cycle corresponds to the establishment of the Reign of Śrī Rāma, which falls in the second cycle, in the Tretā Yuga, but exactly at the temporal midpoint of the entire caturyuga. This represents a return, in the course of history, of the blissful conditions of the Kṛta Yuga, the golden age of the Hindūs, although it was already a period of partial decadence. This is how the ideal Empire, the Rāma Rājya, is described:

Beings which do not claim their descent in Manu’s line, speak again and again like men, under your reugn, o valiant one, having a divine nature! Only more than a month has elapsed since you took the sceptre in your hand, o Rāghava! And mortals have become strangers to disease, death does not overtake even men worn out with age, women undergo no lalour-pains during parturition and human beings are well-built indeed. An abundance of joy has fallen to the lot of every citizen dwelling in the town, o King! Pouring down nectarean water clouds rain at the proper time. Even the very winds which blow here are capasble of giving a delightful touch, and are pleasing and healthful. People living both in the cities and in the country, arriving in the capital, declare: «May such a sovereign be our ruler for long, o King!»

And, in the Rāmāyaṇa of Tulasī Dāsa one finds:

The land was always spontaneously covered with crops; even though it was Tretā Yuga, the conditions of Kṛta Yuga were reproduced.

As it can easily be seen, the Augustus Universal Empire recalls, in the Iron Age, what was the Sāmrājya (or Sārvabhauma) of Śrī Rāma as Universal Ruler (Cakravartin) during the second age, the Tretā Yuga.

But why did the Empire of the Romans have to be universal and Rome caput mundi? Dante explains that the divine election was due to the fact that the Romans were the noblest people among those who aspired to the universal sovereignty. Nobility consists in the single individual’s virtues perpetuated through the virtuous generations of his ancestors and their wives. Virtue is such if it is applied towards the common good; the Romans excelled in doing so, for their virtues became the law which they followed with religious fervour and which they spread throughout the world to the peoples assimilated into their Empire. That assimilation was not meant to be a work of conquest out of a desire for domination: it was a desire to extend the law and peace to the entire terracquean globe.

Therefore, it was not a matter of quarrels between peoples, but of loyal duels. To confirm the providentiality of the Roman Empire, Dante lists the failed attempts to obtain the universal sovereignty by Ninos, Cyrus, Darius, Alexander and Pyrrhus, and the numerous prodigies and miracles that, on the other hand, punctuate the glorious history of Rome as sign of divine approval.

Finally, Dante appeals to the authority of the Gospel to demonstrate the Divine recognition of the Roman Empire: in the Gospel of St. Luke (II.1), we read:

«There went out a decree from Cæsar Augustus that all the world should be taxed.» From these words we can clearly see that the jurisdiction of the Romans embraced the whole world. It is proved by all these facts that the Romans where victorious among the contestants for the world-Empire; therefore, they were victorious for Divine decree.

Dante then alludes to the dialogue between Christ and Pilate:

Then Pilate said to him: «You don’t want to talk to me?? Do not you know that I have the power to set you free and the power to crucify you?». Jesus replied to him: «You would have no power over me if it were not given to you from above».

And, based on that Gospel verse, he concludes:

And Tiberius Cæsar, whose vicar was Pilate, would not have possessed jurisdiction over the entire human race had not the Roman Empire existed by Right.

With evidence drawn from the holy scripture, Dante rails against those Christians who, from earliest times, vituperate the Roman Empire by portraying it as a diabolical Babylon. In stead, they prove that they are still zealots and Iscariots (or sicarians) rebelling against the Empire. They seek a solely earthly kingdom of Judah and, clearly, they are not proselytes of the Kingdom of Heaven preached by the Redeemer. With this invective Dante does not only want to attack the Christian apologists of the early centuries, who showed so much animosity towards the Empire by exaggerating the legend of the persecutions; he is, above all, addressing the Catholic Church of Gregory VII, Innocent III, Clement V, Popes who used every illicit means possible (such as the political use of excommunication) to claim to be the Sun and the Emperor the Moon.

And especially those who call themselves sons of the Church have raged and imagined vain things against the Roman Empire. […] How happy that people would be, and how glorious would be Italy, if he who weakened the Empire had never been born, or had never made that pious decision!

None of this would have happened if Constantine had never been born or had not had the unfortunate idea of weakening the Empire by giving part of the Roman territory to the Papacy. St. Peter’s legacy would have not spread like a tumour from Rome, and occupy all of central Italy; the Empire would not have been pushed northwards, becoming less and less Latin. The Roman people would have remained ideally dominant and Italy would have remained a glorious land, as it was anciently:

“You, O Romans, govern the nations with your power: remember this!
These will be your arts: to impose the ways of peace,
To show mercy to the conquered and to subdue the proud

The third book of Monarchy is entirely dedicated to demonstrating that the allegations on the superiority of the Papacy, even those concerning the temporal power are the result of ignorance and bad faith. Their main theory is that the Sun-Moon represents the Pope and the Emperor, because in the Bible it is written that God created the two luminaries, one major and the other minor, so that the first would dominate the day and the other the night. Day and night would therefore be mutually the spiritual and temporal dominion.

From which they infer that since the Moon, the minor luminary, has no light except insofar as it receives it from the Sun, so the temporal realm has no authority except insofar as receiving it from the spiritual power.

However, this allegory is a stretch in the reading of the sacred text:

Indeed, those two luminaries were created on the fourth day and man on the sixth, as it is evident from scripture. Moreover, since these two powers straighten man towards certain ends, as we shall illustrate later, if man had remained in the state of innocence as he was created by God, he would not have needed such correction. In fact, those powers serve as a remedy against the infirmity of sin.

To those who would insist to support the allegory of the Sun and Moon, abusively equated with Pope and Emperor, despite the previous unquestionable refutation, Dante replies as follows:

“Therefore I affirm that, although the Moon receives abundant light from the Sun, it does not follow that the Moon depends on the Sun […] As far as its existence is concerned, it does not depend at all on the Sun. […] By analogy I affirm that the temporal [power] does not receive its existence from the spiritual one […] If the Moon is the temporal power and receives light from the Sun, which is the spiritual one, it receives it appropriately so that it operates all the more virtuously in the light of the grace infused by God in heaven and on earth through the blessing of the Supreme Pontiff.

To support the thesis of the temporal supremacy of priesthood over sovereignty, some argue that, in the Bible, Levi, from whom the Hebrew priests are descended, was the elder brother of Judah, progenitor of the Kings of Israel:

[Although] the symbol of these two powers, that is, Levi and Judah, both came out of Jacob’s loins […] they maintain that […] Levi was born before Judah, as the Bible says: therefore, the Church is superior in authority to the Empire.

But this only proves that, although there is a spiritual primacy over the temporal, both powers have been separately generated by God.

Others, again, recall that just as the prophet Samuel deposed King Saul, so the Pontiff would have the power to depose Emperors. But this too is incorrect, because Samuel was sent directly by God to fulfil that specific mission. No one, on the contrary, has invested the Popes with such a permanent power.

Some claim that the Magi offered incense and gold to Christ, thus recognising that he was Lord of both spiritual and temporal matters. The Pope, being the vicar of Christ, would therefore have equal lordship over both realms. But as previously mentioned the Pope is not Christ, but only his vicar. God is like a prince who can delegate his powers to one of his vicars, yet also:

If this is the case, it is clear that no prince can delegate a vicar totally equivalent to himself.

And, again, the partisans of papal superiority misinterpret what Jesus said to Peter:

«Whatsoever you shall bind on earth shall be bound in heaven; and whatsoever you loose on earth shall be loosed in heaven». […] From which they infer that the Pontiff himself has the power to loose and bind the authority and laws of the Empire.

But, in fact, the sentence of the Gospel quoted was the conclusion of a speech in which Christ, addressing Peter, specified:

«I will give you the keys of the kingdom of heaven», which means I will make you a porter of the realm of heaven.”

Dante also here rectifies the meaning of the Gospel passage: Christ’s words were indeed meant to describe the institution of the sacrament of penance, and not to licence the Pope to subvert the imperial order.

Finally, Dante corrects the interpretation of another Gospel passage, after which the Pope’s partisans claimed that both powers were given to him by divine mandate:

They endorse their opinion on the passage of Luke, when Peter said to Christ: «Behold, here we have two swords». And they say that by those two swords are meant the two said dominions. Peter said that he had them there meaning that they were in his power; from which they infer that those two dominions belonged by authority to Peter’s successor.

But in the Gospel text Jesus intended to warn the apostles to be strong because soon he would be arrested and put to death and they would be persecuted. Peter, who often was not the brightest, mistakenly understood that they would have to resist, so he told his Master that they were prepared and that they were already armed with two swords.

That Peter, as was his custom, spoke superficially is shown by his hasty and thoughtless understanding. It was not only because he was motivated by sincere faith, but also because of his simple-minded and gullible nature.

These observations give Dante, initiate and master of the Faithfuls of Love, the opportunity to demonstrate how Peter was the most superficial of the apostles, often misinterpreting Christ’s own words: for this very reason he had to become the head of the exterior Church. And in this way, by reserving for Peter and the entire series of his successors, the Popes, the mark of an exclusively exoteric spiritual authority, Dante concludes his examination of the Papacy’s claims based on scriptural sources. At this point he harshly criticises the Emperor Constantine for donating part of the territory and of the Imperial powers to Pope Sylvester, fact that shattered the universality of the Roman Empire. Constantine had received the monarchy of the universal Empire, a power that had been handed down for many centuries. He could have renounced to the throne, but he would never have the power to make Particular what is by its nature Universal. As we know today, the Donation of Constantine was a forgery drafted during the Carolingian era by papal legates. In the historical reality, Constantine did not relinquish any power, retaining for himself also the Roman Pontifical office that was inherent in the Imperium.

The Donation of Constantine was only the latest and most shameless forgery of documents fabricated to support papal claims. As early as the 6th century, with the obscuration of the Western Roman Empire, due to the barbarian invasions the institutions of Western Europe had to be readjusted. The Bishop of Rome profited from the Imperial vacancy.

In this remoulding of European institutions, so necessary to the interests of Christianity and civilization, one of the most eflicient agencies was the collection of canons known as the False Decretals. About this period there began to circulate from hand to hand a collection of Papal Epistles, on which the names of the early Bishops of Home conferred the authority of the primitive and uncorrupted church, in- stinct with pure and undisputed apostolic tradition. The name assumed by the compiler was Isidor Mercator, or Peccator, and as the original copy was said to have been brought from Spain, he was readily confounded with St. Isidor of Seville, the eminent canonist, who, two centuries before, had enjoyed a wide and well-merited reputation for extensive learning and anquestioned orthodoxy.
Denis the Less, who, in the first half of the sixth century, made an anthoritative collection of canons and decretals, commences the latter with Pope Siricius, whose pontificate lasted from 384 to 398; and there are no earlier papal epistles extant in the nature of decretals. When, therefore, the decisions and decrees of more than thirty apostolic fathers, of venerable antiquity, were presented under the sanction of ecclesiastics high in rank and power, and when these decrees were found to suit most admirably the wishes and aspirations of the church, it is no wonder that they were accepted with little scrutiny by those whose cause they served, and who were not accustomed to the niceties of strict archaeological criticism. It could hardly be expected that a prelate of that rude age would analyze the rules presented for his guidance, and eliminate the false, which sewed his interests or his pride, from the true, with which they were skilfully intertwined. Some, more enlightened than the rest, perceiving that, although their own power was enhanced, so it was their bond of sub-jection to the central power, tried to mutter faint and cautious doubts; but the vast majority received the new decretals with unquestioning faith, and though political causes delayed their immediate adoption, yet soon after the middle of the century we find them received with scarcely a dissentient voice.
Riculfus, who occupied the archiepiscopal see of Mainz from 784 to 814, is credited with the paternity of this, the boldest, most stupendous, and most successful forgery that the world has seen.”

But, what was the reason that lead the Papacy so far as to falsify documents in order to distort the laws represented by Roman law, and thus usurping the temporal power of the Empire? Dante lets Marco Lombardo explain this with the following triplet, only apparently obscure:

The laws are there, but no one enforces them:
your shepherd-in-chief may ruminate,
but he does not have the split hoof.

The laws of Roman Right are there, but no one respects them because they all follow the bad example of the Pope: Pope has the right to ruminate but does not have a split hoof. The last verse of the triplet refers to Leviticus (XI.3-8) which states by law that it is lawful for Jews to eat the meat of ruminants that also have a cloven hoof; that is, cattle, sheep and goats. However, Dante, to these simply dogmatic dietary injunctions, superimposes a symbolic interpretation. Ruminating, in fact, is the repeated chewing of food to better digest it. It is therefore a metaphore for a repeated reflection on what has been learnt, until complete assimilation, what in Sanskrit is called manana. The Pope, therefore, since he has no split hoof, would have the task of devoting himself to knowledge, and not to action which is exclusive prerogative of the Emperor. Following on St. Thomas, Dante interprets the bifid hoof as the ability to distinguish what is right from what is wrong according to the law; enforcing earthly justice is the main mission of the Sovereign.

The one extinguished the other,
and has the sword grafted on the crozier
that so forcibly conjoined, must degenerate.

The Pontiff has weakened the other, the Emperor. He merged the pastoral staff and the sword, and these two powers, forcibly unified in his person, are badly matched and mutually hindered. St Peter’s simplicity was overlaid with the Popes’ greed for earthly power, and this has resulted in the progressive loss of knowledge. Or, conversely, the Popes’ greed for earthly power had increased, in order to compensate for their progressive loss of knowledge.

Dante concludes the Monarchia by confirming as a rule the clear distinction of jurisdiction between the two Suns, regardless of the situation of imperial debilitation and the serious spiritual degeneration of the Papacy of his time:

Ineffable Provvidence has thus designed two ends to be contemplated by man: first the happiness of this life, which consists in the activity of his natural powers, and is prefigurated by the terrestrial Paradise. And then the blessedness of life everlasting, which consists in enjoyment opf the countenance of God, to which man’s natural powers may not attains unless aided by the Divine light, and which may be symbolized by the celestial Paradise. To these states of blessedness, just as to diverse conclusions, man must come by diverse ways.

Methinks I have now approached close enough the goal I have set myself, for I have take the kernels of truth from the husks of falsehood, in that bquestion which asked whether the office of Monarchy was essencial to the welfare of the world, and in the next which made enquiry whether the Roman people rightfully appropriated the Empire, and in the last which sought whether the authority of the Monarch derives from God directly, or from some other. But the truth of this final question must not be restricted to mean that the Roman Prince shall not be subject in some degree fron the Roman Pontiff, for mortal felicity is ordered in a measure after immortal felicity. Therefore, let Cæsar honor Peter as as a first-born son should honor his father, so that, refulgent of light of paternal light, may spread his own light over the entire world over which he has been set by Him who alone is Ruler of all things spiritual and temporal.

To Dante’s evidences on the mutual independence of the source of the two powers, we can add that the medieval empire drew transmission directly from the pre-Christian Roman Empire and, in turn, for the Papacy the institution of priesthood represented the transmission of Christ’s vicars. This historicist argument, however, has the defect of not proving the direct origin of each authority from God.

The last sentences used by the Divine Poet to conclude De Monarchia are of fundamental importance to fully understand his thought. He succeeds in transcending the historical contingencies, that he was even personally affected by, to draw up a doctrine on the two powers that covers a truly universal perspective. After having clarified beyond any doubt all the reasons demonstrating the total autonomy and independence of the two Suns, whose authority derive directly from God without intermediation, Dante recognises the Papal primacy. In fact, the Imperial power wields authority on earthly life, limited, therefore, to the field of action after the birth in a gross body. Health, wealth, worldly success for the single individual and his family, peace, harmony, happiness: these are the ends that the Roman Empire aims to guarantee to all mankind. Happiness, therefore, is also enjoyed by peoples living outside the borders garrisoned by the Empire’s milites, whose pax romana reverberated its civilisation and order to the furthest corners of the universe. The universal charisma of the Roman Empire is the result of righteous and virtuous actions aimed at achieving the Garden of Eden on earth. The assonance with the concept of universal sovereignty of the Sanātana Dharma is truly astounding. The sovereignty over the entire universe (sarva-bhūmi) of peace and justice (śānta sudharma) is the product of righteous actions (dharmya karma) performed by following the universal laws that God created together with the world to maintain its order. The actions produce visible results (dṛṣṭa phala) propitiated by the virtues of the Emperor (Samrāt).

On the other hand, the vicars’ Christ wields authority on a domain of different nature:

My kingdom is not of this world. If my kingdom were of this world, my servants would have been fighting, that I might not be delivered over to the Jews. Terefore, my kingdom is not from here.

Here, too, there is a similarity with the function of the priesthood (brāhma) of the Sanātana Dharma. The Church of Rome should grant access to the Salvation in the heavens (paraloka sthāna) after leaving the body (dehānta) and especially, in the highest heaven (Satyaloka or Brahmaloka) which Jesus calls the ‘kingdom of heaven’ and Dante ‘heavenly Paradise’. In order to attain the highest heaven, the individual must perform righteous deeds (dharmya karma) that produce invisible results (adṛṣṭa phala) propitiated by the Pope’s ritual power to bind and unbind as earlier mentioned. However, since those results leading to the worlds of the Afterlife are invisible (i.e., they cannot be experienced in life), faith (viśvāsa) and hope (āśā) must be added to the virtues required to perform the rites.

Having created the world and seeking to ensure its existence, Bhagavān (the Lord) brought forth in the beginning the Prajāpatis, as Marīci and others. Then he imparted them the Vedic active life’s low (pravṛtti dharma). Later, bringing forth others like Sanaka and Sanandana, he imparted to them the law of renonce (nivṛtti dharma), marked by knowledge and detachment. Indeed, the Vedic Dharma making for the world’s stability is two-fold: action and renounce. The law of Dharma is what directly promotes the prosperity and the Liberation of living beings. It is cultivated in the pursuit of progress by castes of men, set in different stations of life (āśrama). […] The Vedic dharma of works, promoting prosperity in the world, and enjoined on the castes and life-stations, promotes the purification of the mind when it is observed with a sense of devotion to Īśvara and without expectation of results; though normally i.e., when done with desire for fruits, it leads its sādhakas to the higher stations of heavenly beings and so forth. It also, indirectly, subserves the attainment of Liberation, since such work purifies the mind and the purified mind becomes fit for practising the way of knowledge which, in due course, leads to the liberating knowledge itself. Keeping this idea in mind, the Lord declares in BhG (V.10-11): «The yogin act without attachment for purifying the mind». The science of the Gītā, thus elucidating especially the two-fold Dharma of the Vedas, is aimed at Liberation..

From the quoted passage of Śaṃkara above, it is clear that Dante’s doctrine of the two Suns corresponds to the doctrine of the two Dharmapravṛtti and nivṛtti of the eternal tradition, and this also ultimatly disavows the Sun-Moon theory. Having demonstrated the correctness of Dante’s doctrine, it is necessary, at this point, to emphasise the differences. In fact, the two Dharma of Hinduism correspond exactly to the path of action (karma mārga) and the path of knowledge (jñāna mārga). The former leads all to earthly happiness and, in the afterlife, to avoid hell (nāraka)and attain the heavens and good rebirths; or also it enables initiates (dīkṣita) to take the pitṛyāṇa or devayāna. On the contrary, knowledge, and knowledge only (Brahma Vidyā), leads to Liberation (mokṣa). In the case of the Christian-Medieval tradition, however, the externalisation of the Latin Church and the loss of monastic initiation changed the situation considerably: Papacy was left with the power to bind and unbind in order to obtain the posthumous salvation and avoid damnation. We would like to lastly mention that the knowledge that initiation preserved in monasteries in the early Middle Ages did not correspond to the knowledge of the Supreme Ātman at all, but only to aparavidyā. The disappearance of knowledge in the religious sphere and the Popes’increasing greed for power were viewed with great concern by Dante and the Faithful of Love. The Empire and the chivalric initiation, that somehow had survived, started to be persecuted by the outer religion. In fact, Alighieri himself witnessed the outarageous suppression of the Order of the Temple. The failing of the Empire was caused by its traditional conduct towards the Papacy, even during their harshest diatribest. The Emperor had always behaved with the utmost respect towards the Pontiff, recognising that the latter’s authority extended to heaven. There was, therefore, full awareness that the very continuation of chivalric initiation was facing extinction, as, in fact, happened shortly afterwards. What Henry VII and Dante tried to do was defenitly the last attempt to save the Western Tradition.

🇮🇹 I due Soli

Gian Giuseppe Filippi

I due Soli

Soleva Roma, che ‘l buon mondo feo,
due Soli aver, che l’una e l’altra strada
facean vedere, e del mondo e di Deo.
L’un l’altro ha spento: ed è giunta la spada
Col pasturale, e l’un con l’altro inseme
Per viva forza mal conviene vada.

Questo breve studio ha lo scopo di correggere una interpretazione, emersa da appena un secolo, circa l’attribuzione a Dante di una delle due teorie “Sole e Luna” che si potrebbe definire neoguelfa. Tale interpretazione è riemersa e diffusa immotivatamente proprio in certi ambienti che si dicono interessati a una visione realmente tradizionale del problema. Naturalmente, è nell’ambito della dottrina cristiano-medievale e della sua applicazione storica che questo studio è obbligato a muoversi, dato che nessuno dei due poteri è attualmente vivente in Occidente. Tuttavia, come si potrà apprezzare nel prosieguo, la posizione dell’Alighieri coincide pienamente con la dottrina del sanātana dharma vivente, com’è ancora applicata in India nei rapporti riconosciuti tra la casta sacerdotale (brahma) e quella regia (kṣatra), nonostante la generale tristezza dei tempi.

Dante Alighieri nella Commedia e nella Monarchia sostenne la dottrina dei “due Soli”. Con essa intendeva dire che l’autorità spirituale e il potere temporale, rispettivamente rappresentati dal Pontefice romano e dall’Imperatore del Sacro Romano Impero, erano due funzioni tra loro indipendenti, provenendo entrambe direttamente da Dio. Con tale presa di posizione perfettamente tradizionale, volle fare chiarezza sulle relazioni tra i due poteri, in netto contrasto con le due contrapposte teorie del “Sole e Luna”, entrambe contrarie alla ragione, alla rivelazione cristiana e ai princìpi dottrinali metafisici e cosmologici da cui la diarchia procede: la conoscenza e l’azione. Le due teorie filosofico-politiche del “Sole e Luna” corrispondevano ai due partiti contrapposti dei guelfi e dei ghibellini. Secondo il punto di vista guelfo, il Papa era il Sole e l’Imperatore la Luna che splendeva di luce riflessa. Al contrario, i ghibellini sostenevano che il Sole era l’Imperatore e la Luna il Pontefice. Si può dire che il punto di vista guelfo prese le prime mosse dai comportamenti di papa Gregorio IV (795-844), il quale, pur avendo giurato fedeltà di suddito al co-Imperatore Lotario, in seguito sostenne davanti ai vescovi la superiorità dell’autorità pontificia su quella imperiale. Sebbene ancora ininfluente, la pretesa di egemonia pontificia fu ripresa dalla riforma cluniacense e, poi, per la prima volta messa in pratica dal malefico papa Gregorio VII, Ildebrando di Soana (1073-1085). L’alleanza che, a partire del X sec., fu stretta tra i pontefici e la serie dei duchi di nome Welfen della casa di Baviera, diede poi origine alla fazione guelfa, che da allora divenne la sostenitrice dell’egemonia del papato sull’Impero. Tale posizione politica fu infine teorizzata dalla scuola dei legisti dell’Università di Bologna durante la tarda scolastica e appoggiata militarmente, all’epoca di Dante, dalla casa di Valois a scopo antimperiale.

Ai Guelfi (Welfen) si contrappose la fazione dei sostenitori della dinastia imperiale Staufer o Hohenstaufen, il cui castello principale era quello di Waiblingen, da cui deriva il nome di ghibellini. All’inizio questa tendenza non aveva una ideologia stabilita, ma si limitava a perpetuare il cesaropapismo bizantino e l’impostazione imperiale di Carlo Magno e degli Ottoni di Sassonia. Per i ghibellini l’Imperatore era il Sole che proteggeva e concedeva autorevolezza “romana” al papa, il quale era la Luna che splendeva di luce riflessa. Alla fine del XIV secolo, tuttavia, tale posizione divenne l’ideologia della totale indipendenza dalle pretese egemoniche papali di qualsiasi potere temporale. In questo modo il ghibellinismo si svincolava da ogni relazione con il sacro, diventando una teoria di governo laico, nel cui ambito la religione occupava soltanto un settore. Marsilio da Padova fu colui che teorizzò questa ideologia laica e borghese nel suo Defensor pacis, su cui si basarono la monarchia francese e, paradossalmente, Ludovico il Bavaro.

A questo punto ci si può chiedere quale fosse la posizione di Dante in quel contesto storico. Fu egli un convinto sostenitore del guelfismo bianco, come si apprende in tutti i manuali di studio? Dai suoi scritti non parrebbe affatto, come ugualmente non pare che fosse per nulla interessato alla scienza e arte del medico e speziale, alla cui arte e mestiere s’era affiliato. Per comprendere meglio le sue scelte personali precedenti l’esilio, è necessario conoscere alcuni avvenimenti. Nel 1282 i guelfi e i ghibellini di Firenze s’accordarono per una riforma borghese dello stato. Il governo del comune sarebbe stato delegato a sei priori eletti dalle corporazioni di arti e mestieri. Dante, discendente dall’antichissima gens patricia d’origine romana degli Elisei, assieme a molti rappresentanti della nobiltà, dovette iscriversi all’Arte dei medici e degli speziali per non essere escluso dal governo della cosa pubblica. Le due parti, la guelfa e la ghibellina avevano, dunque, ormai assunto i comportamenti faziosi e compromissori delle piccole repubbliche mercantili, litigiose e corrotte. I ghibellini di Firenze, soprattutto durante la vacanza dell’Impero a seguito della caduta in disgrazia degli Hohenstaufen, si erano fatti partigiani degli interessi della ghibellina Arezzo. Con la battaglia di Campaldino (1289) e la sconfitta di Arezzo, i ghibellini furono espulsi da Firenze. Le due correnti del partito guelfo, i neri e i bianchi, cominciarono allora a contendersi il potere. I neri promovevano la bontà dell’ingerenza politica dei messi papali nel comune, mentre i bianchi sostenevano la necessità di una netta autonomia, seppure sotto benedizione paterna dal pontefice. È perciò del tutto comprensibile che gli aristocratici fiorentini, obbligati ad assumere un mestiere dalla costituzione imposta dal popolo grasso, confluissero nel partito dei bianchi. Questo afflusso di cavalieri nel partito dei bianchi spiega la già attiva partecipazione di Dante, di Dino Compagni e di altri alla battaglia di Campaldino. Fu così che anche Dante venne eletto Priore nell’anno 1300, prima che il podestà, con un colpo di mano dei neri, non lo costringesse all’esilio da Firenze. La ragione della condanna di Dante e della confisca dei suoi beni è probabilmente dovuta alla sua mozione presentata al Consiglio della città di esiliare sia i Donati, capi dei neri, sia i Cerchi, capi dei bianchi, per riportare la pace a Firenze. Così i neri si vendicarono dell’Alighieri, davanti alla complice indifferenza dei bianchi. Ciò dimostra il distacco di Dante dalle contrapposte fazioni, come anche la sua chiara e imparziale condanna di guelfi e di ghibellini; infatti mise queste dure parole in bocca all’Imperatore Giustiniano, preso a modello.

L’uno al pubblico segno i gigli gialli
oppone, e l’altro appropria quello a parte,
sì ch’è forte a veder chi più si falli.
Faccian li Ghibellin, faccian lor arte
sott’altro segno; ché mal segue quello
sempre chi la giustizia e lui diparte;
e non l’abbatta esto Carlo novello
coi Guelfi suoi, ma tema de li artigli
ch’a più alto leon trasser lo vello.

Tralasciamo ora le vicende storiche per dedicarci a illustrare la dottrina dei due Soli come fu concepita dall’Alighieri e che divenne l’ideale imperiale dei suoi discepoli Fedeli d’Amore e dello stesso Imperatore Arrigo VII di Lussemburgo. La sacralità di Roma è provata dal fatto che il Cristo Redentore volle prendere le sembianze umane attendendo che si affermasse ciò che S. Paolo chiamava ‘la pienezza dei tempi’, per riparare alla perdita dell’Eden da parte della prima coppia. Dalla cacciata dal paradiso terrestre l’umanità non godette mai così profonda pace se non sotto la monarchia perfetta di Cesare Augusto: questa l’interpretazione cristiana della pax augustea, l’età favorevole per la redenzione dal peccato originale. Anche Virgilio aveva descritto nella quarta egloga la restaurazione augustea del regno di pace e di giustizia secondo il punto di vista della religione romana:

Un grande numero di secoli sta rinascendo.
Già ritorna anche la Vergine, ritorna il regno di Saturno.
Già una nuova generazione discende dall’alto cielo.
Tu, o casta Lucina, favorisci subito la nascita del fanciullo
Che concluderà la precedente età del ferro
E nell’intero mondo sorgerà l’umanità dell’oro:
Il tuo Apollo già regna.

Questa profezia virgiliana sulla nascita di Gesù fu letta con venerazione durante tutto il medioevo, proprio perché dimostrava la continuità ininterrotta tra la tradizione romana e il cristianesimo, che è l’argomento di cui si sta trattando; tant’è che Dante così la parafrasa nella Commedia:

… quando dicesti: «Secol si rinova;
torna giustizia e primo tempo umano,
e progenie scende dal ciel nova.»

Nella sua interpretazione, con Augusto si era instaurato l’Impero universale di Roma sull’intero mondo conosciuto e questo era il segno esteriore della ‘pienezza dei tempi’ in cui il Messia sarebbe sceso dal cielo per riscattare l’umanità dal peccato, permettendole di rientrare nel Paradiso Terrestre.

Analogamente, in India la ‘pienezza dei tempi’ dell’attuale ciclo umano corrisponde all’instaurazione del regno di Rāma, che cade nel secondo ciclo, nel Tretā Yuga, ma esattamente alla metà temporale dell’intero caturyuga. Ciò sta a rappresentare un ritorno, nel corso della storia, delle beate condizioni del Kṛta Yuga, l’età dell’oro degli hindū, benché fosse già un periodo di parziale decadenza. Così è descritto l’Impero ideale, il Rāma Rājya:

Sotto il tuo regno perfino gli esseri che non discendono da Manu parlano con voce umana, o eroe dall’anima divina! È trascorso solo più di un mese da quando hai impugnato lo scettro, o Rāma, e i mortali sono diventati immuni alle malattie; la morte non colpisce nemmeno gli uomini logorati dall’età, le donne non soffrono dei dolori del parto e gli esseri umani sono davvero belli e sani. Tutti gli abitanti della città godono d’una abbondanza di beatitudine, o Re! Dalle nuvole piove al momento giusto, i venti soffiano come carezze deliziose e sono piacevoli e salutari. Le persone che vivono in città o in campagna, arrivando alla capitale dichiarano: «Possa un tale sovrano essere a lungo il nostro Re!»

E, nel Rāmāyaṇa di Tulasī Dāsa si aggiunge:

La terra era sempre spontaneamente ricoperta di coltivazioni; anche se era il Tretā Yuga, si riproducevano le condizioni del Kṛta Yuga.

Come si può facilmente notare, l’Impero universale di Augusto richiama, nell’età del ferro, quello che fu il Sāmrājya (o Sārvabhauma) di Rāma in quanto Sovrano universale (Cakravartin), durante la seconda età, il Tretā Yuga.

Ma perché proprio l’Impero dei romani doveva essere universale e Roma caput mundi? Dante spiega che l’elezione divina era dovuta al fatto che i romani furono il popolo più nobile tra quelli che ambirono alla sovranità universale. La nobiltà consiste nelle virtù del singolo individuo perpetuate attraverso le virtuose generazioni degli antenati e delle loro spose. La virtù è tale se si applica in favore del bene comune; in questo i romani eccelsero, poiché le loro virtù divennero la legge che essi seguirono con religioso fervore e che diffusero in tutto il mondo ai popoli assimilati al loro imperio. Quella assimilazione non volle essere opera di conquista per desiderio di sopraffazione: fu desiderio di estendere legge e pace all’intero orbe terracqueo. Non di liti tra popoli, dunque, si trattava, ma di leali duelli. A conferma della provvidenzialità dell’Impero romano, Dante elenca i tentativi falliti di sovranità universale di Nino, Ciro, Dario, Alessandro e Pirro, e i numerosi prodigi e miracoli che, invece costellano la gloriosa storia di Roma, segno della divina approvazione.

Dante, infine, si appella all’autorità evangelica per dimostrare il riconoscimento divino all’Impero di Roma: nel Vangelo di S. Luca (II.1), infatti si legge:

“Fu proclamato un editto da Cesare Augusto affinché fosse descritta tutta la terra.” Da ciò possiamo capire che allora tutto l’orbe terrestre era sotto l’universale dominio dei romani. Da quanto abbiamo finora detto è evidente che il popolo dei romani prevalse su tutti quelli che gareggiarono per conquistare l’Impero mondiale, e che lo ottenne per giudizio di Dio.

Dante allude, poi, al dialogo intercorso tra Cristo e Pilato:

Gli disse allora Pilato: «Non mi parli? Non sai che ho il potere di metterti in libertà e il potere di metterti in croce?». Gli rispose Gesù: «Tu non avresti alcun potere su di me, se ciò non ti fosse stato dato dall’alto.

E, sulla base di tale versetto evangelico, conclude:

Dunque, Tiberio Cesare, di cui Pilato era vicario, non avrebbe avuto giurisdizione sull’intero genere umano se l’Impero romano non l’avesse avuta per diritto.

Con queste prove tratte dalle sacre scritture, Dante si scaglia contro quei cristiani che, fin dai primi tempi, vituperano l’Impero romano dipingendolo come fosse una diabolica Babilonia. Essi dimostrano di essere ancora zeloti e iscarioti (o sicari) ribelli all’Impero, alla ricerca di un regno di Giuda del tutto terreno e non già d’essere proseliti del Regno dei cieli predicato dal Redentore. Con questa invettiva Dante non vuole colpire soltanto gli apologeti cristiani dei primi secoli, che tanto livore dimostrarono nei confronti dell’Impero ingigantendo la leggenda delle persecuzioni; si rivolge soprattutto alla Chiesa cattolica di Gregorio VII, Innocenzo III, Clemente V, di quei papi che si servirono di ogni mezzo illecito (come l’uso politico della scomunica) per sostenere che essi erano il Sole e l’Imperatore la Luna.

Smettano, quindi, di ingiuriare l’Impero Romano coloro che fingono d’essere figli della Chiesa […] Quanto sarebbe felice quel popolo e quanto gloriosa l’Italia se colui che ha indebolito l’Impero non fosse mai nato, o che non avesse mai presa quella pia decisione!

Tutto ciò non sarebbe potuto accadere se Costantino non fosse mai nato o non avesse avuto la malaugurata idea di indebolire l’Impero donando al papato una parte del territorio romano. Il Patrimonio di S. Pietro non si sarebbe gonfiato come un tumore da Roma a occupare tutto il centro Italia e l’Impero non sarebbe stato spinto verso settentrione, diventando sempre meno latino. Il popolo romano sarebbe rimasto felicemente dominante e l’Italia sarebbe rimasta una terra gloriosa, com’era anticamente:

“Tu regere imperio populos, Romane, memento:
hae tibi erunt artes, pacisque imponere morem,
Parcere subiectis et debellare superbos”.

Il terzo libro della Monarchia è interamente dedicato a dimostrare che le argomentazioni sulla superiorità del papato anche nell’ambito temporale sono frutto di ignoranza e malafede. La teoria, in base alla quale Sole e Luna rappresentano il papa e l’Imperatore vorrebbe basarsi sul fatto che nella Bibbia è scritto che Dio creò i due luminari, uno maggiore e l’altro minore, affinché il primo dominasse il dì e l’altro la notte. Dì e notte sarebbero, dunque, reciprocamente il dominio spirituale e temporale.

Da cui arguiscono che poiché la Luna, il luminare minore, non ha luce se non perché la riceve dal Sole, così il regno temporale non ha autorità se non in quanto la riceve dal dominio spirituale.

Questa allegoria è tuttavia una forzatura nella lettura del testo sacro:

Infatti, quei due luminari furono creati nel quarto giorno e l’uomo nel sesto, com’è evidente dalla scrittura. Inoltre, dato che questi due poteri raddrizzano l’uomo verso certi fini, come illustreremo più avanti, se l’uomo fosse rimasto nello stato d’innocenza come fu creato da Dio, non avrebbe avuto bisogno di tale correzione. In realtà quei poteri servono come rimedio contro l’infermità del peccato.

A chi volesse insistere con l’allegoria del Sole e della Luna equiparati abusivamente a Papa e Imperatore, nonostante la precedente incontestabile confutazione, Dante risponde in questo modo:

“Perciò affermo che, benché la Luna riceva abbondante luce dal Sole, non ne consegue che la Luna dipenda dal Sole […] Per quel che riguarda la sua esistenza, essa non dipende per nulla dal Sole. […] Per analogia affermo che il [potere] temporale non riceve la sua esistenza da quello spirituale […] Se la Luna è il potere temporale e riceve la luce dal Sole, che è quello spirituale, lo riceve opportunamente affinché operi ancor più virtuosamente alla luce della grazia infusa da Dio in cielo e in terra tramite benedizione del sommo Pontefice.

Per sostenere la tesi della supremazia temporale del sacerdozio sulla sovranità, alcuni sostengono che, nella Bibbia, Levi, da cui discesero i sacerdoti ebrei, era fratello maggiore di Giuda, progenitore dei Re di Israele:

[Anche se] il simbolo di questi due poteri, cioè Levi e Giuda, uscirono entrambi dai lombi di Giacobbe […] sostengono che […] Levi nacque prima di Giuda, come dice la Bibbia: dunque la Chiesa è superiore per autorità all’Impero.

Ma ciò dimostra soltanto che, anche se c’è un primato spirituale sul temporale, entrambi i poteri sono stati generati separatamente da Dio.

Altri, ancora, ricordano che, come il profeta Samuele depose il re Saul, così il pontefice avrebbe il potere di deporre gli Imperatori. Ma anche questo è errato, perché Samuele fu inviato direttamente da Dio per compiere quella specifica missione. Nessuno, invece, ha investito i papi di un simile potere permanente.

Certuni sostengono che i Re Magi offrirono a Cristo incenso e oro, riconoscendo così ch’egli era Signore sia delle cose spirituali sia di quelle temporali. Il papa, essendo il vicario di Cristo, avrebbe dunque la medesima signoria su entrambi i domini. In realtà il papa non è Cristo, ma solo il suo vicario. Dio è come un principe che può delegare i suoi poteri a un suo vicario, tuttavia anche:

Se così è, è chiaro che nessun principe può delegare un vicario del tutto equivalente a sé.

E, ancora, i partigiani della superiorità papale interpretano erroneamente quanto detto da Gesù a Pietro:

Ciò che legherai in terra sarà legato in cielo; e tutto ciò che scioglierai in terra sarà sciolto in cielo. […] Da cui deducono che il pontefice stesso abbia il potere di sciogliere e legare l’autorità e le leggi dell’Impero.

Ma, in realtà, la frase evangelica citata era la conclusione di un discorso in cui Cristo, rivolgendosi a Pietro, precisava:

«Ti darò le chiavi del regno dei cieli»che significa ti farò portinaio del regno dei cieli.”

Dunque, non del regno terrestre: Dante anche qui ha buon gioco a raddrizzare il significato del passo evangelico: con le parole di Cristo si voleva invero narrare l’istituzione del sacramento della penitenza, e non la licenza conferita al papa per sovvertire l’ordine imperiale.

Infine, Dante corregge l’interpretazione d’un ultimo passaggio evangelico, sulla cui autorità i partigiani del papa gli attribuiscono entrambi i poteri per delega divina:

Prendono anche quel detto di Luca, quando Pietro disse a Cristo: «Ecco, qui abbiamo due spade». E dicono che con quelle due spade s’intendono i due suddetti domini. Pietro disse che le aveva lì volendo dire che erano in suo potere; da cui deducono che quei due domini appartenevano per autorità al successore di Pietro.

Ma nel testo evangelico è chiaro che Gesù intendeva avvertire gli apostoli di essere forti perché stava per arrivare il tempo in cui egli sarebbe stato arrestato e messo a morte ed essi perseguitati. Pietro, che spesso non brillava per acume, capì erroneamente che avrebbero dovuto opporre resistenza: per questo disse al suo Maestro che erano preparati e che già erano armati di due spade.

Che Pietro, com’era sua abitudine, parlasse con superficialità è dimostrato dalla sua affrettata e sconsiderata comprensione. Non era solo perché era spinto da fede sincera ma anche per la sua natura sempliciotta e dabbene.

Queste osservazioni danno il destro a Dante, iniziato e maestro dei Fedeli d’Amore, per dimostrare quanto Pietro fosse il più superficiale tra gli apostoli, spesso equivocando le stesse parole di Cristo: proprio per questa ragione egli doveva diventare i capo della Chiesa esteriore. E in questo modo, riservando a Pietro e a tutta la serie dei papi suoi successori il marchio di una autorità spirituale esclusivamente essoterica, Dante conclude l’esame delle pretese rivendicazioni del papato basate sulle fonti scritturali. Di seguito critica aspramente l’Imperatore Costantino per la donazione a papa Silvestro di parte del territorio e degli stessi poteri imperiali, in quanto questo abuso avrebbe frantumato l’universalità dell’Impero romano. Costantino aveva ricevuto la monarchia dell’impero universale, potere trasmesso da molti secoli. Avrebbe potuto rinunciare al trono, ma mai avrebbe avuto la possibilità di rendere particolare ciò che per sua natura è universale. Come oggi sappiamo, la Donazione di Costantino fu un falso redatto in epoca carolingia da legisti papali. Nella realtà storica, Costantino non rinunciò a nessun potere, continuando a conservare per sé persino l’ufficio pontificio che era attributo connaturato all’Imperium.

La Donazione di Costantino fu soltanto l’ultima e più spudorata falsificazione di documenti fabbricati per sostenere le pretese papali. Già dal VI secolo, con l’oscuramento dell’Impero Romano d’occidente, le istituzioni dell’Europa occidentale furono oggetto di un riadattamento per impulso delle invasioni barbariche. Della vacanza imperiale ne profittò il vescovo di Roma.

In questo rimodellamento delle istituzioni europee, così necessario per gli interessi della cristianità e della civiltà, una delle operazioni più efficaci fu la raccolta di canoni nota come False Decretali. In questo periodo cominciò a circolare di mano in mano una raccolta di epistole papali, sulle quali i nomi dei primi vescovi di Roma trattavano dell’autorità della Chiesa primitiva e incorrotta, trasmessa dalla pura e indiscussa tradizione apostolica. Il nome assunto dal compilatore era Isidoro Mercatore, o Peccatore, e poiché si diceva che la copia dell’originale fosse stata portata dalla Spagna, costui fu facilmente confuso con Sant’Isidoro di Siviglia, l’eminente canonista che, due secoli prima, aveva goduto di un’ampia e meritata reputazione per la sua vasta cultura e la sua indiscussa ortodossia. Dionigi il Minore, che nella prima metà del VI secolo fece una autorevole raccolta di canoni e decretali, la attribuì a Papa Siricio, il cui pontificato durò dal 384 al 398. Non esistono epistole papali precedenti di natura decretale. Perciò, quando le decisioni e i decreti di più di trenta padri apostolici, di venerabile antichità, furono presentati con la garanzia di ecclesiastici di alto rango e potere, e quando questi decreti si rivelarono adatti in modo mirabile alle esigenze e alle aspirazioni della Chiesa, non c’è da stupirsi che venissero accettati con poco scrupolo da coloro a cui servivano e che non erano abituati alle sottigliezze di una rigorosa critica antiquaria. Non ci si poteva aspettare che un prelato di quell’epoca barbara analizzasse le regole guida ed eliminasse i falsi abilmente mischiati agli autentici quando facevano comodo ai suoi interessi o alla sua ambizione. Alcuni, più accorti di altri, percependo che, se il loro potere era accresciuto, allo stesso tempo i loro vincoli di sottomissione al loro capo erano più stretti, mormorarono deboli e cauti dubbi; ma la stragrande maggioranza accolse le nuove decretali con fede indiscussa. E, sebbene cause politiche ne ritardassero l’immediata accettazione, poco dopo la metà del secolo le troviamo accolte con scarse voci dissenzienti. A Ricolfo, che occupò la sede arcivescovile di Magonza dal 784 all’814, viene attribuita la paternità di questa, la più audace, stupefacente e riuscita falsificazione che il mondo abbia mai visto.”

Qual è dunque il motivo per il quale il papato giunge perfino a falsificare i documenti pur di stravolgere le leggi rappresentate dal diritto romano, usurpando il potere temporale dell’Impero? Dante lo fa spiegare a Marco Lombardo con la seguente terzina, oscura solamente in apparenza:

Le leggi son, ma chi pon mano ad esse?
Nullo, però che ’l pastor che procede
Regumar può, ma non ha l’ugne fesse.

Le leggi del diritto romano ci sono, ma nessuno le rispetta in quanto seguono il cattivo esempio del papa: questi ha sì diritto a ruminare ma non ha lo zoccolo diviso in due. L’ultimo verso della terzina si richiama a Levitico (XI.3-8) che stabilisce per legge essere lecito per i giudei cibarsi delle carni dei ruminanti che hanno anche lo zoccolo fesso; vale a dire bovini, ovini e caprini. Tuttavia Dante, a queste ingiunzioni alimentari semplicemente dogmatiche, sovrappone una interpretazione simbolica. Ruminare, infatti, è la ripetuta masticazione del cibo per meglio digerirlo. Si tratta dunque di un modo traslato per indicare la riflessione reiterata su ciò che si è appreso, fino alla sua completa assimilazione, ciò che in sanscrito è definito manana. Il papa, quindi, avrebbe il compito di dedicarsi alla conoscenza, e non all’azione, dato che non ha lo zoccolo fesso, appannaggio esclusivo dell’Imperatore. Seguendo S. Tommaso, Dante interpreta l’unghia bifida come la capacità di distinguere ciò che è giusto da ciò che è illecito secondo la legge; far rispettare la giustizia terrena è la principale missione del sovrano.

L’un l’altro ha spento: ed è giunta la spada
Col pasturale, e l’un con l’altro inseme
Per viva forza mal conviene vada.

L’uno, il pontefice, ha indebolito l’altro, l’Imperatore. Ha fuso il pastorale con la spada e i due poteri, forzatamente unificati nella sua persona, tra loro male si accordano, ostacolandosi reciprocamente. Alla semplicioneria di S. Pietro si è sovrapposta la bramosia di potere terreno dei papi, e questo ha determinato la progressiva perdita della conoscenza. O, all’inverso, nei papi è accresciuta la bramosia di potere terreno, quasi a compensare la progressiva perdita di conoscenza.

Dante conclude il De Monarchia confermando la chiara distinzione principiale di giurisdizione tra i due Soli, nonostante la situazione di indebolimento dell’Impero e la seria degenerazione spirituale del Papato di quel tempo:

Or dunque, la Provvidenza infallibile propose all’uomo due mete: la prima è la beatitudine in questa vita che consiste [nella fruizione] delle azioni compiute secondo la propria virtù e che è rappresentata dal paradiso terrestre; l’altra la beatitudine della vita eterna che consiste nella fruizione della visione di Dio, che si chiama paradiso celeste, a cui non si accede per la sola virtù se non è aiutata dalla luce [della grazia] divina. A queste due beatitudini in quanto mete diverse, si deve arrivare per vie diverse.

Così alla fine s’è chiarita la verità sulla disputa se la funzione del monarca sia necessaria al bene del mondo, se l’Impero sia stato attribuito per diritto al popolo romano e, infine, se l’autorità del monarca venga direttamente da Dio senza alcun intermediario. Ma la verità sull’ultimo argomento non deve essere intesa in senso stretto, ossia che il Principe romano non sia in alcun modo inferiore al Pontefice di Roma: infatti la felicità nella vita mortale è subordinata alla felicità della vita immortale. Cesare, quindi, porti rispetto a Pietro come il primogenito fa nei confronti del padre affinché, benedetto dalla luce della grazia paterna possa diffondere la propria luce sull’intero mondo, di cui è stato messo a capo unicamente da Colui che regna su tutte le cose spirituali e temporali.

Alle dimostrazioni dantesche sulla reciproca indipendenza dell’origine dei due poteri, possiamo aggiungere che l’Impero medievale traeva diretta trasmissione dall’Impero romano precristiano e il papato dall’istituzione del sacerdozio come trasmissione dei vicari di Cristo. Questa argomentazione storicistica, tuttavia, ha il difetto di non provare la diretta origine di ciascuna autorità da Dio.

Le ultime righe con cui il Divino Poeta conclude il De Monarchia sono di fondamentale importanza per comprendere appieno il suo pensiero. Egli riesce a trascendere le contingenze storiche, dalle quali fu perfino coinvolto, per stilare una dottrina sui due poteri che riguarda una prospettiva davvero universale. Dopo aver ben chiarito al di fuori di ogni dubbio tutte le ragioni che dimostrano la totale autonomia e indipendenza dei due Soli, le cui autorità derivano direttamente da Dio senza intermediazione, Dante riconosce la primazia papale. Infatti il dominio in cui si esercita il potere imperiale è quello della vita terrena, limitato, dunque, al campo d’azione della nascita in un corpo grossolano. Salute, benessere, successo mondano personale e della propria famiglia, pace, armonia, felicità: questi sono i fini che l’Impero romano garantisce a tutto il genere umano. Felicità, dunque, di cui fruiscono anche i popoli che vivono al di fuori dei confini presidiati dai milites dell’Impero, la cui pax romana riverbera civiltà e ordine fino agli angoli più remoti dell’universo mondo. L’universale carisma dell’Impero romano è il risultato di azioni giuste e virtuose volte a realizzare il giardino dell’Eden sulla terra. L’assonanza con il concetto di sovranità universale del sanātana dharma è davvero stupefacente. La sovranità su tutto l’universo (sarva-bhūmi) di pace e giustizia (śānta sudharma) è il prodotto di azioni rette (dharmya karma) compiute seguendo le leggi universali che Dio creò assieme al mondo per mantenerne l’ordine. Azioni che producono risultati visibili (dṛṣṭa phala) propiziati dalle virtù dell’Imperatore (samrāt).

Il dominio, invece, su cui esercitava la sua autorità il vicario di Cristo era di natura diversa:

Il mio regno non è di questo mondo; se il mio regno fosse di questo mondo, i miei servi avrebbero combattuto affinché non fossi consegnato ai Giudei; or dunque, il mio regno non è di quaggiù.

Anche in questo caso è riscontrabile una somiglianza con la funzione del sacerdozio (brāhma) del sanātana dharma. La salvezza nei cieli (paraloka sthāna)dopo l’abbandono del corpo (dehānta) e, in particolare, nel cielo più alto (Satyaloka Brahmaloka) che Gesù chiama ‘regno dei cieli’ e Dante ‘paradiso celeste’: queste sono le mete di cui la Chiesa di Roma dovrebbe dischiudere l’accesso. Per ottenerlo, si devono compiere azioni rette (dharmya karma) che producono risultati invisibili (adṛṣṭa phala) propiziati dal potere rituale del papa di legare e sciogliere di cui si è detto prima. Tuttavia, essendo invisibili quei risultati che conducono ai mondi dell’aldilà, ovvero non essendo sperimentabili in vita, alle virtù richieste per compiere i riti devono essere aggiunte fede (viśvāsa) e speranza (āśā).

Bhagavān (il Signore) creò l’universo e, volendo che la sua esistenza continuasse, fin dall’inizio creò i Prajāpati, tra cui Marīci, a cui assegnò la via dell’azione (pravṛtti dharma). Creò anche altri, tra cui Sanaka e Sanandana, a cui assegnò la via della rinuncia (nivṛtti dharma), segnata dalla conoscenza e dal distacco dagli oggetti del mondo. Il dharma vedico è, dunque, duplice, caratterizzato da pravṛtti (azione) e nivṛtti (rinuncia), al fine di mantenere l’ordine nel mondo; questo duplice dharma, che conduce direttamente a godere della felicità terrena o a ottenere la Liberazione, è stato seguito da sempre da tutti gli esseri umani d’ogni casta e fase della vita. […] Il dharma vedico dell’azione, che promuove la felicità nel mondo e che è prescritto alle caste e alle fasi della vita, conduce alla purificazione della mente quando è praticato con senso di devozione verso Īśvara e senza aspettarsi ricompense; generalmente, però, quando è seguito con desiderio di ottenere frutti, conduce i suoi praticanti ai mondi superiori degli esseri celesti e così via. Però, poiché questa attività purifica la mente, indirettamente avvia al raggiungimento della Liberazione: la mente purificata diventa adatta a praticare la via della conoscenza che, a sua volta, conduce a quella conoscenza che libera. Tenendo presente questa idea, il Signore dichiara in BhG (V.10-11): «Gli yogin agiscono senza attaccamento per purificare la mente». La scienza della Gītā, che insegna nei particolari il duplice dharma vedico, è finalizzata alla Liberazione.

Dal brano di Śaṃkara citato si deduce con chiarezza la corrispondenza della dottrina dei due Soli di Dante con la dottrina dei due dharmapravṛtti nivṛtti della tradizione eterna e la definitiva sconfessione della teoria Sole-Luna. Dopo aver dimostrato la correttezza della dottrina di Dante, è necessario, arrivati a questo punto, sottolineare le differenze. Infatti i due dharma dell’induismo corrispondono con esattezza alla via dell’azione (karma mārga) e alla via della conoscenza (jñāna mārga). La prima conduce tutti alla felicità terrena e, dopo la morte, a evitare l’inferno (naraka) per raggiungerei cieli e buone rinascite; oppure permette agli iniziati (dīkṣita), di imboccare il pitṛyāṇa o il devayāna. Al contrario, la conoscenza e solo la conoscenza (Brahma Vidyā) porta alla Liberazione (mokṣa). Nel caso della tradizione cristiano-medievale, invece, l’esteriorizzazione della Chiesa latina e la perdita dell’iniziazione monastica hanno cambiato notevolmente la situazione: rimaneva dunque al papato il potere di legare e di sciogliere per condurre come massimo al destino postumo della salvezza ed evitare la dannazione. C’è, comunque, da precisare ancora che la conoscenza che l’iniziazione, conservata nei monasteri nell’alto medioevo, trasmetteva, non corrispondeva affatto alla conoscenza del Supremo, ma alla sola aparavidyā. La scomparsa della conoscenza nell’ambito religioso e la crescita della cupidigia di potere nei papi furono viste con grande preoccupazione da Dante e dai Fedeli d’Amore. L’Impero e l’iniziazione cavalleresca che sopravvivevano, erano diventati l’oggetto di persecuzione da parte della religione esteriore. Non per nulla, lo stesso Alighieri aveva assistito alla grave soppressione dell’Ordine del Tempio. La debolezza dell’Impero consisteva nella posizione tradizionale che aveva sempre mantenuto, anche durante le diatribe più aspre con il papato. L’Imperatore s’era sempre comportato con il massimo rispetto nei confronti del pontefice, riconoscendo che l’autorità di quest’ultimo s’estendeva al cielo. C’era, perciò, la piena consapevolezza che la stessa prosecuzione dell’iniziazione cavalleresca era in pericolo di estinzione, come, infatti accadde di lì a poco. Quello di Arrigo VII e di Dante fu certamente l’ultimo tentativo di salvare l’Occidente.

Oṃ Tat Sat