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19 Settembre, 2021

65. Occultism in the Bourgeois Age

    65. Occultism in the Bourgeois Age

    With the French Revolution the period of Renaissance and Enlightenment occultism came to an end. The Protestant Jacobin Fabre d’Olivet1, the Catholic revolutionary Louis-Claude de Saint Martin2 and the Catholic Bonapartist Willermoz3 all three had developed a Qabbalistic interpretation of the confessions they belonged to. The restoration of the status quo after the fall of Napoleon interrupted, for approximately fifteen years, the proliferation of those esotericisms that had arised hiding behind the Goddess Reason4. Occultism reappeared at the beginning of the nineteenth century in the wake of Romantic gothic literature5. This tendency would have remained a mere aesthetic morbidity if it had not been supported by the practice of spiritism6. A further ‘methodical’ component was inherited from the French libertine circles and the British Hellfire Clubs7 of the previous century, whose members tried to self induce paranormal experiences in secret meetings, through the use of sex and drugs8. From the confluence of these three currents emerged the occultism of the bourgeois age.

    The most representative figure was Alphonse Louis Constant (1810-1875), better known by his nom de plume Éliphas Lévi, a pseudo-Hebrew translation of his baptismal name. Born into a poor family, he was sent to a seminary to complete his education, but the week before his ordination as a priest he left the cloth. He had a life of hardship, he worked as draughtsman and painter and also gave private lessons. During this period, while in Paris, he associated with socialist9 and proto-feminist circles, characterised by pretended mystical tendencies. It was during this period that he published La Bible de la liberté, a book considered blasphemous and subversive even by Louis-Philippe’s liberal regime, which cost him eleven months in prison. It was not until he was in his forties that Constant began to take an interest in Hermeticism and the Qabbalah. In 1854 he travelled to London where a medium urged him to summon the spirit of Apollonius of Tyana. He prepared complex rituals, evidently concocted from disparate books, and, on the agreed date, he performed a ceremony for twelve hours straight. At the end, a grey spectre appeared and touched his arm. Éliphas Lévi fainted from the pain and woke up with his arm frozen and swollen for several hours. From then on, he carefully avoided any practical experience, sticking to simply reading texts and writing. He also discouraged his followers from practising séances or necromancy10.

    In 1855 he wrote his most famous book, Dogma and Ritual of High Magic. It is a text that puts together quotations from Plotinus, the Qabbalah, Renaissance hermeticists and alchemists such as Knorr von Rosenroth, Agrippa, Jakob Böhme, and Enlightenment occultists such as Louis Claude de Saint-Martin, Emanuel Swedenborg, Antoine Fabre d’Olivet, Chaho and Goeres, but ultimately appears to be a simple guide to ceremonial magic11. On the other hand, he did not consider himself a master strictu sensu, nor did he claim to be an initiate. His admission into Freemasonry in 1861, in fact, was late and had little significance to him12. However, that book and the other ones that followed, gave him enough fame and sufficient income to live on and to rent a decent flat. He met and frequented Jean-Marie Ragon, Sir Edward Bulwer-Lytton, the diabolical Abbot Vintras, Dr. Fernand Rozier13, Count Alexandre Branicki14, the “baron” Nicola Giuseppe Spedalieri15 and the spiritualist Victor Hugo. As it can be seen, Éliphas Lévi had become well established in the good bourgeois society, where he propagated his ceremonial magic disguised as Qabbalah, even charging for ‘lessons in High Magic’16.

    Many pseudo-esoteric circles in the late nineteenth and early twentieth centuries drew on the magic of Éliphas Lévi. Among these were the Societas Rosicruciana in Anglia, the Golden Down, the Hermetic Brotherhood of Luxor17, the Cosmic Movement, the Abbey of Thelema and many others.

    We find necessary to dwell on Alexandre Saint-Yves, another figure comparable to Constant, whose influence on occultist circles was, however, far more serious. Born into a middle-class family in 1842, Alexandre Saint-Yves quickly became a military doctor. He soon gave up a career in arms because of his physical condition and moved to the small Norman island of Jersey where he met Victor Hugo. The famous man of letters was in exile there due to his opposition to Napoleon III’s regime; he spent his evenings practicing “table dancing”, a passion he shared with Saint-Yves. The latter later found a clerical job at the Ministry of the Interior. In 1877, he met and married Marie Riznich who was divorced from Count Eduard von Keller18, a relative of Honoré de Balzac19 . She was a very wealthy woman due to her family’s business in Odessa and the bank it owned in Vienna. Thanks to his wife’s fortune, Saint-Yves was able to pay for publishing his books and to acquire the title of Marquis from the Republic of San Marino in 1880. Later, after buying an estate in Alveydre, he added the name of the estate to his surname as if it were his fiefdom20.

    Like Éliphas Lévi, also Saint-Yves d’Alveydre did not refer to a regular chain of masters, preferring to spread among his admirers the legend of an exceptional birth and a spontaneous self-initiation. Nor does he appear to have joined any of the pseudo-initiatic organisations that, at the time, were swarming throughout Europe. Nonetheless, his claims of innate wisdom were assumed as true by his many admirers. Like almost all the occultists of the second half of the 19th century, he had come close to the revolutionary theories of socialism21. In fact, his first important work was the Mission des Souverains, immediately followed in the same year, 1882, by a Mission des Ouvriers in which he supported the legalisation of workers’ unions. Partially distancing himself from contemporary socialism, in these two works he proposed as solution to all the political and social problems of the century, the freedom offered by a combined reinterpretation of Christianity22 and the French Revolution, all unoriginally viewed in the light of Science. In these two works the author laid the first foundations for his theory of Synarchy23.

    Another important book by Saint-Yves was the Mission des Juifs, an actual plagiarism of Fabre d’Olivet’s Histoire Philosophique du Genre Humain24. In this work he described the process of degeneration of human history, which reached its lowest point with the destruction of the Temple of Jerusalem by the Romans and the consequent diaspora of the Jewish people25.

    In the meantime, from 1885 onwards, he had come into contact with a bird seller from Le Havre, a certain Hardjji Sharipf (Hajji Sharif), obviously an Indian ‘prince’ in exile. Despite his clearly Islamic name, Hajji proclaimed himself “Brahma Guru Paṇḍita of the Great Agarthic School”. From him Saint-Yves took private lessons of Sanskrit, mixing data from the Indian sacred language with Arabic and Hebrew. Finally the ‘Guru Paṇḍita’ revealed to him the alphabet and the ‘Vattanian’ language in use in the underworld of Agarttha26 which was, according to him, well known among the brāhmaṇas of India27. In order to uphold his alleged self-initiation, Saint-Yves did not treat Hajji Sharif as a guru and, like the good rebel he was, he decided to visit Agarttha uninvited. He had, in fact, practised a discipline to separate the “astral body” from the gross one. As he himself explains in the introduction to his last book Mission de l’Inde en Europe, in doing so he had invisibly introduced himself into the underground kingdom, and admired its universities, the technology for light up the caves and the dense railway network of Agarttha. This daring intrusion would have brought him the reprobation and threats of the brāhmaṇas who guarded such precious spiritual secrets.

    In imitation of humanists such as Llull and his prosecutors, Saint-Yves also invented a rotating mechanism based on numbers and various alphabets, including the Vattan, which answered any question on any subject. He called this mechanism the Archeometer28. The book that he was preparing on this utopian instrument appeared posthumously and incompletely in 1913 edited by the Amis de Saint-Yves d’Alveydre, i.e. Papus and his circle29.

    The death of his wife in 1895 was a severe blow to Saint-Yves. He dedicated to her a room in his palace in Versailles, and transformed it into a spiritist temple, where he had long conversations with the ghost of his beloved Marie Riznich30. He died in 1909 surrounded by the admiration and respect of his ‘disciples’. Among them there were Dr. Gérard Encausse (Papus), René Guénon, “Maître Philippe”, René Adolphe Schwaller de Lubicz31, Georges-Albert Puyou de Pouvourville (Matgioi)32, Josefin Péladan, Paul Sédir, Albert Faucheux (François-Charles Barlet), John Gustaf Agelii33 and the Marquis Stanislas de Guaita, to name only the best known. This group of admirers was also ‘initiated’ into the use of opium by Matgioi34. After the death of Saint-Yves, the irreconcilable separation between the different currents of European occultism and esotericism began. Thus ended the occultist adventure of the bourgeois age.

    Gian Giuseppe Filippi

    1. André Tanner (éd.), “Fabre d’Olivet”, Gnostiques de la révolution, tome II, Egloff, Paris, 1946.[]
    2. Nicole Chaquin, “Le citoyen Louis-Claude de Saint Martin, théosophe révolutionnaire”, Dix-huitième siècle, numéro thématique Lumières et Révolution, 1974, n° 6, pp. 209-222.[]
    3. Alice Joly, Un mystique lyonnais et les secrets de la franc-maçonnerie: Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), Macon, Protat Frères. 1938, pp. 209–211.[]
    4. One exception was the Carboneria, a branch of the Compagnonnage, which had spread rapidly from Franche-Comté to central and southern Italy. In the first third of the 19th century, the Carboneria was mainly a cover and the gathering place for a revolutionary political activity in liberal or socialist key, but it had no influence or claim over the esoteric thought.[]
    5. We refer above all to the revival of the Ossianic literature of Byron, Polidori and Mary Shelley in their Swiss Hellfire cenacle.[]
    6. We remind the reader that this practice of simplified necromancy began with the evocations of the Fox sisters at Hydesville in 1848. On this subject see L’Erreur Spirite, Paris, Rivière, 1923, a largely reliable book by René Guénon.[]
    7. Evelyn Lord, The Hell-Fire Clubs: Sex, Satanism and Secret Societies. New Haven: Yale University Press, 2008.[]
    8. Didier Foucault, Histoire du libertinage: Des goliards au marquis de Sade, Paris, Perrin, 2007; Beatriz Álvarez, El néctar divino de la “amapola”. El láudano y su relación con el “Círculo Diodati” y los prerrafaelitas, C2, Sciencia y Cultura, January 2017.[]
    9. Especially groups inspired by the idealistic socialism of Saint-Simon and Fourier. After the revolution of 1848, which established the second republic, Constant directed the journal Le Tribun du Peuple, where he got closer to the Marxist ideas.[]
    10. A. E. Waite, The Mysteries Of Magic. London, George Redway, 1886.[]
    11. Ceremonials are those rituals learned and put into practice by reading books and they are not transmitted through the practical experience of a magician.[]
    12. He attended his lodge only for a few months. Due to some disagreements, Constant left and never set foot in any lodge again.[]
    13. The latter represented the trait-d’union between Lévi and Papus.[]
    14. With him Constant also attempted the ‘Great Work’, the transmutation of base metals into gold. Through his close friendship with the Balzac family (he lived in the castle of Beauregard, owned by Honoré de Balzac’s widow), the count was also in close relations with Alexandre Saint-Yves d’Alveydre.[]
    15. The ‘baron’ put also in contact Constant and Helena Petrovna Blavatsky.[]
    16. Christopher McIntosh, Eliphas Lévi and the French Occult Revival, Albany, Suny Press, 2011.[]
    17. This pseudo-initiatic group, which some had the audacity to consider as the only ‘serious’ milieu in the West, will soon be subject of analysis in our Narakam column.[]
    18. Justus Perthes, Genealogisches Taschenbuch der deutschen Gräflichen Häuser, Gotha, Perthes-Verlag, 1871. Of illustrious Jewish origin, the family was ennobled and titled counts by the King of Prussia. Count Eduard von Keller became chamberlain, private councillor to the Czar and senator of the Russian Empire.[]
    19. Honoré de Balzac’s father, of humble origins, had changed his surname Balssa to pretend to be a descendant of the extinct Marquis de Balzac d’Entragues. Whereas the Riznichs were a Jewish family of Dalmatian origin. See “In an interview with Kira Victorova”, archived at the Wayback Machine, 7 May 2013.[]
    20. Saint-Yves, like most of the members of the occult milieu, was a snob in the technical sense of the term, being in fact by birth, despite the high opinion he had of himself, sine nobilitate (s.nob.): finally with a modest donation to an institution that took care of foundlings, he was able to appear as an aristocrat.[]
    21. On the other hand, Saint-Yves was pathologically rebellious since his childhood, so much that his own parents (his father was a neurologist) had him locked up in the Mettray Correctional Home.[]
    22. An unrecognisable interpretation of Christianity, similar, although specularly opposite, to that of his contemporary, Baron Alexis de Sarachaga. In fact, while Baron Alexis de Sarachaga fantasised about a Jewish conspiracy going back to antediluvian times, Saint-Yves (although fiercely opposed to the Rotschild family, seen as the cause of all political, economic and social imbalance on the planet) took a firm stand in favour of Judaism.[]
    23. A political utopia promoting a supranational and interclass government, whose hierarchy is guaranteed by the degree of scientific and spiritual wisdom attained by the rulers. Public affairs are to be administered by a legislative, an economic and a religious council, all three coordinated by a ‘metaphysical’ council. The head of this government on the earth, as Saint-Yves would later reveal in his book Mission de l’Inde, must be approved and granted by the Pontiff of the underground kingdom of Agarttha.[]
    24. It contains all of Fabre d’Olivet’s nonsenses, such as considering Rāma to be the leader of the Celts![]
    25. In 1887 in the Mission des Français, Saint-Yves described the passing of the mandate to preserve the spiritual tradition from the Jews to the Catholic Church, which ruled the West until the Middle Ages. With the decline of the papacy, this mandate would then pass to France, specifically with the convocation in 1302 of the States General by Philip IV the Fair. Certainly, the choice of the latter as the champion of tradition shows how confused his ideas were.[]
    26. This word, undoubtedly non-existent in Sanskrit, seems to be the deformation of Asgaard (Æsir-gard, enclosure of the Gods) mentioned by Ernest Renan (Dialogues et fragments philosophiques, Paris, Calmann-Levy, 1876), who took inspiration from Norwegian sagas that placed that kingdom in Asia (interpreted as the land of the Gods, Æsir). The same source was used by Louis Jacolliot (Les fils de Dieu, Paris, Lacrois, 1875), who deformed the name of that mysterious kingdom into Asgartha, adding some details (the Brahmātmā, the Himalayan underground location, the secret knowledge about Asgartha of the brāhmaṇas of India), that later was adopted and expanded by Saint-Yves.[]
    27. Needless to add that such fantasies are completely unknown in India. And yet, there are those who still have the gullibility to claim that this information is highly confidential and that for this reason paṇḍitas, gurus, saṃnyāsin would not reveal it to their disciples even under torture. This is where the devout faith of fanatics leads to![]
    28. “La Genèse de l’Archéomètre : Documents inédits de Saint-Yves d’Alveydre rassemblés et introduits par Joscelyn Godwin,” L’Initiation, 2 & 4, 1988, pp. 61-71; 153-166.[]
    29. However, a series of laudatory articles published in the journal of the Gnostic Church, La Gnose, directed by René Guénon, and also entitled L’Archéomètre, already provided a foretaste of the text. It consisted of a long and fragmented review written by various pens alternating between imprecise considerations on the cosmic cycles of Hinduism, the theory of theosophistic races and sub-races, pseudo-Qabbalistic considerations, with a bit of judicial astrology, and the ever-present Vattanan alphabet. At the prelude, all of them paid tribute to the memory of Saint-Yves as ‘Notre Maître’. No “traditional” person then asked: “Maître of what?” (La Gnose. La Revue intégrale, Paris, Ethos, 2020)[]
    30. Their marriage is said to have been very happy, but Marie suffered much from ill health in her last years, and died on June 7, 1895. Towards the end of 1895, Saint-Yves installed an oratory in his apartment on the ground floor of 9 Rue Colbert, just opposite the Palace of Versailles, and had it consecrated with the correct Catholic method. On June 6, 1896, on the eve of the anniversary of Marie’s death, he had a mass celebrated there, after which he had an ecstatic experience. He recorded it on a blank page of the Hermetic notebook which he had neglected for nine or ten years. This seems to have been the first reappearance of Marie, who appeared to him again on July 21, 1896 “in a blinding light,” as he told Alfred Erny on August 16. This initiated a new period of researches, which would fill out this notebook and several others. Saint-Yves writes: “My wife demonstrated to me a definition of life and inspired me to find it in this grouping of the sacred letters.” [It follows a series of letters from the Hebrew alphabet used by Saint-Yves to communicate with his wife’s spirit]. “La Genèse de l’Archéomètre”, cit.[]
    31. He took this second surname in honour of the Lithuanian diplomat Oscar Vladislav de Lubicz Milosz. In this way, also Schwaller pretended to have been ennobled. Louis Charbonneau did the same, adding Lassay as his second surname after the village his family came from.[]
    32. Although they were a noble family, the Pouvourvilles never held any comital title. (Jean-Pierre Laurant, Matgioi, un aventurier taoïste, Paris, Éd. Dervy, 1982). Matgioi was also recognised as “notre Maître”. Thus, from the very beginning the “traditional” occultist current was equipped with supposed western masters from the exotic esoteric world.[]
    33. Better known as ʿAbd al-Hādī al-ʿAqīlī, an opium addicted painter, anarchist, feminist and proto-animalist, he worked in Egypt for the Ottoman and Italian secret services. He claimed to be muqaddam of the shaykh ʿAbd ar-Raḥman Elish al-Kebir. (Mark Sedgwick, Against the Modern World, Oxford, Oxford University Press, 2004, pp. 59-69).[]
    34. Matgioi also wrote Le Livre de l’opium, signed under the pseudonym Nguyen Te Duc, reissued by Guy Tredaniel, Paris, 2002. Stanislas de Guaita died of a drug overdose. V. Noële Maurice Denis-Boulet, “L’ésotériste René Guenon”, La Pensée Catholique, 1962, n°. 78-79, p. 22.[]

    65. L’occultismo dell’età borghese

      65. L’occultismo dell’età borghese

      Con la rivoluzione francese si era concluso il periodo dell’occultismo rinascimentale e illuministico. Il giacobino protestante Fabre d’Olivet1, il cattolico rivoluzionario Louis-Claude de Saint Martin2, il cattolico bonapartista Willermoz3 avevano tutti e tre elaborato un’interpretazione qabbalistica delle confessioni a cui appartenevano. La restaurazione dello status quo che seguì la caduta di Napoleone interruppe per tre lustri la proliferazione degli esoterismi nati alle spalle della Dea Ragione4. L’occultismo riapparve all’inizio del XIX secolo sull’onda della letteratura romantica dell’orrore5; tuttavia quella tendenza sarebbe rimasta una semplice morbosità estetica se, in seguito, non si fosse appoggiata alla pratica dello spiritismo6. Un’altra componente ‘metodica’ fu quella ereditata dai circoli libertini francesi e dai Hellfire Clubs britannici7 del secolo precedente, i cui aderenti cercavano, in riunioni segrete, di provocarsi esperienze paranormali per mezzo dell’uso del sesso e di droghe8. Dalla confluenza di queste tre correnti sorse l’occultismo dell’età borghese.

      Il personaggio più rappresentativo fu Alphonse Louis Constant (1810-1875), più noto con il nom de plume di Éliphas Lévi, traduzione in pseudo ebraico del suo nome di battesimo. Nato in una famiglia indigente, fu mandato a studiare in seminario, ma la settimana prima di essere ordinato prete abbandonò la veste talare. Visse di stenti con lavori precari di disegnatore e pittore e dando lezioni private. In quel periodo frequentò a Parigi ambienti socialisti9 e proto-femministi caratterizzati da tendenze misticheggianti. È di questo periodo la pubblicazione de La Bible de la liberté, libro considerato blasfemo ed eversivo persino dal regime liberale di Luigi Filippo, che gli costò undici mesi di prigione. Solamente verso i quarant’anni Constant cominciò a interessarsi all’ermetismo e alla qabbalah. Nel 1854 si recò in viaggio a Londra dove una medium lo incitò a evocare lo spirito di Apollonio di Tiana. Egli preparò dei complessi rituali, evidentemente raffazzonati da libri disparati e, alla data convenuta, celebrò per dodici ore di seguito. Alla fine, gli apparve uno spettro grigio che gli toccò un braccio. Éliphas Lévi svenne dal dolore e, risvegliatosi, per diverse ore si trovò con il braccio congelato e tumefatto. Da quel momento evitò accuratamente ogni esperienza pratica, attenendosi alla semplice lettura di testi e alla stesura dei suoi scritti. Scoraggiò anche i suoi seguaci dal praticare sedute spiritiche o negromantiche10.

      Nel 1855 scrisse il suo libro più famoso, Dogma e rituale di Alta magia. Si tratta di un testo che riunisce citazioni da Plotino, dalla qabbalah, da ermetisti e alchimisti rinascimentali, come Knorr von Rosenroth, Agrippa, Jakob Böhme, da occultisti dell’illuminismo, quali Louis Claude de Saint-Martin, Emanuel Swedenborg, Antoine Fabre d’Olivet, Chaho e Goeres, ma che, alla fin fine, appare essere una semplice guida alla magia cerimoniale11. D’altra parte, egli non si considerava un maestro stricto sensu né pretendeva di essere un iniziato. La sua entrata in Massoneria nel 1861, infatti, fu tarda e per lui poco significativa12. Quel libro e quelli che seguirono, tuttavia, gli procurarono una certa fama e proventi sufficienti per vivere e affittare un appartamento decente. Ebbe così modo di conoscere e frequentare Jean-Marie Ragon, sir Edward Bulwer-Lytton, il diabolico abate Vintras, il Dr. Fernand Rozier13, il conte Alexandre Branicki14, il “barone” Nicola Giuseppe Spedalieri15, nonché lo spiritista Victor Hugo. Come si può notare Éliphas Lévi si era ben inserito nella buona società borghese dove propagandava la sua magia cerimoniale camuffata da qabbalah, facendosi anche pagare le ‘lezioni d’Alta Magia’16.

      Molti furono gli ambienti pseudo esoterici che verso la fine dell’Ottocento e l’inizio del Novecento si rifecero alla magia di Éliphas Lévi. Tra questi la Societas Rosicruciana in Anglia, la Golden Down, l’Hermetic Brotherhood of Luxor17, il Cosmic Movement, l’Abazia di Thelema e molti altri18.

      Troviamo necessario soffermarci su Alexandre Saint-Yves, altro personaggio paragonabile a Constant, la cui influenza su ambienti occultisti fu, tuttavia, ben più grave. Nato nel 1842 da una famiglia della media borghesia, Alexandre Saint-Yves divenne rapidamente medico militare. Abbandonata presto la carriera delle armi a causa delle sue condizioni fisiche, si trasferì nell’isoletta normanna di Jersey dove ebbe modo di conoscere e frequentare Victor Hugo. Il celebre letterato era lì al confino per la sua opposizione al regime di Napoleone III; passava le sue serate facendo ballare tavolini, passione che condivideva con Saint-Yves. In seguito, quest’ultimo trovò un lavoro impiegatizio al Ministero degli interni. Nel 1877 conobbe e sposò Marie Riznich, divorziata dal conte Eduard von Keller19, parente di Honoré de Balzac20 e ricchissima in virtù dei commerci che la sua famiglia aveva a Odessa e della banca che possedeva a Vienna. Grazie alla fortuna della moglie Saint-Yves poté sostenere le spese per i suoi libri e per acquistare nel 1880 il titolo di marchese dalla repubblica di San Marino. In seguito, comperata una tenuta in Alveydre, aggiunse al suo cognome il nome del possedimento come fosse il titolo d’un feudo21.

      Come Éliphas Lévi, anche Saint-Yves d’Alveydre non si richiamò a una regolare catena di maestri, preferendo divulgare tra i suoi ammiratori la leggenda di una nascita eccezionale e di una autoinizizione spontanea. Non risulta nemmeno che avesse aderito alle organizzazioni pseudoiniziatiche che allora pullulavano in Europa. Le sue pretese di saggezza innata furono però prese per buone dai suoi numerosi ammiratori. Come quasi tutti gli occultisti della seconda metà del secolo, anch’egli si era avvicinato alle teorie rivoluzionarie del socialismo22. La sua prima opera d’una certa importanza fu infatti la Mission des Souverains seguita immediatamente, sempre nel 1882, da una Mission des Ouvriers in cui sosteneva la legalizzazione dei sindacati dei lavoratori. Prendendo parzialmente le distanze dal socialismo contemporaneo, in queste due opere proponeva la soluzione a tutti i problemi politici e sociali del secolo nella libertà offerta da una rilettura del cristianesimo23 e mischiata a quella della rivoluzione francese, il tutto considerato poco originalmente alla luce della Scienza. In queste due opere l’Autore posò le prime fondamenta alla sua teoria della Sinarchia24.

      Un altro libro importante di Saint-Yves fu la Mission des Juifs, che consiste in un vero e proprio plagio della Histoire Philosophique du Genre Humain di Fabre d’Olivet25. In quest’opera descrisse il processo di degenerazione della storia dell’umanità, la quale raggiunse il suo punto più basso con la distruzione del tempio di Gerusalemme da parte dei romani e la conseguente diaspora del popolo ebraico26.

      Nel frattempo, a partire dal 1885, era entrato in contatto con un venditore di uccelli di Le Havre, tale Hardjji Scharipf (Hajji Sharif), ovviamente un “principe” indiano in esilio. Nonostante il nome chiaramente islamico, lo Hajji si proclamava “Brahma Guru Paṇḍita della Grande Scuola Agartthica”. Da lui Saint-Yves prese lezioni private di sanscrito, mescolando dati della lingua sacra indiana all’arabo e all’ebraico. Infine il ‘Guru Paṇḍita’ gli rivelò l’alfabeto e la lingua “vattaniana” in uso nel mondo sotterraneo dell’Agarttha27 e ben noti, a suo dire, tra i brāhmaṇa dell’India28. Per mantenere la sua pretesa autoiniziazione, Saint-Yves non trattava Hajji Sharif da guru e, da buon ribelle, decise di visitare l’Agarttha senza esservi invitato. Egli aveva, infatti, praticato una disciplina per separare il “corpo astrale” da quello grosso. Come spiega lui stesso nell’introduzione del suo ultimo libro Mission de l’Inde en Europe, in questo modo si era introdotto invisibilmente nel regno sotterraneo, ammirandone le università, le tecnologie per illuminare le caverne e la fitta rete ferroviaria dell’Agarttha. Questa audace intromissione gli avrebbe procurato la riprovazione e le minacce dei brāhmaṇa che custodivano quei segreti così spirituali.

      A imitazione degli umanisti come Lullo e i suoi prosecutori, Saint-Yves inventò anche un meccanismo rotante basato su numeri e su vari alfabeti, tra i quali il Vattan, che rispondeva a ogni quesito su qualsiasi tema. Chiamò questo ingranaggio Archeometro29. Il libro che egli stava preparando su tale strumento utopico apparve postumo e incompleto nel 1913 a cura degli Amis de Saint-Yves d’Alveydre, ossia di Papus e della sua cerchia30.

      La morte della moglie nel 1895 rappresentò un rude colpo per Saint-Yves. Dedicò una stanza del suo palazzo a Versailles a tempio spiritico, dove aveva lunghi colloqui con lo spettro dell’amata Marie Riznich31. Saint-Yves morì nel 1909 circondato dall’ammirazione e dal rispetto dei suoi “discepoli”. Tra questi ricorderemo il Dr. Gérard Encausse (Papus), “Maître Philippe”, René Guénon, René Adolphe Schwaller de Lubicz32, Georges-Albert Puyou de Pouvourville (Matgioi)33, Josefin Péladan, Paul Sédir, Albert Faucheux (François-Charles Barlet), John Gustaf Agelii34 e il marchese Stanislas de Guaita, per citare solo i più noti. Questo gruppo di ammiratori fu “iniziato” all’uso dell’oppio da Matgioi35. Dopo la morte di Saint-Yves iniziò l’inconciliabile separazione tra le diverse correnti dell’occultismo e dell’esoterismo europeo. Così si concluse l’avventura occultista dell’età borghese.

      Gian Giuseppe Filippi

      1. André Tanner (éd.), “Fabre d’Olivet”, Gnostiques de la révolution, tome II, Egloff, Paris, 1946.[]
      2. Nicole Chaquin, “Le citoyen Louis-Claude de Saint Martin, théosophe révolutionnaire”, Dix-huitième siècle, numéro thématique Lumières et Révolution, 1974, n° 6, pp. 209-222.[]
      3. Alice Joly, Un mystique lyonnais et les secrets de la franc-maçonnerie: Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), Macon, Protat Frères. 1938, pp. 209–211.[]
      4. Fece eccezione la Carboneria, un ramo del Compagnonaggio, che dalla Franca Contea si era diffuso rapidamente nell’Italia centro meridionale. Nel primo terzo del XIX secolo, essa fu soprattutto la copertura e il luogo di raccolta per un’attività politica rivoluzionaria in chiave liberale o socialista, ma non ebbe alcuna incidenza né pretesa sul pensiero esoterico.[]
      5. Alludiamo soprattutto alla ripresa della letteratura ossianica di Byron, Polidori e Mary Shelley nel loro cenacolo Hellfire svizzero.[]
      6. Ricordiamo al lettore che tale pratica di negromanzia semplificata ebbe inizio con le evocazioni delle sorelle Fox a Hydesville nel 1848. A questo proposito vedasi L’Erreur Spirite, Paris, Rivière, 1923, libro in massima parte affidabile di René Guénon.[]
      7. Evelyn Lord, The Hell-Fire Clubs: Sex, Satanism and Secret Societies. New Haven: Yale University Press, 2008.[]
      8. Didier Foucault, Histoire du libertinage: Des goliards au marquis de Sade, Paris, Perrin, 2007; Beatriz Álvarez, El néctar divino de la “amapola”. El láudano y su relación con el “Círculo Diodati” y los prerrafaelitas, C2, Sciencia y Cultura, January 2017.[]
      9. Soprattutto gruppi che si ispiravano al socialismo idealistico di Saint-Simon e di Fourier. Dopo la rivoluzione del 1848, che instaurò la seconda repubblica, Constant diresse la rivista Le Tribun du Peuple, in cui si avvicinò alle tesi marxiste.[]
      10. A. E.Waite, The Mysteries Of Magic. London, George Redway, 1886.[]
      11. Si definiscono cerimoniali quei rituali appresi e messi in pratica seguendo la lettura di libri e non trasmessi dall’esperienza pratica di un mago.[]
      12. La frequentazione della loggia d’appartenenza non durò che pochi mesi. A causa di alcuni dissapori, Constant se ne andò e non rimise più piede in alcuna loggia.[]
      13. Quest’ultimo rappresentò il trait-d’union tra Lévi e Papus.[]
      14. Con costui Constant tentò anche di compiere la ‘Grande Opera’, la trasmutazione di metalli vili in oro. Tramite la sua amicizia intima con la famiglia Balzac (visse nel castello di Beauregard, proprietà della vedova di Honoré de Balzac), il conte era anche in stretti rapporti con Alexandre Saint-Yves d’Alveydre.[]
      15. Il ‘barone’ fu la persona di contatto tra Constant ed Helena Petrovna Blavatsky.[]
      16. Christopher McIntosh, Eliphas Lévi and the French Occult Revival, Albany, Suny Press, 2011.[]
      17. Questo raggruppamento pseudoiniziatico, che qualcuno ha avuto la sfrontatezza di considerare l’unico ambiente ‘serio’ esistente in Occidente, sarà prossimamente oggetto di analisi nella nostra rubrica Narakam.[]
      18. Quasi tutti questi movimenti ottocenteschi che si ispiravano all’occultismo rinascimentale, ripresero il titolo di Imperator delle autentiche organizzazioni iniziatiche medievali, per designare il loro capo supremo, conosciuto o incognito che fosse.[]
      19. Justus Perthes, Genealogisches Taschenbuch der deutschen Gräflichen Häuser, Gotha, Perthes-Verlag, 1871. Di illustre origine ebraica, la famiglia fu nobilitata e titolata comitale dal Re di Prussia. Il conte Eduard von Keller divenne ciambellano, consigliere privato dello Czar e senatore dell’Impero Russo.[]
      20. Il padre di Honoré de Balzac, di origini umilissime, aveva cambiato il suo cognome Balssa per fingersi discendente degli estinti marchesi de Balzac d’Entragues. I Riznich erano, invece, una famiglia ebrea di origine dalmata. Cfr. “In an interview with Kira Victorova”, archived at the Wayback Machine, 7 May 2013.[]
      21. Saint-Yves, come gran parte degli appartenenti all’ambiente occultistico, era uno snob nel senso tecnico del termine, essendo in realtà per nascita, nonostante l’alta opinione che aveva per se stesso, sine nobilitate (snob): finalmente con una modesta elargizione a un’istituzione che si prendeva cura dei trovatelli, poté figurare come aristocratico. Vedi anche il patetico articolo di Muhammad Vâlsan “R. G. de la Saulaye”, Science Sacrée, n° spécial, 2003.[]
      22. D’altra parte, Saint-Yves fu patologicamente un ribelle fin dalla sua infanzia, tanto che gli stessi genitori (suo padre era neurologo) lo fecero rinchiudere nella casa correzionale di Mettray.[]
      23. Interpretazione irriconoscibile del cristianesimo, simile, anche se specularmente opposta, a quella del suo contemporaneo, il barone Alexis de Sarachaga. Infatti, mentre questi fantasticava su una cospirazione giudaica che risaliva a epoche antidiluviane, Saint-Yves (sebbene fieramente avverso alla famiglia Rotschild, causa di ogni squilibrio politico, economico e sociale planetario) prendeva decisamente posizione in favore del giudaismo.[]
      24. Utopia politica che promuove un governo sovranazionale e interclassista, la cui gerarchia è garantita dal grado di saggezza scientifica e spirituale raggiunta dai sovrani. La cosa pubblica deve essere amministrata da un consiglio legislativo, uno economico e uno religioso, il tutto coordinato da un consiglio “metafisico”. Il vertice di tale governo di superficie, come Saint-Yves rivelerà in seguito nel libro Mission de l’Inde, dovrà essere riconosciuto e garantito dal Pontefice del regno sotterraneo dell’Agarttha.[]
      25. Vi si ritrovano tutte le corbellerie di Fabre d’Olivet, come quella di considerare Rama capo dei celti![]
      26. Nel 1887 nella Mission des Français, Saint-Yves descrisse il passaggio del mandato di preservazione della tradizione spirituale dagli ebrei alla chiesa cattolica, che resse l’Occidente fino al medioevo. Con la decadenza del papato, tale mandato sarebbe poi passato alla Francia e precisamente, con la convocazione nel 1302 degli Stati Generali da parte di Filippo IV il Bello. Certamente, la scelta di quest’ultimo quale campione della tradizione dimostra quanto fossero confuse le sue idee.[]
      27. Questa parola, certamente inesistente in sanscrito, pare essere la deformazione dell’Asgaard (Æsir-gard, recinto degli Dei) di cui parla Ernest Renan (Dialogues et fragments philosophiques, Paris, Calmann-Levy, 1876), rifacendosi a saghe norvegesi che ponevano quel regno nell’Asia (interpretata come la terra degli Dei, Æsir). Alla stessa fonte si era rifatto Louis Jacolliot (Les fils de Dieu, Paris, Lacrois, 1875) che aveva deformato il nome di quel regno misterioso in Asgartha, aggiungendo alcuni particolari (il Brahmātmā, la collocazione sotterranea himalayana, le conoscenze segrete sull’Asgartha dei brāhmaṇa dell’India), poi ripresi e ampliati da Saint-Yves.[]
      28. Inutile aggiungere che in India queste fantasie sono del tutto sconosciute. C’è però chi ancora ha la dabbenaggine di sostenere che queste notizie sono riservatissime e che per questa ragione paṇḍita, guru, saṃnyāsin non le rivelerebbero ai loro discepoli nemmeno sotto tortura. A cosa conduce la fede devota dei fanatici![]
      29. “La Genèse de l’Archéomètre: Documents inédits de Saint-Yves d’Alveydre rassemblés et introduits par Joscelyn Godwin,” L’Initiation, 2 & 4, 1988, pp. 61-71; 153-166.[]
      30. Tuttavia, una serie di articoli elogiativi pubblicati sulla rivista della Chiesa Gnostica, La Gnose, diretta da René Guénon, e intitolata sempre L’Archéomètre, forniva già una anticipazione del testo. Essa consisteva in una lunga e frammentaria recensione scritta da penne diverse, in cui si alternavano considerazioni imprecise sui cicli cosmici dell’induismo, la teoria teosofista delle razze e sotto razze, considerazioni pseudo qabbalistiche, un po’ di astrologia giudiziaria, oltre all’immancabile Vattanan. Tutti costoro, in apertura, resero omaggio alla memoria di Saint-Yves come “Notre Maître”. Nessun “tradizionale” s’è poi chiesto: «Maître di che cosa?» (La Gnose. La Revue intégrale, Paris, Ethos, 2020).[]
      31. Si dice che il loro matrimonio sia stato molto felice, ma Marie soffrì molto di cattiva salute nei suoi ultimi anni, e morì il 7 giugno 1895. Verso la fine del 1895, Saint-Yves installò un oratorio nel suo appartamento al piano terra della rue Colbert 9, proprio di fronte alla Reggia di Versailles, e lo fece consacrare in modo correttamente cattolico. Il 6 giugno 1896, la vigilia dell’anniversario della morte di Maria, vi fece celebrare una messa, dopo la quale ebbe un’esperienza estatica. La descrisse su una pagina bianca del quaderno ermetico che aveva trascurato per nove o dieci anni. Questa sembra essere stata la prima riapparizione di Marie, che gli apparve di nuovo il 21 luglio 1896 “in una luce accecante”, come disse ad Alfred Erny il 16 agosto. Si apre così un nuovo periodo di ricerche, che riempirà questo quaderno e molti altri. Saint-Yves scrive: “Mia moglie mi ha dimostrato una definizione della vita e mi ha ispirato a trovarla in questo raggruppamento di lettere sacre.” [Segue una serie di lettere dell’alfabeto ebraico per mezzo del quale Saint-Yves comunicava con lo spirito della moglie]. “La Genèse de l’Archéomètre”, cit.[]
      32. Assunse questo secondo cognome in onore del diplomatico lituano Oscar Vladislav de Lubicz Milosz. In questo modo anche Schwaller finse d’essere stato nobilitato. Lo stesso comportamento fu tenuto da Louis Charbonneau che aggiunse come secondo cognome Lassay, dal villaggio da cui proveniva la sua famiglia.[]
      33. Pur di famiglia nobile, i Pouvourville non ebbero mai alcun titolo comitale. Jean-Pierre Laurant, Matgioi, un aventurier taoïste, Paris, Éd. Dervy, 1982. Anche Matgioi fu riconosciuto come “notre Maître”. Così, fin dall’inizio la corrente “tradizionale” dell’occultismo fu dotata di presunti maestri occidentali provenienti dall’esoterismo esotico.[]
      34. Più noto come ʿAbd al-Hādī al-ʿAqīlī, pittore oppiomane, anarchico, femminista e proto-animalista, lavorò in Egitto per i servizi segreti ottomani e italiani. Si dichiarava muqaddam dello shaykh ʿAbd ar-Raḥman Elish al-Kebir. (Mark Sedgwick, Against the Modern World, Oxford, Oxford University Press, 2004, pp. 59-69).[]
      35. Matgioi scrisse anche Le Livre de l’opium, firmato con lo pseudonimo di Nguyen Te Duc, riedito da Guy Tredaniel, Paris, 2002. Stanislas de Guaita morì per overdose. V. Noële Maurice Denis-Boulet, “L’ésotériste René Guenon”, La Pensée Catholique, 1962, n°. 78-79, p.22.[]