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28 Febbraio, 2021

59. Missionaryism – I

    59. Missionaryism – I

    Before tackling this third-rail subject, it is necessary to give an explanation on the correct use of some terms. Nowadays, in all Western languages, the word ‘proselytism’, of Greek origin, has a strong negative meaning: an effort of propagandistic zeal that aims to acquire new followers by subtle persuasion, cunning and deception. The purpose of ‘proselytism’, according to this interpretation of the term, is to increase the number of ‘proselytes’, in order to put together large number of people which, with its numerical weight, can disrupt or overturn not only a religious situation, but also a political, a social, an economic and an ethnic one. Proselytism is therefore subtly linked to the idea of sedition or even subversion1. In reality, at least originally, the genuine meaning of the term ‘proselytism’ corresponded to something perfectly legitimate and even beneficial. The word derives from ‘proselyte’ (Gr.: προσήλυτος, read prosélütos), which means ‘newcomer’, completely similar to the meaning of ‘neophyte’ (new sprout). Proselytism, therefore, means to divulge a thought in a way that allows others to assess its rightness and, eventually, approve and share it. Since it is usually applied to the sphere of Christianity, let us see how proselytism is described in the Gospels and in what sense it was indicated as an apostolic activity:

    Do not go the way of the Gentiles, nor enter any city of the Samaritans: but go rather to the lost sheep of the house of Israel2. And as you go, preach, saying, ‘The kingdom of heaven is at hand. Heal the sick, cleanse the lepers, raise the dead, cast out demons: freely you have received, freely give. Do not put in your purses either gold or silver, or copper, or money for the journey, or two garments or two coats or shoes or sticks; for he who works deserves to earn his food3. And in whatsoever city or town you shall enter, ask who is worthy in it, and stay there until ye depart. And when ye enter a house, salute it. And if the house is worthy, let your peace be upon it; but if it is not worthy, let your peace return to you. And whoever does not greet you and listen to your words, when you leave his house or town, shake off the dust of your feet4. (Gospel of St. Matthew, X.5-14)

    As can be seen, proselytism was then not only licit, but beneficial5. In fact, the proselyte had to be able to comply to the new message in complete freedom6. This has happened in all traditions. In India, for example, through its paṇḍitas, gurus and ācāryas, the different doctrines were publicly expounded on the occasion of pilgrimages (yatra), in public confrontations between exponents of different currents (ānsīkikīm), or at royal courts (rājādhiṣṭhānam). This is how sanātana dharma and the various currents of Buddhism spread in Southeast Asia and the Far East respectively.

    The word ‘proselytism’ gradually took a negative connotation; it finally degenerated into missionaryism following the Protestant invention of propaganda. This was later intensified by the mass conviction typical of Marxism, which divides humanity into oppressors and oppressed by appealing to the most basic feelings of envy and revenge. Finally, with the birth of psychiatry we witness the rise of new techniques of collective suggestion and brainwashing practices by the means of technological tools.

    Another term has been used to refer to the same practice of proselytism when it is regarded as its virtuous aspect, its good side, its positive reflection: missionaryism. The word derives from the Latin mittere, to send, and was originally related to the idea of an ambassadorship. However, in the praxis, ‘missionary’ has taken a very different meaning. The missionary is sent by a Christian religious organisation7 not with the purpose of expounding the truth, but of convincing people to convert, using both legal and illicit means. The aim is to push people to abandon with shame their tradition of origin, defined as superstitious and primitive, leading to inferiority complexes. ‘Mission’, far from meaning a temporary representative assignment, indicates a form of permanent and destabilizing infiltration in the core of the civilizations they targeted. Yet, in the popular imagination, the missionary is commonly believed to be a person who generously sacrifices himself for the spiritual, moral, economic and social well-being of the less fortunate populations. These latter are unable to enjoy such welfare and prosperity because of their ‘primitive religion’ or ‘pagan superstition’8. Of course, the individual missionary can be an altruistic person; but ‘the road to hell is paved with good intentions’, says popular wisdom. In fact, he is a cog in the wheel of a perverse mechanism created for the planetary expansion of Christianity. Or, more precisely, of the atheist civilization, the cancer that has metastasized the entire globe, which uses Christianity as a Trojan horse.

    Proselytism towards the ‘worthy’ people was the traditional form of Christian preaching from the origins upto the Middle Ages9. It consisted in exposing to sovereigns and ruling classes the novelty of the Christian thought persuading them with the elevation of thought, the nobility of feeling and the example of an irreproachable, just and mild conduct. The conversion of the sovereign or the oligarchy meant the acceptance of the new religion also by the subjects10, over a more or less long period of time.

    Alongside this proselytising of the elites11, early Christianity also devoted itself to convincing the plebs. By Preaching humility, demanding ‘social justice’ and the rejection of the ancient pagan religion, this devious form of proselytism insinuated itself into the Roman civil society, thus vilifying the ancient religion and undermining the authority of the state. This form of proselytism from below, subversive towards the Imperial order, can be acknowledge as origin of missionaryism as it appeared from the Renaissance onwards, that then spread everywhere through colonialism. This revolutionary activity de facto, which denied the divine right of Roman institutions and, first and foremost, of the Emperor, was the main cause of the persecutions that the Roman state unleashed against Christians12.

    Proselytism through ‘worthy persons’ was successful: by decision of the monarchs, it in fact occurred the Christianisation of the Kingdom of Edessa (201 AD), Kingdom of Armenia (301), Kingdom of Georgia (326) and the Ethiopian Empire (330). On the contrary, the imposition of Christianity13 as the official religion of the Roman Empire cannot be counted among those free conversions of a sovereign. In reality it was the result of an exhausting infiltration into the ganglia of the state by disloyal converts who, indeed, acted to destroy it from within. This weakened the Empire and left it defenceless against the threat of barbarian invasions.

    On the contrary, before the fall of the Empire for the barbarian peoples, such as the Germans and Celts of the islands (Irish and Scottish), and later in the Middle Ages among the Angles and Saxons, Hungarians and Slavs, conversion to Christianity was always determined by the sovereign or the oligarchy own choices. The last well-known episode of this form of ‘proselytism from above’ was the vain attempt of St. Francis of Assisi, in 1219, to convert Sultan Malik al-Kamil and with him the whole of Egypt14.

    At the end of the Middle Ages, Catholic proselytism was in fact exercised by the mendicant orders, the Franciscans and Dominicans. Therefore in 1245 Pope Innocent IV sent the Franciscan Giovanni da Pian del Carpine to Karakoram, the capital of the Mongols, to invite Güyük Khan, successor of Genghis Khan, to convert together with his people15. The Khan declined the request, but treated the friar with respect and allowed him to leave with gifts for the pope. In 1294 another Franciscan, John of Montecorvino, established himself as the first archbishop in Peking, at the Court of Emperor Timur, with permission to preach. Again, the Mongol Emperor of China refused to convert with his subjects. However, one of his vassals, the Prince of Tenduk, was baptised with the name George and all his people followed his example16.

    It will be useful to dwell a little on the preaching of Catholicism in the Americas, especially for the benefit of our Indian readers. In fact, all they know on this subject comes exclusively from the colossal falsification of history carried out by the Protestants. This historical falsification is still disingenuously active and through the means of colonization, and the imposed British educational system, it has conditioned the ideas that the Indian people have about Catholicism in the Americas. The fact that the American “Indians” were colonized by Spain and Portugal, as India was by Britain, triggers in our Indian readers a misguided sense of ‘third-world’ solidarity. Finally, forty years of political and cultural subordination to the Soviet Union by Congress India, has instilled, sometimes even in traditional Hindū circles, the miserable ideology that sees all humanity divided into oppressors and oppressed. Even after the collapse of the Soviet Union, the Communist International is globally imposing its new dictatorship through ecologism, globalism and the preaching of ‘cross-breeding’ and it continues to spread the poisons of the ‘liberation theology’17, of the ‘ransom’ of minorities, with the purpose of destroying all religious or dharmic traditions. The well-intentioned Indian reader should indeed ponder carefully on what follows.

    In 1492, after concluding the reconquest of the territories occupied by the Moslems, the Kingdom of Spain had to face a new domestic danger. For several decades a large number of the Jew population took advantage of the option to simulating permitted by the Talmud, and pretended to convert to Catholicism. Since the Jews had been entrusted with the management of usury and banking, they were usually quite wealthy. By converting, they suddenly had access to the highest offices to both kingdoms of Castile and Aragon, to the Church hierarchy and to the most prestigious families of the aristocracy. They de facto secretly continued to practise their religion, lobbying on behalf of their community, benefiting from their twofold condition. This situation led to numerous popular uprisings against these new privileged people.

    For this reason, the Catholic Monarchs issued an ultimatum to the Jews of Spain. Either they sincerely converted, and voluntarily submitted themselves to checks by the authorities, or they would be expelled from the crown territories. Of the approximately 180,000 Jews, three quarters decided to leave and they sold their property and took their movable goods with them. About 50,000 of them preferred to convert and accept to be checked on, avoiding in this way to sell off their property to the unfailing looters who were taking advantage of situation18. It is certain that very few of them actually converted and the others continued to rely on the art of simulation19. There is a whole literature on the various tricks and expedients they used to deceive the controls.

    The same problem affected the assimilation of the Spanish subjects of Islamic faith20. The Muslims who remained under the new rulers were mostly of Iberian-Latin and Visigoth origin, Christians who had been forced to convert to Islam, the so-called mulades. They were forced to reconvert to Catholicism by a decree issued at the same time as the expulsion of the Jews. With a behaviour similar to that of the Jews, they simulated reconversion by accepting to be baptised. However, they remained faithful to Islam in private by following the principle of taqiyyah, i.e., the simulation of their inner beliefs. These crypto-Muslims, known as moriscos, adopted the opposite behaviour of the marranos: they preferred to isolate in rural communities to avoid royal control, but they were always ready to sabotage, to banditry, to rebel21 and to act as a bridgehead for North African and Turkish pirates and slave hunters. Soon the monarchy, the church and the Christian subjects learned to distrust both the crypto-Jewish and crypto-Muslim false converts22.

    All the above must be well understood in order to have a balanced idea of the ways in which Catholicism expanded in Ibero-America, especially in the conquest of the two great empires: the Meshika-Azteco of Mexico and the Inca in South America. In both cases the tendency of the conquistadors was to convert the respective emperors to the Christian religion. If later there was violence against them, it was due to the initially inclined attitude of the rulers towards conversion. Both Moctezuma II for the Meshika and Atahualpa Inca, after an initial acceptance, wanted to backtrack. This convinced the Spaniards that the Indios emperors were behaving hypocritically, as previously done by the marranos and moriscos in Spain. Hernán Cortés had Moctezuma arrested, who was later killed by an Aztec arrow.

    Also, Francisco Pizarro in Peru arrested Atahualpa and sentenced him to death for some gestures considered sacrilegious by the Catholic religion. However, even the defenders of the oppressed American Indians, easily manipulated by Protestant propaganda, cannot understand how a few hundred Spaniards were able to overcome the hundreds of thousands of soldiers of the Meshika or Inca armies. As for Mexico, the Aztec Empire had subjugated many kingdoms of other ancient civilizations and established a regime of absolute terror throughout Central America. Annually, in Mexico City alone, more than twenty thousand human victims, chosen from the enslaved peoples23, were sacrificed. Their flesh was then distributed to the Meshika and eaten24. Many are surprised by the easy victory over the Aztecs of only seven hundred Spaniards, including 13 arquebusiers and 16 horsemen25. But they deliberately forget that more than a hundred thousand warriors of the subjected and victimized local populations had joined them in a real war of liberation from the nightmare of human sacrifice and cannibalism26.

    The same applies to Francisco Pizarro’s adventure in Peru, where he conquered the newly formed Inca Empire with only two hundred and fifty infantrymen and twenty cavalrymen. He also found peoples, newly subjugated by the Incas, who welcomed the Spaniards as liberators. These populations provided tens of thousands of warriors to Pizarro’s weak army. Besides Emperor Atahualpa was already engaged in a civil war against his brother Huáscar, fact that greatly contributed to the collapse of the Andean empire27. These events were not followed by any mass genocide as the ‘Leyenda negra’ claims, on the contrary: just as Cortés had married a daughter of the Meshika emperor, Isabel de Moctezuma, thus starting the Cortés Moctezuma dynasty, so Francisco Pizarro wedded the Inca princess Inés Huaylas, Atahualpa’s sister. In this way began the family of the Marquises Pizarro Yupanqui28. The Inca Garcilaso Count de la Vega, a famous Spanish historian and aristocrat, was also a grandson of the second-last Inca Emperor Huayna Cápac. Viscount Juan Cano Moctezuma, was the son of Juan Cano de Saavedra and Isabel of Moctezuma. He married the Duchess Elvira of Toledo, who belonged to the second noblest family of the Spanish Grandes. Thus, began the lineage of the Dukes of Toledo Moctezuma29.

    If the historian is in good faith and has the courage to contradict the lies of the Anglo-Saxon historiography, he will discover that this was not the exception, but the rule at every social level throughout the Kingdom of Spain30. If we analyze the current situation of the ethnic composition of Mexico as an example, 60% are Mestizos, 25% Indios, 10% descendants of Spaniards and 5% descendants of other European populations. In Peru the percentages are as follows: 45% Indios, 35% Mestizos, 8% descendants of Spaniards, 7% descendants of other European populations, 3% Chinese, Mulattos, Zambos, Africans, etc.

    In the United States, the percentages are as follows: Whites are 80%, Blacks 12.3%, population from Asia 3.9%, from Hawaiian colony 3% and Amerindians 0.8%31. Our friends from India who are reading this article should reflect on these figures and correct the false information they have received from their ancient colonizers.

    Franciscans and Dominicans had a decisive role throughout the era of the Spanish conquest of Central and South America and the beginning of Catholic proselytism. In particular, there were generous figures, such as Fray Bartolomé de Las Casas32, who devoted himself to prevent the sadly inevitable abuses of power and injustices that were often perpetrated due to the distance of the colonies from the Court of Madrid. In fact, the Spanish Court usually promptly punished whoever committed abuses33. It is important to stress that the native inhabitants had full Spanish citizenship with all the rights thereto and were guaranteed to retain the private property they owned before the conquest.

    Instead, with the Counter-Reformation appeared a new kind of missionaryism, a more degenerate form of conversion of the popular masses that had already been used to undermine the Roman Empire from within34.

    Maria Chiara de’ Fenzi

    1. For this reason, after the Counter-Reformation, Catholics preferred to call their preaching ‘apostolate’, assigning to Protestants the now derogatory term of ‘proselytism’. Giovanni Perrone, L’apostolato cattolico e il proselitismo protestante, Genova, D.G. Roddi ed., 1862.[]
    2. Jesus’ instruction to the apostles indicated that the preaching was intended exclusively for the Jews of the diaspora, and among them the worthy persons, i.e., the qualified religious leaders and the heads of the communities. It was with the reformation of St Paul that preaching was also extended to the Gentiles. In this case, ‘worthy’ meant a person of some dignity. It was not for nothing that St Paul, a Roman citizen, addressed the court and senatorial families in Rome. However, the method of preaching remained unchanged: those who did not recognise the truth of the Gospel message were no longer to be considered ‘worthy’.[]
    3. That is, those who accepted the Gospel would provide for the apostles.[]
    4. The Jews considered that only their homeland was consecrated land. Therefore, on returning from a journey to the land of the Gentiles, they would shake the dust of the profane land from their shoes. This custom was inherited by the Christians, but they did not interpret it in the limited sense of religious legalism. They considered impure the dust of the soil of those who, having heard the truth, rejected it.[]
    5. It must be remembered that in the 1st-2nd centuries AD the preaching of Christianity also included the divine mysteries of initiation and not merely the exposition of general doctrine within the reach of all. It was thanks to this proselytising work that the German, Scandinavian, Anglo-Saxon and Celtic peoples of the islands (Irish and Scottish) became Latinised and emerged from their original barbarism for some centuries.[]
    6. This excluded any proselytism leading to forced conversion at sword point, as in other Semitic religious forms. It should not be forgotten, however, that early Christianity was an initiatic doctrine and practice; not even in the initiatic paths of other monotheisms forced adherence is conceivable.[]
    7. In this, Catholicism can claim a sad primacy over the Protestant ‘confessions’. These arrived later, and were weakened by the fragmentation among their different sects and the mutual ‘liberal’ competition, although since then they have made up for the lost ground. It should be pointed out, however, that the countless Protestant factions are not religions at all, since they lack any kind of priestly, let alone initiatic, transmission; consequently, they are devoid of rituals that allow the faithful to gain the heavens, and everything is reduced to a worldly moral behaviour. The same can be said of Catholicism, which resoundingly committed suicide in the course of the twentieth century, in such a manner that it no longer retains even the semblance of a religion. It is interesting to stress that the Eastern autocephalous, Orthodox, Coptic, Oriental Assyrian churches, etc., which have maintained a traditional Christian structure and which still preserve an initiatic legacy, are, not by chance, devoid of the missionary anomaly.[]
    8. The term ‘religion’ is used here to align all the traditional forms with the parameters of the Christian religion, in order to have at least some common ground. On the other hand, ‘culture’ means the set of arts, sciences, social structures, rules of behaviour etc., typical of non-advanced ethnic groupings. In fact, from this perspective, only Christianity is endowed with civilization. It is no coincidence that the word ‘civilization’ acquired a modern sense during the Enlightenment to define and make a distinction between what it is ‘civil’ and it is not ‘religious’. The truth is exactly the opposite. In fact, Christianity, as well as its Semitic congeners Judaism and Islam, is a religion, and as such is quite different from the concepts of dharma or the Far Eastern tsung chiao (宗教). In these two different Eastern forms, the ritualistic intention is directed towards the well-being of the entire cosmic order, including insentient objects (jaḍa) and sentient beings, plants, animals, subtle beings and Gods. As for Christianity, it has developed a civilization that is only partially religious, whereas there is no distinction between dharma, cosmic order and civilization. Let us leave the term ‘culture’ out of this discussion, whether it is meant in the derogatory ideological sense used in cultural anthropology or in the sense of secular scholastic and self-taught erudition.[]
    9. In the early Middle Ages, this proselytising mission was carried out by Culdean monks also on the initiatic level. Nuccio D’Anna, Il cristianesimo celtico. I pellegrini della luce, Alessandria, Ed. dell’Orso, 2010.[]
    10. In the same way, the sanātana dharma, not at all inclined to proselytism, spread peacefully in South Asia, Indochina and Malay Archipelago, already in the centuries before the Vulgar Era. This is demonstrated by the great number of rājās and mahārājās present in that vast area before the Islamic invasion, that were then dethroned for good by British and Dutch colonialism. In Laos, on the other hand, the monarchy was suppressed by the armed communist revolution at the service of the Soviet colonialism. Only the Hindu-Buddhist monarchies of Cambodia and Thailand remain. For its part, the Bauddha Dharma, which has a strong proselytising component, converted the rulers of Tibet and the great empires of the Far East. Of these, only the Japanese Empire survives, the other empires having been subverted by Soviet and Chinese-Communist colonialism.[]
    11. See in this respect St Paul’s preaching at the Areopagus. Originally, this assembly represented the senate of the eupatrids, the ancient nobles. Despite the encroachment of the merchant classes and the abrogation of the monarchy due to the progressive democratization, it always remained the high court controlled by the aristocrats.[]
    12. The same insubordination to Imperial authority was also adopted by the Mosaic Jews, whom the Romans did not distinguish from the Christians during the persecutions. Exclusivism is congenital in Semitic religions: it is a known fact that after the recognition of Christianity as the State official religion by Emperor Theodosius (380), the Christians, having come to power, sought revenge. From then on, the followers of the ancient tradition, contemptuously defined as ‘pagan’ (rustic, uncouth, peasant) were subject to continuous persecution. In fact, from the beginning of the Middle Ages, paganism disappeared completely as religion together with its rituals and mythology, leaving behind only the remnants of magical or superstitious practices. However, many initiatic components survived within the Christian initiations to knighthood or trade.[]
    13. In ancient times the conversion to Roman Christianity, Greek Christianity, or the less orthodox forms of Arianism, Monophysism or Nestorianism made little difference. The distinctions began and became more dogmatic only after the Councils of Nicaea (325), Ephesus (431), Chalcedon (451) and the Second Council of Constantinople (553).[]
    14. Certainly, the sultan welcomed the poor man as a faqīr, a Christian Sufi. The friar’s arguments did not convince Malik al-Kamil, who was a learned initiate into Sufism and well versed in Ibn ‘Arabi writings. The fact that the sultan let St. Francis go freely, despite the fact that the fifth crusade was in progress, was only a demonstration of magnanimity. The situation was instead quite different ten years later when Malik al-Kamil and Frederick II met as equals and, apart from the political contingency, the two sovereigns discussed spiritual matters with mutual satisfaction. On the contrary such convergence was not repeated in the epistolary dialogue with the Almohad king ‘Abd al-Wahid ar-Rashid. Troubled by the exposition of Frederick’s doctrine on the eternity of the world, the sultan consulted the controversial Andalusian Sufi Ibn Sa’bin al-Mursi, who responded with an irritatingly arrogant haughtiness on the superiority of the creationist conception. The Emperor was not at all satisfied with this exchange of letters. Karla Mallette, the Kingdom of Sicily, 1100-1250; A Literary History, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2005, pp. 58-63.[]
    15. Secondly, the Pope also invited the Grand Khan to form an alliance against the Islamic threat.[]
    16. AA.VV., I francescani e la Cina. 800 anni di storia, Assisi, Ed. Porziuncola, 2001.[]
    17. We should remember that this repulsive ideology has not only instigated terrorism against the “masters” in almost all the republics of Central and South America, but also in Africa and Asia. Even the Naxalite problem in India is the natural fruit of this process of putrefaction of Catholicism, that spreads with the support of Maoism.[]
    18. Actually, before the end of the 15th century, more than a third of those who left returned to the Spanish dominions, since, with the exception of Holland, Venice and the Ottoman Empire, Jews were allow to settle down anywhere else in Europe.[]
    19. The few sincere converts were called conversos, while those who tried to deceitfully blend in among the Catholics were called marranos.[]
    20. When Granada surrendered to the Catholic Monarchs, there were no Jews left in the territory, while the Christian Mozarabes, i.e., subjects of the Muslim kingdom, were reduced to a negligible number, demonstrating the mystification of the myth of a supposedly Edenic coexistence of the three religions in el-Andalus. The moros, of Arab and Berber origin, who preferred to follow their King Boabdil into African exile, left the kingdom of Granada almost uninhabited, which had to be repopulated by migrations of Spaniards from Galicia and Castile. Serafin Fanjul, Al-Andalus. L’invention d’un mythe, Paris, Éd. L’Artilleur, 2017.[]
    21. The bloody rebellion of the crypto-Muslims of Alpujarra in 1568 also resulted in the expulsion of the moriscos from Spain in 1609. These poor people, who then emigrated to the Maghreb and Algeria, instead of being welcomed, were exterminated by their Arab, Cabile and Berber brethren, who from centuries were engaged in piracy and banditry. Serafin Fanjul, cit.[]
    22. The concealment of one’s religion was seen as repugnant by Catholics who on the contrary considered virtuous the refusal to reject their own faith, even to the point of martyrdom. This reprehensible sin of cowardice is personified in the Gospels by St. Peter who denied Christ three times in the same night. Devin J. Stewart, Baber Johansen, Amy Singer, Law and Society in Islam, Princeton, Markus Wiener Publishers, 1996.[]
    23. Pietro Scarduelli, Gli Aztechi e il sacrificio umano, Torino, Loesher, 1980. Actually, the Incas rarely sacrificed human victims compared to the Aztecs. They sacrificed slaves to honour the funerals of the imperial house princes or, in case of natural disasters, to the goddess of the earth, Pachamama. Alfred Métraux, Gli Inca, Torino, Einaudi ed., 1998.[]
    24. Obviously, the stupidity of the defenders of the “oppressed” has no moral scruples. To justify the practice of cannibalism, the American anthropologist Michael Harner went so far as to claim that the Indians had a diet poor in proteins and largely based on maize, and consequently rich in carbohydrates, and for this reason they had to resort to human sacrifice (‘The Ecological Basis for Aztec Sacrifice’, American Ethnologist, Vol. 4, No. 1, Human Ecology (Feb., 1977), pp. 117-135). Numerous ecological scientists have enthusiastically embraced this explanation in order to fatally condemn Spanish colonialism. But then again, what can one expect from those who support Malthusian abortion and euthanasia to contain the ‘alarming’ population growth in emerging countries? In the end, Bolshevism and National-socialism have indeed succeeded![]
    25. Mario Lopez Martinez, Conquistadores Extremeños, Leon, Ed. Lancia, 2007.[]
    26. It is therefore easy to understand why these populations quickly abandoned those brutal cults to embrace Catholicism.[]
    27. John Hemming, La fine degli Incas, Milano, B.U. Rizzoli, 1992.[]
    28. José Maria Ochoa, Francisco Pizarro, Montijo, Barrantes Cervantes Ed.s, 2009; Manuel Ballestreros, Francisco Pizarro, Madrid, Ed. Quorum, 1987.[]
    29. How many British aristocrats, bourgeois and proletarians, and how many North-American proletarians have mixed with the native Americans since the landing of the ‘Pilgrim Fathers’?[]
    30. Even Baron Alexander von Humboldt, a Protestant and fanatical advocate of Anglo-Saxon racial superiority, who visited South America at the service of the US intelligence from 1799 to 1804, reluctantly declared: ‘Because of a prejudice widely common in Europe, there is the belief that very few copper-coloured natives have survived in America. In New Spain, the number of natives amounts to two million, counting only those who have no intermingling with European blood. And what is still more consoling, that far from being extinct, the native population has increased considerably during the last fifty years, as is shown by the records of capitation and tribute.” Laura Dassow Walls, The passage to Cosmos: Alexander von Humboldt and the shaping of America, Chicago, University of Chicago Press, 2009, p. 60.[]
    31. In Anglo-Saxon America the main holiday is ‘Thanksgiving’. It is celebrated on the last Thursday in November and it commemorates a precise event. The Calvinist-Puritan ‘Pilgrim Fathers’, fled from England in the spring of 1621, and they brought with them seeds to be planted in their new homeland across the Atlantic. However, the harvest was disastrous and they risked starvation during the approaching winter. A large delegation of local natives arrived at the desperate immigrants’ camp and brought them enough corn, turkeys, fruit and game to survive through the winter. Tables were set and natives and Puritans celebrated together this new brotherhood of the New World. ‘Thanksgiving’ was established as a token of gratitude for the help received. ‘Thanksgiving’ was instead historically carried out with the scientific extermination of the original inhabitants of North America. Arcangelo Mafrici, Genocidio degli Indiani d’America, Roma,Gangemi ed. 2017; Gianfranco Peroncini, Al Dio degli inglesi non credere mai. Storia del genocidio degl’Indiani d’America 1492-1972, Sesto S. Giovanni, Oaks ed., 2017.[]
    32. Obviously, the reports of abuse by Las Casas, became the favorite source of the English and Dutch Protestant Anti-Catholic propaganda. It is also true that this Franciscan accepted slavery for those deported from Africa. But it must be understood that the mentality of the time allowed for these contradictions. Julián Juderías, La leyenda negra: estudios del concepto de España en el extranjero, Valladolid, Madrid, Ed. La Esfera de los Libros, 2014; William S. Maltby, La leyenda negra en Inglaterra. Desarollo del sentimiento antihispánico 1558-1660, Mexico, Fondo de Cultura Economica, 1982.It should be added though that the majority of slave traders from the 16th to the 19th century were English and Portuguese, who went to the coasts of the Gulf of Guinea to buy black slaves from Arab merchants and took them to America.[]
    33. Christopher Columbus himself went to prison for enslaving some indigenous people. –Instead, later, the first president of the new-born United States (based on human principles: equality, freedom and the pursuit of happiness), George Washington, lived peacefully on his farm on the Potomac river surrounded by his black slaves.- Moreover, Don Pedro de Heredia, Governor of New Andalusia, was condemned and imprisoned together with his brother. The Viceroy of New Granada, Don José Manuel Soliais Folch de Cardona, who had become a cloistered monk at the end of his term of office, was condemned, pulled out of convent and sent to prison. (Maria Elvira Roca Barea, Imperiofobia y leyenda negra, Madrid, Siruela, 2016, pp. 306-307).[]
    34. Considered without prejudice, the Spanish conquest was a true epic. Its protagonists were the last examples in the West of kṣatriya’s behaviour, comparable to that of medieval chivalric sagas. Lewis Hanke, La lucha española por la justicia de America, Madrid, Grech, 1987. It is fatal that, in the effeminate, coward and pacifist atmosphere of the contemporary world, the conquistadores are object of hatred and condemnation. Philip Wayne Powell, El árbol del odio, Madrid, Porrua, 1972.[]

    59. Il Missionarismo – I

      59. Il Missionarismo – I

      Prima di affrontare questo argomento spinoso, è necessario compiere una rettifica nell’uso dei termini. Al giorno d’oggi presso tutte le lingue occidentali, la parola di origine greca ‘proselitismo’ ha assunto un deciso tono negativo: con esso si intende quell’opera di zelo propagandistico per acquistare nuovi seguaci con sottile persuasione, con astuzia e con inganno. Lo scopo del ‘proselitismo’, secondo questa interpretazione del termine, è quello di aumentare il numero di ‘proseliti’, in modo da compattare una massa che con il suo peso numerico possa sconvolgere o rovesciare una situazione non esclusivamente religiosa, ma anche politica, sociale, economica ed etnica. Quindi il proselitismo è sottilmente collegato all’idea di eversione o, addirittura, si sovversione1. In realtà, almeno in origine, il significato genuino di ‘proselitismo’ corrispose a qualcosa di perfettamente lecito e perfino benefico. La parola deriva da ‘proselito’ (Gr.: προσήλυτος, leggi prosèlütos), che significa ‘nuovo venuto’, del tutto sovrapponibile al senso di ‘neofita’ (nuovo germoglio). Proselitismo, dunque, significa esporre un pensiero in modo da permettere ad altri di valutarne la giustezza ed, eventualmente, approvarlo e condividerlo. Poiché solitamente è applicato all’ambito del cristianesimo, vediamo come è descritto il proselitismo nei Vangeli e in qual senso esso sia stato indicato quale attività apostolica:

      Non andate per la via dei Gentili e non entrate in nessuna città dei Samaritani: ma andate piuttosto alle pecore perdute della casa d’Israele2. E mentre andate, predicate, dicendo: “Il regno dei cieli è vicino”. Guarite i malati, purificate i lebbrosi, risuscitate i morti, scacciate i demoni: gratuitamente avete ricevuto, liberamente date. Non mettete nelle vostre borse né oro né argento né rame né denaro per il viaggio né due vestiti né due mantelli né scarpe né bastoni; perché chi lavora merita di guadagnarci il cibo3. E in qualunque città o paese voi entrerete, domandate chi in essa è persona degna; e restate lì finché non ve ne andrete. E quando entrate in una casa, salutatela. E se la casa è degna, la vostra pace sia su di essa; ma se non è degna, la vostra pace ritorni a voi. E di chiunque non vi accoglierà e non ascolterà le vostre parole, quando uscirete dalla sua casa o città, scuotete la polvere dei vostri piedi4. (S. Matteo, X.5-14)

      Come si può vedere, il proselitismo era allora attività non soltanto lecita, ma benefica5. Infatti il proselito doveva poter aderire al nuovo messaggio in tutta libertà6. Ciò è avvenuto presso tutte le tradizioni. In India, per esempio, tramite i suoi paṇḍita, guru e ācārya si esposero pubblicamente le diverse dottrine in occasione dei pellegrinaggi (yatra), in sfide pubbliche tra esponenti di correnti diverse (ānsīkṣikīm) o presso le corti regali (rājādhiṣṭhānam). Così si diffusero il sanātana dharma e le diverse correnti del buddhismo rispettivamente nel sudest asiatico e in estremo oriente.

      Nel tempo la parola ‘proselitismo’ assunse progressivamente una tonalità negativa; degenerò infine nel missionarismo a seguito dell’invenzione protestantica della propaganda. A quest’ultima si aggiunsero in seguito il convincimento di massa di matrice marxista, che divide l’umanità in oppressori e oppressi facendo leva sui sentimenti elementari d’invidia e di rivalsa, e infine, con la nascita della psichiatria, le tecniche di suggestione collettiva e le pratiche di lavaggio del cervello per mezzo di strumenti tecnologici.

      Un altro termine è stato usato per riferirsi alla medesima prassi di proselitismo, ma che comunemente ne è considerato come l’aspetto virtuoso, la facciata buona, il riflesso positivo: il missionarismo. La parola deriva dal latino mittere, inviare, e in origine si collegava all’idea di un’ambasceria. Tuttavia, nella prassi, ‘missionario’ ha assunto un significato ben diverso. Il missionario è inviato da una organizzazione religiosa cristiana7 allo scopo non di esporre la verità, ma di convincere a convertirsi, usando tutti gli strumenti leciti e illeciti. Il fine è quello di spingere le persone ad abbandonare con vergogna la propria tradizione d’origine, definita superstiziosa e arretrata, ispirando complessi d’inferiorità. E ‘missione’, lungi dal significare più un incarico di rappresentanza in qualche modo temporaneo, ha preso la forma di una infiltrazione permanente e destabilizzante presso le civiltà in cui pianta radici. Eppure, nella fantasia popolare, è stata fatta circolare la convinzione che il missionario sia persona che generosamente si sacrifica per il benessere spirituale, morale, economico e sociale delle popolazioni meno fortunate, che non godono di altrettanto benessere per colpa della loro ‘religione primitiva’ o ‘superstizione pagana’8. In parte può essere vero che il singolo missionario sia anche persona altruista: “l’inferno è lastricato di buone intenzioni”, dice la saggezza popolare. Ma egli è una rotella di un meccanismo perverso creato per l’espansione planetaria del cristianesimo. O, per meglio dire, della civiltà atea, del cancro che ha metastatizzato l’intero globo, che usa il cristianesimo come cavallo di Troia.

      Il proselitismo alle persone ‘degne’ fu la forma tradizionale di predicazione cristiana dalle origini fin tutto il medioevo9. Esso consisteva nell’esporre la novità del pensiero cristiano ai sovrani e alle classi dominanti, conquistandoli con l’elevatezza del pensiero, con la nobiltà del sentimento e con l’esempio di una condotta ineccepibile, giusta e mite. La conversione del sovrano o della oligarchia comportava, in tempi più o meno lunghi, l’accettazione della nuova religione anche da parte dei sudditi10.

      Accanto a questo proselitismo delle élites11, il cristianesimo delle origini si dedicò parallelamente al convincimento della plebe. Predicando l’umiltà, richiedendo ‘giustizia sociale’ e il rigetto dell’antica religione pagana, questa forma strisciante di proselitismo si insinuò nella società civile romana denigrando l’antica religione e minando l’autorità dello stato. In questa forma di proselitismo dal basso, eversivo dell’ordine imperiale, si può riconoscere l’origine prima del missionarismo come poi si manifestò a partire dal Rinascimento e che si diffuse con il colonialismo. Questa attività, di fatto rivoluzionaria, che negava il diritto divino delle istituzioni romane e, in primis dell’Imperatore, fu la causa delle persecuzioni che lo stato scatenò contro i cristiani12.

      Il proselitismo tramite ‘persone degne’ ebbe successo: per decisione del monarca, avvennero la cristianizzazione del Regno di Edessa (201 d.C.), del Regno d’Armenia (301), del Regno di Georgia (326), dell’Impero Etiope (330). Naturalmente l’imposizione del cristianesimo13 quale religione ufficiale dell’Impero Romano non può essere annoverata tra le libere scelte di conversione di un sovrano, come quelle enumerate in precedenza. Fu il risultato di una logorante infiltrazione nei gangli dello stato di convertiti sleali che, anzi, operavano per distruggerlo dall’interno. Ciò indebolì l’Impero lasciandolo senza difesa davanti alla minaccia delle invasioni barbariche.

      Invece tra i popoli barbari, germani e celti delle isole (irlandesi e scozzesi), prima della caduta dell’Impero, e dopo, nel medioevo, tra gli angli e sassoni, ungari e slavi, la conversione al cristianesimo fu sempre determinata dalla scelta del sovrano o dall’oligarchia. L’ultimo episodio ben noto di questa forma di proselitismo dall’alto fu il vano tentativo di San Francesco d’Assisi nel 1219 di convertire il sultano Malik al-Kamil e con lui tutto l’Egitto14.

      Alla fine del medioevo, il proselitismo cattolico fu di fatto esercitato proprio dagli ordini mendicanti, Francescani e Domenicani. Così nel 1245 papa Innocenzo IV inviò il francescano Giovanni da Pian del Carpine alla capitale dei Mongoli, Karakoram, per invitare Güyük Khan, successore di Gengis Khan, a convertirsi assieme al suo popolo15. Il Khan declinò la richiesta, ma trattò con rispetto il frate e gli consentì di ripartire con doni per il papa. Nel 1294 un altro francescano, Giovanni da Montecorvino, si stabilì come primo arcivescovo a Pechino presso la corte dell’Imperatore Timur con il permesso di predicazione. Anche in questo caso l’Imperatore mongolo della Cina rifiutò di convertirsi assieme ai suoi sudditi. Tuttavia un vassallo, il principe di Tenduk, si fece battezzare con il nome di Giorgio e tutto il suo popolo ne seguì l’esempio16.

      Sarà utile soffermarsi un po’ sulla predicazione del cattolicesimo nelle Americhe, soprattutto in favore dei nostri lettori indiani. Infatti, tutto quello che essi sanno su questo argomento proviene esclusivamente dalla colossale falsificazione inglese della storia che i protestanti hanno compiuto e continuano a compiere in perfetta malafede, e a cui sono stati condizionati dalla colonizzazione britannica del loro Paese. Il fatto, poi, che gli indios americani siano stati colonizzati dalla Spagna e dal Portogallo come l’India dalla Gran Bretagna, fa scattare nei nostri lettori indiani un malinteso senso di solidarietà ‘terzomondista’. Infine, quarant’anni di subordinazione politica e culturale dell’India del Congresso all’Unione Sovietica ha istillato anche presso gli ambienti tradizionali hindū la miserabile ideologia che vuole l’umanità intera divisa in oppressori e oppressi; e, anche dopo il crollo dell’Unione Sovietica, l’ecologismo, il globalismo e la predicazione del ‘meticciamento’, sotto la cui mascheratura l’internazionale comunista sta imponendo la sua nuova dittatura mondiale, continuano a diffondere i veleni della ‘teologia della liberazione’17, del ‘riscatto’ delle minoranze, della distruzione delle tradizioni religiose o dharmiche. Sarà bene che questi nostri amici indiani riflettano attentamente sulle righe che seguono.

      Nel 1492, la definitiva riconquista dei territori occupati dai musulmani pose il Regno di Spagna di fronte a un nuovo pericolo interno. Da diversi decenni molti ebrei, avvalendosi della possibilità di simulazione permessa dal Talmud, finsero di convertirsi al cattolicesimo. Poiché agli ebrei era stata demandata la gestione dell’usura e delle banche, la loro situazione di censo era generalmente opulenta. Convertendosi, poterono accedere alle più alte cariche dei due regni di Castiglia e di Aragona, della gerarchia ecclesiastica, nonché imparentarsi con le più prestigiose famiglie dell’aristocrazia. Di fatto, poi, essi continuavano a praticare la loro religione in segreto, facevano lobby in favore della loro comunità, traendo benefici dalla loro duplice condizione. Questa situazione aveva provocato numerose sollevazioni popolari contro questi nuovi privilegiati.

      Fu così che i Re Cattolici diedero un ultimatum agli ebrei di Spagna. O si convertivano sinceramente, sottoponendosi volontariamente a controlli o sarebbero stati espulsi dai territori della corona. Dei circa 180.000 ebrei, tre quarti decisero di espatriare, vendendo i beni immobili e portando con sé quelli mobili. Circa 50.000 di essi preferirono convertirsi e accettare i controlli pur di non svendere i beni immobili agli immancabili sciacalli che se ne stavano approfittando18. È certo che ben pochi furono coloro che si convertirono davvero, avvalendosi dell’arte della simulazione19. C’è tutta una letteratura che illustra i diversi trucchi ed espedienti da loro usati per ingannare i controlli.

      Lo stesso problema riguardava l’assimilazione di sudditi spagnoli di fede islamica20. I musulmani che rimasero sotto i nuovi sovrani erano in massima parte di origine iberico-latina e visigota, cristiani che erano stati obbligati a convertirsi alla religione islamica, i cosiddetti mulades. Costoro, per decreto contemporaneo a quello dell’espulsione degli ebrei, furono obbligati a riconvertirsi al cattolicesimo. Con un comportamento del tutto simile a quello degli ebrei, essi simularono la conversione, accettando di farsi battezzare. Rimasero però fedeli all’islam nel privato, rifacendosi al principio della taqiyyah, ossia alla simulazione della propria intima credenza. Questi cripto-musulmani, definiti moriscos, assunsero un comportamento opposto a quello dei marranos: preferivano, infatti, isolarsi in comunità rurali onde evitare i controlli regi, pronti al sabotaggio, al brigantaggio, alla ribellione21 e a fare da testa di ponte a pirati e cacciatori di schiavi nordafricani e turchi. Ben presto la monarchia, la chiesa e il popolo cristiano impararono a diffidare dei falsi convertiti cripto-ebrei e cripto-musulmani22.

      Questi antefatti devono essere ben compresi se si vuole avere una idea equilibrata sui modi dell’espansione del cattolicesimo nell’ibero-America, soprattutto nella conquista di due grandi imperi quali quello Mexika-Atzeco del Messico e quello incaico nell’America meridionale. In entrambi i casi la tendenza dei conquistadores fu quella di convertire i rispettivi Imperatori alla religione cristiana. Se in seguito vi fu violenza nei loro confronti, ciò accadde per l’atteggiamento inizialmente incline alla conversione dei sovrani: entrambi Moctezuma II, per i Mexika, e Atahualpa Inca, dopo un’iniziale accettazione, diedero prova di voler ritornare sui loro passi. Ciò convinse gli spagnoli che gli Imperatori indios si stavano comportando ipocritamente, come facevano i marranos e i moriscos in Spagna. Hernán Cortés fece arrestare Moctezuma, che più tardi fu ucciso da una freccia azteca.

      Anche Francisco Pizarro, in Perù fece arrestare Atahualpa che, per alcuni gesti considerati sacrileghi per la religione cattolica, fu poi condannato a morte. Tuttavia i difensori dei poveri oppressi indios, facilmente manipolati dalla propaganda protestante, non si capacitano di come poche centinaia di spagnoli ebbero la meglio sulle centinaia di migliaia di soldati degli eserciti Mexika o Inca. Per quel che riguarda il Messico, l’Impero azteco aveva assoggettato molti regni di antica civiltà, istituendo un regime di assoluto terrore in tutta l’America centrale. Annualmente, nella sola città di Mexico erano sacrificate più di ventimila vittime umane scelte tra i popoli asserviti23. Le loro carni erano poi distribuite ai mexika perché se ne cibassero24. Molti si stupiscono per la facile vittoria sugli aztechi di soli settecento spagnoli tra cui tredici archibugieri e sedici cavalieri. Costoro deliberatamente dimenticano che più di duecentomila guerrieri delle popolazioni vittime si erano uniti a loro in una vera guerra di liberazione dall’incubo dei sacrifici umani e del cannibalismo25.

      Lo stesso dicasi per l’avventura di Francisco Pizarro in Perù che conquistò l’Impero incaico di recente formazione con solo duecentocinquanta fanti e venti cavalieri. Anche in questo caso egli trovò numerose popolazioni sottomesse da poco all’Inca che lo considerarono un liberatore, affiancando i suoi scarsi effettivi con decine di migliaia di guerrieri. Oltre a tutto l’Imperatore Atahualpa era impegnato in una guerra civile contro suo fratello Huáscar, che contribuì grandemente allo sgretolarsi dell’impero andino26. A questi avvenimenti non seguì alcun genocidio di massa come vuole la ‘Leyenda negra’, anzi: come Cortés si era sposato con una figlia dell’imperatore mexika, Isabella de Moctezuma, dando origine alla dinastia Cortés Moctezuma, così Francisco Pizarro si unì alla principessa inca Inés Huaylas, sorella di Atahualpa. Ebbe così inizio la famiglia dei marchesi Pizarro Yupanqui27. Anche l’Inca Garcilaso conte de la Vega, celebre storico e aristocratico spagnolo, fu un nipote del penultimo Imperatore Inca Huayna Cápac. Il visconte Juan Cano Moctezuma era figlio di Juan Cano de Saavedra e di Isabel di Moctezuma. Egli si sposò con la duchessa Elvira di Toledo, appartenente alla seconda famiglia di Grandi di Spagna per nobiltà. Ebbe così inizio la casata dei duchi di Toledo Moctezuma28.

      Se lo storico è in buona fede e ha il coraggio di contraddire le menzogne della storiografia anglosassone, potrà scoprire che questa non fu l’eccezione, ma la regola a qualsiasi livello sociale nell’intero Regno di Spagna29. Se prendiamo come esempio la situazione attuale della composizione etnica del Messico, il 60% è rappresentato da meticci, il 25% da indios, il 10% da discendenti degli spagnoli e il 5% discendenti da altre popolazioni europee. Nel Perù le percentuali sono le seguenti: 45% indios, 35% meticci, 8% discendenti di spagnoli, 7% discendenti da altre popolazioni europee, 3% cinesi, mulatti, zambo, africani ecc.

      Negli Stati Uniti le percentuali sono come segue: i bianchi sono l’80%, i negri il 12,3%, gli amerindi lo 0,8%, gli oriundi dall’Asia il 3,9% e dalla colonia hawaiana il 3%30. Sarà opportuno che i nostri amici che ci leggono dall’India riflettano su questi dati e correggano le false informazioni che hanno ricevuto dai loro ex-colonizzatori.

      In tutta l’epopea della conquista spagnola dell’America centrale e meridionale e della prima azione di proselitismo cattolico, francescani e domenicani ebbero una funzione determinante. In particolare vi furono generosi personaggi, come fra’ Bartolomé de Las Casas31, che si prodigarono per evitare gli immancabili abusi di potere e le ingiustizie che spesso erano perpetrate a causa delle distanze dalla corte di Madrid. Abusi, peraltro prontamente puniti dalla Corona32. Ciò che si deve sapere è che gli originari abitanti godevano della piena cittadinanza spagnola con tutti i diritti annessi e che avevano la garanzia della conservazione dei beni privati che avevano posseduto prima della conquista.

      Tuttavia, con la Controriforma comparve il nuovo fenomeno del missionarismo, forma degenerata del proselitismo in uso durante l’età eroica dei conquistadores33.

      Maria Chiara de’ Fenzi

      1. Per questa ragione, dopo la controriforma, i cattolici preferirono chiamare la loro predicazione ‘apostolato’, assegnando ai protestanti il termine ormai spregiativo di ‘proselitismo’. Giovanni Perrone, L’apostolato cattolico e il proselitismo protestante, Genova, D.G. Roddi ed., 1862.[]
      2. L’istruzione di Gesù agli apostoli indica come destinatari della predicazione esclusivamente gli ebrei della diaspora; e fra questi le persone degne, ovvero i capi religiosi e i responsabili delle comunità qualificati. Fu con la riforma di San Paolo che la predicazione si estese anche ai gentili. In tal caso con ‘degna’ s’intendeva la persona dotata di una qualche dignità. Non per nulla San Paolo, cittadino romano, a Roma si era rivolto all’ambiente di corte e alle famiglie senatoriali. Tuttavia la modalità della predicazione era rimasta inalterata: chi non riconosceva la verità del messaggio evangelico non doveva più essere considerato ‘degno’.[]
      3. Vale a dire che coloro che avessero accolto l’Evangelo, avrebbero provveduto al sostentamento degli apostoli.[]
      4. Gli ebrei consideravano che solo la loro patria fosse terra consacrata. Perciò, ritornando da un viaggio nel paese dei gentili, essi si scuotevano dai loro calzari la polvere della terra profana. Questa usanza era stata ereditata dai cristiani, che però non la interpretavano nel senso limitato del legalismo religioso. Essi consideravano impura la polvere del suolo di coloro che, dopo aver ascoltato la verità, la rifiutavano.[]
      5. Si deve ricordare che nel I-II secolo d.C. la predicazione del cristianesimo comprendeva anche i misteri divini dell’iniziazione e non solamente l’esposizione della dottrina generale alla portata a tutti. Fu grazie a quest’opera di proselitismo che i popoli tedeschi, scandinavi anglosassoni e celtici delle isole si latinizzarono e uscirono per alcuni secoli dalla loro barbarie d’origine.[]
      6. Ciò escludeva qualsiasi proselitismo che portasse a una conversione forzosa sotto la minaccia della spada, come accade nelle altre forme religiose semitiche. Non si deve dimenticare, tuttavia, che il cristianesimo delle origini era una dottrina e una prassi iniziatica; nemmeno presso le vie iniziatiche degli altri monoteismi è concepibile una adesione coatta.[]
      7. In questo il cattolicesimo può vantare una ben triste primazia rispetto alle ‘confessioni’ protestantiche. Queste ultime sono arrivate in ritardo, rese fragili dalla loro frammentazione e reciproca concorrenza ‘liberale’, anche se, in seguito hanno recuperato il terreno perduto. È doveroso però precisare che le innumerevoli fazioni protestantiche non sono affatto religioni, essendo sprovviste di qualsiasi tipo di trasmissione sacerdotale e, tanto meno, iniziatica; di conseguenza sono prive di riti atti a poter operare in vista della salvezza, riducendosi a una morale comportamentale mondana. Lo stesso dicasi del cattolicesimo, che clamorosamente si è suicidato nel corso del XX secolo, tanto da non conservare di religioso nemmeno più la parvenza. Al contrario, le chiese autocefale orientali, ortodosse, copte, assire d’oriente e altre che hanno mantenuto un assetto tradizionale cristiano e che ancora conservano un legato iniziatico, non a caso, sono prive dell’anomalia missionaria.[]
      8. Il termine religione è usato qui per omologare altre forme tradizionali ai parametri della religione cristiana, in modo da avere almeno un terreno comune. Invece ‘cultura’ indica l’insieme di arti, scienze, strutture sociali, regole di comportamento e altro ancora, tipici di raggruppamenti etnici non progrediti. Infatti, in quest’ottica, solamente il cristianesimo è provvisto di civiltà. Non a caso questa parola durante l’illuminismo ha assunto un senso moderno per definire ciò che è ‘civile’ e non ‘religioso’. La verità si trova esattamente all’opposto. Infatti il cristianesimo, come anche i suoi congeneri semitici ebraismo e islam, è una religione, e come tale è ben diversa dal concetto di dharma o di tsung chiao (宗教) estremo orientale. In queste due diverse forme orientali l’intenzione ritualistica è rivolta al benessere di tutto l’ordine cosmico, compresi gli oggetti insenzienti (jaḍa), gli esseri senzienti, le piante, gli animali, gli esseri sottili e gli Dei. Quanto al cristianesimo, ha sviluppato una civiltà che non è se non parzialmente religiosa, mentre tra dharma, ordine cosmico e civiltà non intercorre alcuna distinzione. Tralasciamo qui di trattare della ‘cultura’ sia che con essa s’intenda il significato ideologico spregiativo in uso nell’antropologia culturale sia che s’intenda con esso l’erudizione scolare e autodidattica profana.[]
      9. Nell’alto medioevo questa missione di proselitismo fu operata dai monaci culdei anche a livello iniziatico. Nuccio D’Anna, Il cristianesimo celtico. I pellegrini della luce, Alessandria, Ed. dell’Orso, 2010.[]
      10. Questa fu anche la forma con la quale il sanātana dharma, per nulla propenso al proselitismo, si diffuse pacificamente nell’Asia meridionale, in Indocina e nell’Insulindia, già dai secoli precedenti l’era volgare. Ciò è dimostrato dai numerosi rājā e mahārājā presenti in quella vasta area prima dell’invasione islamica e definitivamente detronizzati poi dal colonialismo britannico e olandese. Nel Laos, invece, la monarchia fu soppressa dalla rivoluzione comunista armata al servizio del colonialismo sovietico. Di tutti questi paesi rimangono solamente le monarchie buddhiste-hindū di Cambogia e Thailandia. Da parte sua il bauddha dharma, che invece ha una forte componente proselitistica, convertì i sovrani del Tibet e dei grandi Imperi dell’Estremo Oriente. Tra questi sopravvive il solo Impero nipponico, essendo stati gli altri Imperi sovvertiti dal colonialismo sovietico e cinocomunista.[]
      11. Ricordiamo a questo proposito la predicazione di San Paolo all’Areopago. In origine questa assemblea rappresentava il senato degli eupatridi, gli antichi nobili. Nonostante l’invadenza delle classi mercantili e l’abrogazione della monarchia dovute alla progressiva democratizzazione, rimase sempre l’alta corte controllata dagli aristocrati.[]
      12. La stessa insubordinazione all’autorità statale era fatta propria anche dagli ebrei mosaici che, per questa ragione, durante le persecuzioni, i romani non distinguevano dai cristiani. L’esclusivismo è congenito nelle religioni semitiche: sta di fatto che dopo il riconoscimento del cristianesimo come religione ufficiale dello stato da parte dell’Imperatore Teodosio (380), i cristiani, arrivati al potere, si vendicarono pesantemente. Da allora i seguaci dell’antica tradizione, sprezzantemente definita ‘pagana’ (rustica, rozza, villana), furono oggetto di una continua persecuzione. Sta di fatto che, a partire dall’inizio del medioevo, il paganesimo scomparve completamente come religione, rituale e mitologia, lasciando dietro di sé solamente residui di pratiche magiche o superstiziose. Tuttavia molte componenti iniziatiche sopravvissero all’interno delle iniziazioni cristiane cavalleresche o di mestiere.[]
      13. In tempi così antichi la conversione al cristianesimo romano, a quello greco o alle forme meno ortodosse dell’arianesimo, del monofisismo o del nestorianesimo non faceva una grande differenza. Le differenze cominciarono a diventare sempre più dogmatiche solo dopo i Concili di Nicea (325), Efeso (431), Calcedonia (451) e il Secondo di Costantinopoli (553).[]
      14. Certamente il sultano accolse il ‘poverello’ prendendolo per un faqīr, per un sufi cristiano. Le argomentazioni del frate non convinsero Malik al-Kamil, che era un dotto iniziato al sufismo e conoscitore di Ibn ‘Arabi. Il fatto che il sultano lasciasse andare liberamente San Francesco, nonostante che fosse in corso la quinta crociata, fu solo una dimostrazione di magnanimità. Ben diversamente si svolse, dieci anni dopo, il colloquio alla pari tra Malik al-Kamil e Federico II in cui, oltre alla contingenza politica, i due sovrani trattarono temi di ordine spirituale, con reciproca soddisfazione. Tale convergenza non si ripeté nel dialogo epistolare con il re almohade ‘Abd al-Wahid ar-Rashid. Messo in difficoltà dall’esposizione della dottrina federiciana sull’eternità del mondo, il sultano consultò il controverso sufi andaluso Ibn Sa’bin al-Mursi, il quale rispose sostenendo con irritante supponenza la superiorità della concezione creazionistica. L’Imperatore non rimase affatto soddisfatto da quello scambio epistolare. Karla Mallette, The Kingdom of Sicily, 1100-1250; A Literary History, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2005, pp. 58-63.[]
      15. In second’ordine il papa invitava il Gran Khan a stringere un’alleanza contro la minaccia islamica.[]
      16. AA.VV., I francescani e la Cina. 800 anni di storia, Assisi, Ed. Porziuncola, 2001.[]
      17. Vogliamo ricordare che questa repellente ideologia non solamente ha istigato il terrorismo in quasi tutte le repubbliche del centro e sud America contro i ‘padroni’, ma anche in Africa e in Asia. Lo stesso problema naxalita in India è il frutto naturale di questo processo di putrefazione del cattolicesimo, dilagante con il valido appoggio del maoismo.[]
      18. Per la verità, prima dello scadere del XV secolo, più di un terzo degli espatriati ritornò nei domini spagnoli, dato che, eccetto l’Olanda, Venezia e l’Impero ottomano, in nessun altro paese d’Europa gli ebrei avevano accesso.[]
      19. I pochi convertiti sinceri erano definiti conversos, mentre coloro che si mimetizzavano tra i cattolici furono detti marranos.[]
      20. Quando Granada si arrese ai Re Cattolici, nel suo territorio non viveva più alcun ebreo, mentre i cristiani mozarabes, cioè sudditi del regno musulmano, erano ridotti a un numero del tutto trascurabile, a dimostrazione della mistificazione del mito della convivenza edenica delle tre religioni in el-Andalus. I moros, di origine araba e berbera, che preferirono seguire Boabdil nell’esilio africano, lasciarono un regno di Granada quasi disabitato, che si dovette ripopolare con migrazioni di spagnoli dalla Galizia e dalla Castiglia. Serafin Fanjul, Al-Andalus, L’invention d’un mythe, Paris, Éd. L’Artilleur, 2017.[]
      21. La sanguinosa ribellione dei cripto-musulmani dell’Alpujarra del 1568 produsse come risultato anche l’espulsione dalla Spagna dei moriscos nel 1609. Questa povera gente, emigrata nel Maghreb e in Algeria, invece di essere ben accolta, fu sterminata a decine di migliaia dai loro confratelli musulmani arabi, cabili e berberi dediti alla pirateria e al brigantaggio.[]
      22. Il nascondimento della propria religione era visto come ripugnante da parte dei cattolici che considerano virtuoso il rifiuto di rinnegare la propria fede, arrivando fino al martirio. Questo riprovevole peccato di codardia è personificato nei Vangeli da S. Pietro che rinnegò Cristo tre volte nella stessa notte. Devin J. Stewart, Baber Johansen, Amy Singer, Law and Society in Islam, Princeton, Markus Wiener Publishers, 1996.[]
      23. Pietro Scarduelli, Gli Aztechi e il sacrificio umano, Torino, Loesher, 1980. Per la verità gli Incas sacrificavano più raramente vittime umane in paragone agli Aztechi. Sacrificavano schiavi per onorare i funerali dei principi della casa imperiale o, in caso di calamità naturali, alla dea della terra, Pachamama. Alfred Métraux, Gli Inca, Torino, Einaudi ed., 1998.[]
      24. L’imbecillità dei difensori degli oppressi, ovviamente, non ha alcuno scrupolo morale. Per giustificare il cannibalismo, l’antropologo statunitense Michael Harner arrivò a sostenere che gli indios avevano una dieta carente di proteine, per cui essendo largamente dipendenti dall’alimentazione con il mais, a base di carboidrati, dovevano ricorrere ai sacrifici umani. “The Ecological Basis for Aztec Sacrifice”, American Ethnologist, Vol. 4, No. 1, Human Ecology (Feb., 1977), pp. 117-135. Numerosi scienziati ecologisti hanno accolto con entusiasmo questa spiegazione per condannare così irrimediabilmente il colonialismo spagnolo. D’altra parte, cosa ci si può aspettare da chi sostiene malthusianamente aborto ed eutanasia per contenere l’’allarmante’ incremento demografico nei paesi emergenti? Alla fin fine il bolscevismo e il nazional socialismo risultano ormai trionfanti![]
      25. È perciò facile capire perché queste popolazioni abbandonarono rapidamente questi culti feroci per abbracciare il cattolicesimo.[]
      26. John Hemming, La fine degli Incas, Milano, B.U. Rizzoli, 1992.[]
      27. José Maria Ochoa, Francisco Pizarro, Montijo, Barrantes Cervantes Ed.s, 2009; Manuel Ballestreros, Francisco Pizarro, Madrid, Ed. Quorum, 1987.[]
      28. Quanti aristocratici, borghesi e proletari britannici, e quanti proletari statunitensi si sono meticciati con i pellerossa dallo sbarco dei “padri pellegrini” a oggi?[]
      29. Perfino il barone Alexander von Humboldt, protestante e fanatico sostenitore della superiorità razziale degli anglosassoni, che visitò l’America meridionale al servizio dell’intelligence statunitense dal 1799 al 1804, a malincuore dichiarò: “In virtù di un pregiudizio molto diffuso in Europa, c’è la convinzione che pochissimi indigeni color del rame si siano conservati in America. Nella Nuova Spagna, il numero di indigeni ammonta a due milioni, contando solo quelli che non hanno alcuna mescolanza di sangue europeo. E ciò che è ancora più consolante, lungi dall’essere estinta, la popolazione indigena è aumentata considerevolmente durante gli ultimi cinquant’anni, come è dimostrato dai registri di capitazione e tributi.” Laura Dassow Walls, The passage to Cosmos: Alexander von Humboldt and the shaping of America, Chicago, University of Chicago Press, 2009, p. 60.[]
      30. Nell’America anglosassone la festa principale è il ‘Giorno del Ringraziamento’. Essa cade l’ultimo giovedì di novembre e celebra il seguente evento: i ‘Padri Pellegrini’, fanatici calvinisti-puritani, fuggendo dalla persecuzione anglicana, salparono dall’Inghilterra nella primavera del 1621. Avevano portato con loro dei semi che piantarono nella loro nuova patria al di là dell’Atlantico. Tuttavia, il risultato del raccolto fu disastroso e rischiarono di morire di fame durante l’inverno che si avvicinava. Una grande delegazione di nativi locali arrivò all’accampamento degli immigrati disperati, portando agli affamati abbastanza mais, tacchini, frutta e selvaggina per farli sopravvivere all’inverno. Le tavole furono imbandite e i nativi e i puritani celebrarono insieme la nuova fratellanza del Nuovo Mondo. Il “Ringraziamento” fu stabilito come segno di gratitudine per l’aiuto ricevuto. Il Ringraziamento fu storicamente realizzato poi con lo sterminio scientifico degli abitanti originali del Nord America. Arcangelo Mafrici, Genocidio degli Indiani d’America, Roma, Gangemi ed. 2017; Gianfranco Peroncini, Al Dio degli inglesi non credere mai. Storia del genocidio degl’Indiani d’America 1492-1972, Sesto S. Giovanni, Oaks ed., 2017.[]
      31. Le denunce di abusi da parte di Las Casas, ovviamente, diventarono la fonte privilegiata per la propaganda anticattolica protestante inglese e olandese. In cambio, nessun pastore protestante inglese o olandese ha mai denunciato le crudeltà commesse nelle loro colonie, come invece fecero in tutta libertà i frati spagnoli. È altresì vero che questo francescano ammetteva lo schiavismo per i deportati dall’Africa. Ma si deve comprendere che la mentalità dell’epoca consentiva queste contraddizioni. Julián Juderías, La leyenda negra: estudios del concepto de España en el extranjero, Valladolid, Madrid, Ed. La Esfera de los Libros, 2014; William S. Maltby, La leyenda negra en Inglaterra. Desarollo del sentimiento antihispánico 1558-1660, Mexico, Fondo de Cultura Economica, 1982. C’è da aggiungere che la massima parte dei negrieri, dal XVI al XIX secolo erano inglesi e portoghesi, che si recavano sulle coste del golfo di Guinea ad acquistare dai mercanti arabi gli schiavi negri da portare in America.[]
      32. Lo stesso Cristoforo Colombo finì in prigione per aver reso suoi schiavi alcuni indigeni. Invece, più tardi, il primo presidente degli Stati Uniti, George Washington, visse nella sua fattoria sul Potomac attorniato dai suoi schiavi negri. Don Pedro de Heredia, governatore della Nuova Andalusia, fu condannato e incarcerato assieme al fratello. Il viceré di Nuova Granada, don José Manuel Solís Folch de Cardona, che alla scadenza del suo mandato si era fatto frate di clausura, fu condannato, portato fuori dal convento e mandato in prigione. (María Elvira Roca Barea, Imperiofobia y leyenda negra, Mardid, Siruela, 2016, pp. 306-307).[]
      33. Letta al di fuori di ogni pregiudizio, la conquista spagnola fu una vera epopea. I suoi protagonisti sono stati gli ultimi esempi in Occidente di comportamento kṣatriya, paragonabile a quello delle saghe cavalleresche medievali. Lewis Hanke, La lucha española por la justicia de America, Madrid, Grech, 1987. È fatale che, nell’attuale atmosfera effemminata, codarda e pacifista del mondo contemporaneo, i conquistadores siano oggetto di odio e di condanna. Philip Wayne Powell, El árbol del odio, Madrid, Porrua, 1972.[]