16 Agosto, 2020

53. Renaissance magic and witchcraft

Dmitrij Sergejevič Mereškovski¹ began his novel The Resurrection of the Gods with an episode of great interest. A party of peasants, engaged by some humanists, are requested to excavate the countryside around Rome and for vestiges of pagan antiquity. Eventually, a diaphanous sculpture of a Roman deity emerges from the ground like a ghostly apparition. «The Gods rise again», the exultant humanists think, and with them they plan to resurrect the pre-Christian civilization. In reality, what they unearthed is an idol that indeed was a divinity in the classical age, but that at the time of the dig is nothing but a receptacle of inferior influences that hence are set to free to spread everywhere, changing the general mentality.

In the Hindū tradition the icons of the Gods must be consecrated and animated with the prāṇapratiṣṭhā ritual. The vital force that the celebrating brāhmaṇas instil in inert matter must be constantly nourished by offerings of the devotees and rituals constantly repeated by the pūjārīs. The image (mūrti) of a God abandoned by devotees and celebrants, gradually loses effectiveness, returning to be a simple mass of stone or metal. If the image is broken, mutilated or even simply scratched², it cannot longer represent the divinity and, through the rift, harmful influences can creep in, those same influences haunting ruined shrines or abandoned temples. If an unearthed mūrti appears intact, after appropriate reconsacration, can be reused; but if it were damaged in some part, it would be dealt with as a fearsome subtle entity such as piśāca, bhūta, bīr (vīra) or rākṣasa and thus confined to a safer place³.

This is what really happened at the end of the Middle Ages. Previously, the situation had remained for long centuries under the control of initiatic organizations and of ecclesiastical and imperial structures. In some peripheral areas, only later converted to Christianity, legends and superstitions of the ancient Latin, Celtic and, mostly, Germanic religiosity remained. As often happens, among the lower strata of the society survived the obsession of the most morbid aspects of ancient beliefs. In particular, the memory of the Roman Goddess Trivia⁴ lived on; a nocturnal deity who procures abortion and leads to the underworld of the dead, but who also nurtures necromancy and the return of the larvae to the world of the living when duly invoked in the crossroads on moonless nights. On the equinox nights, when the gates of hell are believed to remain open, the Goddess is said to lead the dead to a wild hunt. On those nights, the inhabitants⁵ of the countryside used to lock themselves in their homes waiting for dawn and, with it, the return to the normal order⁶. In the early Middle Ages this figure already overlapped that of Frau Hölle, the Lady of Hell of Germanic folklore⁷.

What is certain is that in the medieval period the beliefs of the plebs and the very subtle influences of these remnants of bygone religions were carefully avoided and kept under control. In fact, when in 1231 Pope Gregory IX established the Inquisition, this new institution for a long time only committed itself to repressing cases of abnormal religious cults. Its main function was, therefore, to pursue heresies such as, for example, the Albigensian, Waldensian or Dulcinian ones, or doctrinal distortions of the spiritual Franciscan or Joachimite Franciscan sort. The very Hermetic magic was thwarted more for its ability to induce its followers to assume heterodox positions, rather than to prohibit the production of paranormal phenomena. Only in 1326 Pope John XXII, with the bull Super illius specula, extended the application of the laws against heretics also to magic practices, without however defining them doctrinally and dogmatically heretical. It is a fact that up until about 1420 or so there were not many magic trials. The imputations of diabolical sorcery only increased after 1450⁸.

By sorcery is meant the confluence of two different phenomena; the first is that of possession, the second consists in magic as an empirical science. Possession is generally connected with a psychic imbalance from which the individual is disturbed from birth. This pathology can worsen in the adolescent period, giving rise to a complex and differentiated phenomenology case by case. The person has the sensation of hosting an alien presence that tends to control the will of the possessed person. In some cases, when he is at the mercy of such a subtle suggestion, he experiences certain paranormal powers. Among these are often the sensation of flying in the air and penetrating the bowels of the earth, the ability to assume animal forms⁹, and the ability to hear voices spoken by invisible beings¹⁰. All things considered, the phenomenon of possession in other non-monotheistic religious contexts would have led to the practice of shamanism. Beside possession, we find the practice of magic in ceremonial form for the purposes of incantation, curse, clairvoyance, medicine and pharmacopoeia, the latter particularly aimed at the preparation of love filters.

The end of the Middle Ages represented the end of the control of tradition over society, with the spread of an anti-religious mentality even among the lowest strata of society. If in the past everything that was forbidden or reprehensible was kept at a distance, with the beginning of humanism also the people turned their attention to the acquisition of miraculous powers that religion seemed no longer able to guarantee. Instead of locking themselves in their homes fearful of the wanderings of purgatorial souls in Lady Hölle’s wake, a profusion of witches and sorcerers¹¹ committed themselves to take part in the Wild Hunt. In the absence of a flight favoured by air spirits, witches and sorcerers relied on certain magic ointments. This magical expedient, unknown in the Middle Ages, is clearly taken from Lucian of Samosata’s Metamorphosis, which demonstrates how widespread was the humanistic cultural influence also at a popular level. Soon, the frightening air procession of souls on their way out of the hells of the medieval hunt turned into a grotesque swarm of witches converging on the orgiastic Sabbath to meet Satan in person¹².

As has been said, from the end of the 14th century the Inquisition began to investigate this new phenomenon¹³ with growing concern due to its spread. In 1398, the University of Paris affirmed that the magical powers were real and not purely illusory, contradicting Gratian’s Decretum, which in the 12th century, on the basis of St. Augustine and the Canon Episcopi, had supported the illusory nature of phenomena such as night flight, denying any effectiveness to the various evil warped by witches.

A well-known case concerns the trial of Joan of Arc for witchcraft, although subsequent falsifications of documents have made it difficult to display historical evidence¹⁴. The sentence was decreed mainly on account of the mysterious voices that, since adolescence, the maiden of Orleans claimed to have heard at the “fairy tree”, voices that she attributed to St. Michael the Archangel and Saints Margaret and Catherine¹⁵. Various circumstances attest to the correctness of the verdict; moreover, the divine mandate for Joan’s mission appears completely untenable, since it is difficult to understand why God had to be against Burgundians and English and partisan of the King of France. Furthermore, from the point of view of the legitimacy of succession, the true King of France was certainly not the infamous Charles VII. What seems more disturbing, however, was the collaboration and friendship of Joan with the Marshal of France Gilles de Rais.

Since the beginning of the Renaissance there was a sudden increase in witchcraft. The historical turning point was marked by two ecclesiastical stances: the bull Summis desiderantes affectibus by Pope Innocent VIII in 1484 and the publication in 1487 of the Malleus Maleficarum by the Dominicans Heinrich Kramer and Jacob Sprenger¹⁶. These two documents testify to a sudden intensification of the witchcraft phenomenon throughout Europe. The bull gave orders to the Inquisition to intensify the repression of the new phenomenon, while the Malleus Maleficarum¹⁷ was an instruction manual for inquisitors on the different forms of witchcraft. In both cases the paranormal phenomena were described in real terms, demonstrating the poor discernment of Catholic theologians during the Renaissance period. On the other hand, what is beyond doubt is the uncontrolled spread of pseudo-religious, heathenish or openly diabolical practices at the popular level, parallel to the emergence of the pseudo-esoteric magic of Hermeticism among the educated classes. The ecclesiastical reaction, therefore, was justified in practice, although not supported by as much doctrinal clarity.

It is estimated that from the middle of the 15th century to the end of the 18th century about fifty thousand people were condemned for witchcraft. It is not clear what percentage of death sentences were carried out in these trials. What is certain is that the brazen Protestant propaganda unleashed all its fury against Catholicism and, in particular, against the Spanish Inquisition¹⁸. However, the reality is quite different: while in Catalonia alone from 1450 to 1630 little more than one hundred death sentences were carried out, in the rest of Spain they were just forty-nine¹⁹. Moreover, abundant documentation proves the constant ecclesiastical exhortation to the courts of the Kingdom²⁰ not to resort to torture.

On the contrary, in the countries controlled by the Protestant Reformation, burning and torture were the order of the day, under the banner of the same cruelty described in the previous article “The Protestant Reformation. Luther’s emulators”. The inflexible and moralistic mentality of the various Protestant sects also spread overseas, where the ruthless repression of witchcraft took on forms of collective alienation²¹.

Gian Giuseppe Filippi

Poet and novelist (Saint Petersburg 1865- Paris 1941), one of the founders of the Russian Symbolist Movement. This movement should not be confused with that of the same name which arose in France, which spread throughout Europe bearing all the worst neo-spiritualist tendencies, imbued with all morbidness and vice of romantic Decadentism. For this movement, the symbol represented an alternative degenerate, hallucinated, occult and individualistic reality, an infrahuman escape from positivist obtuseness. Russian Symbolism, on the contrary, represented the search for the meaning of sacred symbols present in the different religions and traditions of the past and present, interpreted mainly in the light of Orthodox Hesychasm. These symbolists, through the search for ‘Divine Sophia’, aimed at opposing the antichristic corruption of modern civilization. Among the main exponents were Vladimir Soloviev, the monk Pavel Aleksandrovič Florenskij (executed by order of Stalin), Jurgis Baltrušaitis, Vyacheslav Ivanov, Nikolái Berdiáyev and Zinaida Gippius, who became Mereškovski’s wife. This author, admittedly anti-communist, was certainly not “politically correct”, at least according to today’s view. This is the reason why the so-called democratic regimes and their servants have organized a conspiracy of silence around him.[↩]
This is well known to relentless propagandists of religions who invaded India on the wave of various military conquests. It has been the malignant attention of those invaders to destroy or, at the very least, to scar the mūrtis of Hinduism, Jainism and Buddhism in order to prevent their ritual use. And this insanity has not yet subsided, as evidenced also by recent episodes.[↩]
It is significant that even today the intact images exhibited in the archaeological museums are object of worship with flowers and garlands.[↩]
This deity called Hecate by the Greeks, was the dark hypostasis of the Goddess Diana-Artemis. Now, just as the latter was the huntress deity accompanied by a pack of hounds, so too was Trivia associated with dogs. But in this case, it was the jackal-dog, carrion-eater. These two aspects later merged together.[↩]
In the Anglo-Saxon world the dark Halloween holiday has been preserved and, like all the aberrations that come from there, it is spreading everywhere as an unreasonable fashion. Although the homologated culture maintains it to be a Celtic term to indicate the evening before the All Saints’ Day (All Hallow’s Eve) of Christianity, it is clear that Halloween refers to a previous period. It is much more likely that the term indicates the opening of the doors of the Germanic hell (hall, hölle).[↩]
Julio Caro Baroja, Las brujas y su mundo, Madrid, Revista de Occidente, 1961, cap. IV.[↩]
Nordic hell is connected to the idea of ice and snow. For this reason, Frau Hölle, as well as her counterpart Frau Perchta or Lady Bertha, is the snowy queen of the winter that leads to ‘white death’ by frostbite. It is known for her large feet or goose feet. Even her helpers suffer from the same deformity.[↩]
Andrea Del Col, L’Inquisizione in Italia. Dal XII al XXI secolo, Milano, Oscar Mondadori, 2006, parte I, cap. V. The trials that took place in Toulouse between 1335 and 1350, whose details on the Sabbath seemed to anticipate those contained in the records of the following centuries, are actually hoaxes fabricated in the first half of the 19th century (Norman Cohn, I demoni dentro. Le origini del sabba e la grande caccia alle streghe, Milano, Unicopli, 1994, capp. I-II).[↩]
These phenomena were later separated, giving rise to the belief of lycanthropy and vampirism.[↩]
The Canon Episcopi of the 10th century considered these prodigious events as simple fantasies, dreams or hallucinations.[↩]
In the present atmosphere of total imbecility, it is widely accepted the wrong belief that witches were exclusively women because of the misogyny of patriarchal society at the time. In fact, in witchcraft trials in Scotland, Iceland and Estonia, the majority of the convicted were men. (Wolfgang Behringer, Witches and Witch-Hunts: A Global History, Wiley Editing Services, 2004, pp. 147-164).[↩]
The relationship between witchcraft, diabolical evocations and Renaissance culture is very well demonstrated by the episodes described by Cellini in his autobiography (Benvenuto Cellini, La vita, Novara, Istituto Geografico De Agostini, 1983, pp. 170-174). The reader will have the opportunity to learn more about this subject in the next chapters.[↩]
Matteo Duni e Dinora Corsi (ed. by) Non lasciar vivere la malefica: le streghe nei trattati e nei processi (secoli XIV-XVII), Firenze, Firenze University Press, 2009.[↩]
Jeanne des Armoises (1412-1431?) was certainly not a peasant girl, as the pious legend in the service of French nationalism says, but a well-known person at the court of the Dauphin and probably related to the royal house of the Valois. Not only was her story severely manipulated, but her religious mission was nothing more than a cover for a political plot. It is truly suspicious that she was beatified only in 1910 and canonized in 1920, five centuries after the events! André Bourrier, Grillot de Givry and Han Ryner, La vérité sur le supplice de Jeanne d’Arc, victime de l’Église: la Pucelle a-t-elle été brûlée? S’est-elle échappée et mariée?, Conflans-Sainte-Honorine, L’Idée libre, 1925. Another unclear subject is linked to the environment of the Romanian esotericists stationed in Paris, already militants of the Iron Guard and disciples of the disquieting seer Petrache Lupu. Vasile Lovinescu linked the figure of Joan of Arc to an alleged initiation centre located in the “Hyperborean Dacia”. Although in much more prudent terms, Vâlsan also attributed to the Maid of Orleans a supposedly important “initiatic function”, completely indemonstrable.[↩]
St. Margaret of Antioch and St. Catherine of Alexandria, as they were identified a posteriori; they are two virgins and martyrs of whom very little is known and who, in any case, had nothing in common with the alleged “patriotic mission” of Joan.[↩]
No wonder the two friars were recently converted from Judaism. Overzealousness and fanaticism are a psychological result typical of conversions from one monotheistic religion to another, as was the case with the famous inquisitor Tomás de Torquemada OP.[↩]
Until the 17th century, the term maleficae was used to define witches. The term “witchcraft” came into use from the Enlightenment in order to stigmatize religious behaviour and positions.[↩]
“In the period in which torture was most prevalent in Spain, in Valencia, out of two thousand trials of the Inquisition in the period from 1480 to 1530, twelve cases of torture were found” (Jean Dumont, L’Église au risque de l’histoire, Paris, Critérion, 1981, pp. 378-379). We have already pointed out on other occasions the artificial construction of the leyenda negra against Catholic Spain carried out mainly by Elizabethan England and its Dutch and German Protestant vassals. We will have to return to the leyenda negra in more detail, considering that only a few courageous historians have expressed themselves on this historical falsification which continues to be promoted and divulged by the Anglo-Saxon Protestant peoples of Europe and North America.[↩]
In Italy there were thirty-six and in Portugal four. In Catholic Ireland there was not even one conviction. P. Portone, “The zealous judge and the tolerant inquisitor”, in AAVV, La causa delle streghe di Triora, Arma di Taggia, Pro Triora Ed., 2014, p. 33.[↩]
It is well known that canon law was entrusted to Dominican inquisitors, while the civil, criminal and police aspect were directly managed by the ‘secular arm’, that is, the court of His Catholic Majesty. Marina Montesano, Caccia alle streghe, Rome, Salerno Ed., 2012; Jean-Baptiste Guiraud, Elogio dell’inquisizione, Rino Cammilleri (edited by), Milan, Diffusione Libraria, 1994; Adriano Prosperi, Tribunali della coscienza. Inquisitori, confessori, missionari, Turin, Einaudi, 1996; Rino Cammilleri, La vera storia dell’Inquisizione, Casale Monferrato, Piemme, 2006.[↩]
Paul Boyer e Stephen Nissenbaum, La città indemoniata, Salem e le origini sociali di una caccia alle streghe, Torino, Einaudi, 1986; Mary Beth Norton, In the devil’s snare, the Salem crisis of 1692, New York, Alfred A. Knopf, 2003. Paul Boyer and Stephen Nissenbaum, La città indemoniata, Salem e le origini sociali di una caccia alle streghe, Turin, Einaudi, 1986; Mary Beth Norton, In the devil’s snare, the Salem crisis of 1692, New York, Alfred A. Knopf, 2003.[↩]

53. Magia e stregoneria rinascimentale

Dmitrij Sergejevič Mereškovski¹ inizia il suo romanzo La resurrezione degli Dei con un episodio di grande interesse. Alcuni contadini, assoldati da certi umanisti, scavano nella campagna attorno a Roma, alla ricerca di vestigia dell’antica paganità. Alla fine, dal terreno emerge, come un’apparizione spettrale, la diafana scultura di una divinità romana. «Gli Dei risorgono», pensano esultanti gli umanisti, e con essi progettano di riesumare la civiltà precristiana. In realtà, ciò che è diseppellito era una divinità nell’età classica, ma ora è soltanto un ricettacolo di influenze infere, che così si spargono ovunque mutando la mentalità generale.

Nella tradizione hindū le icone divine devono essere consacrate e animate con il rito della prāṇapratiṣṭhā. La forza vitale, che i brāhmaṇa celebranti infondono al materiale privo di coscienza, deve essere costantemente alimentata dalle offerte dei devoti e dai rituali che i pūjārī devono regolarmente ripetere. L’immagine (mūrti) di un Dio, abbandonato dai devoti e dai celebranti, perde progressivamente di efficacia, ritornando a essere un semplice ammasso di pietra o di metallo. Se poi quell’immagine è spezzata, mutilata o anche semplicemente scalfitta², non rappresenta più la divinità e, attraverso la spaccatura, possono insinuarsi influenze nefaste, quelle stesse influenze che infestano santuari in rovina o templi abbandonati. Se una mūrti dissotterrata appare intatta, dopo opportuna riconsacrazione, potrà essere riutilizzata; ma se fosse lesa in qualche sua parte, essa sarà confinata in un luogo protetto, considerata una temibile entità sottile come piśāca, bhūta, bīr (vīra)o rākṣasa³.

È quanto effettivamente è accaduto a conclusione del Medioevo. In precedenza, la situazione era rimasta per lunghi secoli sotto il controllo delle organizzazioni iniziatiche e delle strutture ecclesiastiche e imperiali. In alcune aree periferiche e di recente conversione al cristianesimo erano rimaste leggende e superstizioni dell’antica religiosità latina, celtica e, soprattutto, germanica. Come spesso accade, tra gli strati più bassi del popolo rimanevano le ossessioni degli aspetti più truculenti delle antiche credenze. In modo particolare era ricordata la Dea romana Trivia⁴, divinità notturna che procura l’aborto, che conduce agli inferi i morti, ma che, debitamente invocata nei crocicchi nelle notti senza luna, favorisce la negromanzia e il ritorno delle larve nel mondo dei vivi. Le notti degli equinozi, in cui si dice che le porte degli inferi rimangano aperte, la Dea conduceva i morti a una caccia selvaggia. In quelle notti gli abitanti⁵ delle campagne si rinchiudevano in casa nell’attesa che arrivasse l’alba e, con essa, l’ordine normale⁶. Questa figura già nell’alto medioevo si sovrappose alla Frau Hölle, la Signora dell’Inferno del folclore germanico⁷.

Quello che è certo è che nel periodo medievale le credenze della plebe e le stesse influenze sottili di questi residui di religioni scomparse furono evitate e tenute sotto controllo. Infatti quando nel 1231 papa Gregorio IX istituì l’Inquisizione, per un lungo periodo questa nuova istituzione si impegnò soltanto a reprimere casi di culti religiosi anomali. La sua principale funzione fu, dunque, diretta a perseguire eresie quali, per esempio, quella albigese, la valdese, quella dolciniana o distorsioni dottrinali del tipo francescano spirituale o francescano gioachimita⁸. La stessa magia ermetica fu presa di punta più per la sua capacità di indurre i suoi seguaci ad assumere posizioni eterodosse, piuttosto che per conculcare o proibire la produzione di fenomeni paranormali. Solamente nel 1326 papa Giovanni XXII, promulgando la bolla Super illius specula, ordinava l’applicazione delle leggi contro gli eretici anche alle pratiche magiche, senza però definirle dottrinalmente e dogmaticamente come eretiche⁹. Sta di fatto che fino al 1420 circa i processi per magia non furono molto numerosi. Le accuse di stregoneria diabolica aumentarono solamente dopo il 1450¹⁰. Con stregoneria s’intende la confluenza di due fenomeni tra loro diversi: il primo è quello della possessione, il secondo consiste nella magia quale scienza empirica. La possessione è generalmente connessa a uno squilibrio psichico da cui l’individuo è disturbato fin dalla nascita. Questa patologia può aggravarsi nel periodo adolescenziale, dando adito a una fenomenologia complessa e differenziata caso per caso. La persona ha la sensazione di ospitare in sé una presenza aliena tendente a controllare la volontà del posseduto. In taluni casi, quando si trova in balia di una tale suggestione sottile, sperimenta certi poteri paranormali. Tra questi è frequente la sensazione di volare nell’aria e di penetrare nelle viscere della terra, la facoltà di assumere forme animali¹¹ e quella di udire voci proferite da esseri invisibili¹². Tutto sommato il fenomeno della possessione, in altri contesti religiosi non monoteisti, avrebbe condotto alla pratica dello sciamanismo. Alla possessione si aggiungeva la pratica della magia sotto forma cerimoniale, a fini d’incantesimo, maledizione, chiaroveggenza, medicina e farmacopea, quest’ultima particolarmente mirata alla preparazione di filtri d’amore.

La fine del medioevo rappresentò la fine del controllo della tradizione sulla società, con la diffusione di una mentalità antireligiosa anche tra i più bassi strati della popolazione. Se in precedenza si teneva a distanza tutto ciò che era proibito o riprovevole, con l’inizio dell’umanesimo anche il popolino rivolse la sua attenzione all’acquisizione di poteri miracolosi che la religione pareva non poter più garantire. Invece di rinchiudersi in casa nel terrore del dilagare nell’aria delle anime purgatoriali al seguito della Signora Hölle, un proliferare di streghe e stregoni¹³ si impegnò a prender parte alla caccia maledetta. In assenza di un volo favorito da spiriti dell’aria, streghe e stregoni ricorrevano a certi unguenti magici. Tale espediente, ignoto nel medioevo, è in tutta evidenza tratto dalle Metamorfosi di Luciano di Samosata, che dimostra quanto l’influenza culturale umanistica agisse anche a livello popolare. Ben presto la paurosa processione atmosferica di anime in libera uscita dagli inferni della caccia medievale si trasformò in un grottesco sciame di streghe, che convergeva alla località del sabba orgiastico per incontrare Satana in persona¹⁴.

Come s’è detto, dalla fine del XIV secolo l’Inquisizione cominciò a indagare questo nuovo fenomeno¹⁵, con preoccupazione crescente a causa del suo diffondersi. Nel 1398 l’Università di Parigi affermò che i poteri magici erano reali e non puramente illusori, contraddicendo il Decretum di Graziano, che nel XII secolo, sulla base di S. Agostino e del Canon Episcopi aveva sostenuto l’illusorietà di fenomeni come il volo notturno, negando ogni efficacia ai vari maleficia orditi dalle streghe.

Un caso notissimo riguarda il processo per stregoneria a Giovanna d’Arco, sebbene le successive falsificazioni di documenti abbiano reso difficile, ad arte, l’esposizione dell’evidenza storica¹⁶. La condanna fu decretata soprattutto a causa delle misteriose voci che, fin dall’adolescenza, la pulzella d’Orléans dichiarava di udire presso l’“albero delle fate”, voci che ella attribuiva a S. Michele Arcangelo e alle sante Margherita e Caterina¹⁷. Varie circostanze attestano la correttezza del verdetto; inoltre il mandato divino per la missione di Giovanna appare del tutto insostenibile, in quanto è difficile comprendere per quale ragione Dio avesse dovuto essere avverso a borgognoni e inglesi e partigiano del Re di Francia; oltre a tutto, dal punto di vista della legittimità di successione, il vero Re di Francia non era di certo l’infingardo Carlo VII. Ciò che appare più inquietante, tuttavia, fu la collaborazione e l’amicizia di Giovanna con il maresciallo di Francia Gilles de Rais¹⁸.

Fin dall’inizio del rinascimento si assistette a un improvviso incremento della stregoneria. La svolta storica fu segnata da due prese di posizione ecclesiali: la bolla Summis desiderantes affectibus di papa Innocenzo VIII del 1484 e la pubblicazione nel 1487 del Malleus Maleficarum dai domenicani Heinrich Kramer e Jacob Sprenger¹⁹. Questi due documenti testimoniano una improvvisa diffusione del fenomeno stregonesco in tutta Europa. La bolla dava ordine all’Inquisizione di intensificare la repressione del nuovo fenomeno, mentre il Malleus Maleficarum²⁰ rappresentava un manuale d’istruzione per inquisitori sulla variabile casistica della stregoneria. In entrambi i casi i fenomeni paranormali erano descritti in termini reali, a dimostrazione della scarsa discriminazione dei teologi cattolici dell’epoca rinascimentale. Ciò, invece, su cui non è lecito dubitare è il propagarsi incontrollato di pratiche pseudoreligiose paganeggianti o dichiaratamente diaboliche a livello popolare, contemporaneo all’insorgere della magia pseudoesoterica dell’ermetismo presso le classi colte. La reazione ecclesiastica, perciò, fu giustificata nella prassi, sebbene non sostenuta da altrettanta chiarezza dottrinale.

Si calcola che dalla metà del secolo XV alla fine del XVIII siano stati condannati per stregoneria circa cinquantamila persone. Non è chiara la percentuale di condanne a morte con cui si conclusero tali processi. Quello che è certo è che la sfacciata propaganda protestante riversò tutto il suo livore contro il cattolicesimo e, in particolare, contro l’Inquisizione spagnola²¹. Tuttavia la realtà è del tutto diversa: se nella sola Catalogna dal 1450 al 1630 furono eseguite poco più di cento condanne capitali, nel resto di Spagna esse furono appena quarantanove²². Inoltre, un’abbondante documentazione comprova la costante esortazione ecclesiastica rivolta ai tribunali del Regno²³, di non ricorrere alla tortura.

Al contrario, nei paesi controllati dalla riforma protestante, roghi e torture furono all’ordine del giorno, all’insegna della stessa crudeltà descritta nel precedente articolo “La Riforma protestante. Gli emuli di Lutero”. La mentalità inflessibile e moralistica delle varie sette protestanti si diffuse anche oltre oceano, dove la spietata repressione della stregoneria assunse forme di alienazione collettiva²⁴.

Gian Giuseppe Filippi

Poeta e romanziere (San Pietroburgo 1865 – Parigi 1941), uno dei fondatori del movimento simbolista russo. Non si deve confondere tale movimento con quello omonimo che, sorto in Francia, si diffuse in tutta Europa latore di tutte le peggiori tendenze neospiritualiste, intriso di ogni morbosità e vizio del decadentismo romantico. Per questo movimento, il simbolo rappresentava una realtà alternativa degenerata, allucinata, occulta e individualista, una fuga infraumana dall’ottusità positivista. Il simbolismo russo, al contrario, rappresentò la ricerca del significato dei simboli sacri presenti nelle differenti religioni e tradizioni del passato e del presente, interpretati principalmente alla luce dell’esicasmo ortodosso. Questi simbolisti, con la ricerca della ‘Divina Sofia’, volevano così reagire alla corruzione anticristica della civiltà moderna. Tra i principali esponenti sono noti Vladimir Soloviev, il monaco Pavel Aleksandrovič Florenskij (fucilato poi per ordine di Stalin), Jurgis Baltrušaitis, Vyacheslav Ivanov, Nikolái Berdiáyev e Zinaida Gippius che divenne poi moglie di Mereškovski. Questo autore, dichiaratamente anticomunista, non fu certamente ciò che oggi si definisce, con un barbarismo, politically correct, ragion per cui i regimi democratici e i loro servi hanno ordito attorno a lui una vigile congiura del silenzio.[↩]
Ciò è ben noto agli accaniti propagandisti delle religioni che invasero l’India sull’onda delle diverse conquiste militari. È stata cura maligna di quegli invasori distruggere o, quantomeno, sfregiare le mūrti dell’induismo, del jainismo e del buddhismo, al fine di impedirne l’uso rituale. E tale insania non si è ancora placata, come è dimostrato da episodi accaduti anche di recente.[↩]
È significativo che ancor oggi nei musei archeologici le immagini intatte ivi esposte siano oggetto di adorazione, con il dono di fiori e di ghirlande.[↩]
Tale divinità era chiamata Ecate dai greci, l’ipostasi tenebrosa della Dea Diana-Artemide. Come quest’ultima era la divinità cacciatrice accompagnata da una muta di segugi, così anche Trivia era associata a cani. Ma in questo caso si trattava del cane-sciacallo, divoratore di carogne. Questi due aspetti, in seguito, si sono fusi insieme.[↩]
In ambiente anglosassone si è mantenuta la tenebrosa festività di Halloween e, come tutte le aberrazioni che da lì provengono, sta dilagando ovunque come una moda irragionevole. Sebbene la cultura omologata voglia che sia un termine celtico per indicare la vigilia dell’Ognissanti (All Hallow’s Eve) del cristianesimo, è evidente che Halloween si riferisca a un periodo precedente: è molto più probabile che il termine indichi l’apertura delle porte dell’inferno germanico (hell, hall, hölle).[↩]
Julio Caro Baroja, Las brujas y su mundo, Madrid, Revista de Occidente, 1961, cap. IV.[↩]
L’inferno nordico è collegato all’idea del ghiaccio e della neve. Per questa ragione Frau Hölle, come anche la sua omologa Frau Perchta o Signora Bertha, è la nivea regina dell’inverno che induce alla ‘morte bianca’ per assideramento. È nota per i suoi grandi piedi o per i piedi da oca. Anche le sue innumerevoli aiutanti patiscono della medesima deformità.[↩]
Come il lettore avrà già letto, l’incapacità intellettuale dei teologi cattolici di distinguere le eresie dell’essoterismo dalle dottrine iniziatiche fu la causa dell’accanimento inquisitorio contro l’esoterismo templare e della Fede Santa.[↩]
Joseph Hansen, “Credenze magiche, eresia e Inquisizione”, in La stregoneria in Europa, Marina Romanello (a cura di), Bologna, Il Mulino, 1975. Per la verità fino a questa fase finale del medioevo la magia non era presa eccessivamente sul serio e i fenomeni che essa pretendeva di produrre erano considerati pure illusioni. Perciò i maghi erano sanzionati per le loro teorie ingannevoli e non per le loro opere.[↩]
Andrea Del Col, L’Inquisizione in Italia. Dal XII al XXI secolo, Milano, Oscar Mondadori, 2006, parte I, cap. V. I processi avvenuti a Tolosa tra il 1335 e il 1350, i cui dettagli sul sabba paiono anticipare quelli contenuti nei verbali dei secoli successivi, sono in realtà dei falsi fabbricati nella prima metà dell’Ottocento (Norman Cohn, I demoni dentro. Le origini del sabba e la grande caccia alle streghe, Milano, Unicopli, 1994, capp. I-II).[↩]
Questi fenomeni in seguito vennero scorporati dando origine alla credenza della licantropia e del vampirismo.[↩]
Il Canon Episcopi del X secolo considerava questi eventi prodigiosi come semplici fantasie, sogni o allucinazioni.[↩]
Nella presente atmosfera di totale imbecillità, si è diffusa la credenza che le streghe fossero esclusivamente donne a causa della misoginia della società patriarcale di allora. In realtà nei processi di stregoneria in Scozia, Islanda ed Estonia, la massima parte dei condannati furono di sesso maschile (Wolfgang Behringer, Witches and Witch-Hunts: A Global History, Wiley Editing Services, 2004, pp. 147-164).[↩]
La relazione tra stregoneria, evocazioni diaboliche e cultura rinascimentale è assai ben dimostrata dagli episodi descritti dal Cellini nella sua autobiografia (Benvenuto Cellini, La vita, Novara, Istituto Geografico De Agostini, 1983, pp. 170-174). Il lettore avrà modo di informarsi ulteriormente su questo tema nei prossimi capitoli.[↩]
Matteo Duni e Dinora Corsi (a cura di) Non lasciar vivere la malefica : le streghe nei trattati e nei processi (secoli XIV-XVII), Firenze, Firenze University Press, 2009.[↩]
Jeanne des Armoises (1412-1431?) non era certamente, come vuole la pia leggenda, una contadinella al servizio del nazionalismo francese, bensì persona ben nota alla corte del Delfino e, probabilmente, imparentata con la casa reale dei Valois. Non solamente la sua storia è stata manipolata gravemente, ma anche la sua missione religiosa non fu altro che una copertura per una macchinazione politica. È davvero sospetto che sia stata beatificata soltanto nel 1910 e canonizzata nel 1920, cinque secoli dopo i fatti! André Bourrier, Grillot de Givry et Han Ryner, La vérité sur le supplice de Jeanne d’Arc, victime de l’Église: la Pucelle a-t-elle été brûlée? S’est-elle échappée et mariée?, Conflans-Sainte-Honorine, L’Idée libre, 1925. Un altro argomento poco chiaro è legato all’ambiente di esoteristi rumeni di stanza a Parigi, già militanti della Guardia di Ferro e discepoli dell’inquietante veggente Petrache Lupu; Vasile Lovinescu collegava la figura di Giovanna d’Arco a un presunto centro iniziatico situato nella “Dacia iperborea”. Seppure in termini molto più prudenti, anche Vâlsan attribuiva alla Pulzella d’Orléans una supposta importante “funzione iniziatica”, del tutto indimostrabile.[↩]
S. Margherita d’Antiochia e S. Caterina d’Alessandria, come furono identificate a posteriori; si tratta di due vergini e martiri di cui si sa pochissimo e che, comunque, non hanno avuto nulla in comune con la pretesa “missione patriottica” di Giovanna.[↩]
Nel 1440 il barone Gilles de Rais fu condannato a morte per magia nera, sacrifici umani, evocazioni diaboliche e sodomia (Jean Benedetti, Gilles de Rais, New York, Stein and Day, 1971); Olivier Bouzy, “Le Procès de Gilles de Rais. Preuve juridique et “exemplum””, Connaissance de Jeanne d’Arc, n° 26, jenvier 1997, pp. 40-45.[↩]
Non c’è da stupirsi che i due frati si fossero recentemente convertiti dall’ebraismo. L’eccesso di zelo e il fanatismo sono un risultato psicologico tipico delle conversioni da una religione monoteista all’altra, come è stato anche il caso del famoso inquisitore Tomás de Torquemada OP.[↩]
Fino al XVII secolo fu in uso il termine di maleficae per definire le streghe. La stessa denominazione “stregoneria” entrò in uso a partire dall’Illuminismo al fine di stigmatizzare il comportamento e le posizioni religiose.[↩]
“Nell’epoca di maggiore voga della tortura, in Spagna, a Valenza, su duemila processi dell’Inquisizione, nell’arco che va dal 1480 al 1530, sono stati ritrovati dodici casi di tortura” (Jean Dumont, L’Église au risque de l’histoire, Parigi, Critérion, 1981, pp. 378-379). Già abbiamo fatto notare in altre occasioni l’artificiosa costruzione della Leyenda negra contro la Spagna cattolica, soprattutto per opera dell’Inghilterra elisabettiana e dei suoi vassalli protestanti olandesi e tedeschi. Sulla Leyenda negra dovremo ritornare in forma più dettagliata, considerato che solo pochi coraggiosi storici si sono espressi su questa falsificazione storica che continua a essere alimentata dai popoli protestanti anglosassoni d’Europa e Nord America.[↩]
In Italia furono trentasei e in Portogallo quattro. Nella cattolicissima Irlanda non vi fu nemmeno una condanna. P. Portone, “Il giudice zelante e l’inquisitore tollerante”, in AAVV, La causa delle streghe di Triora, Arma di Taggia, Pro Triora Ed., 2014, p. 33.[↩]
È noto che il diritto canonico era affidato a inquisitori domenicani, mentre l’aspetto civile, penale e poliziesco era direttamente gestito dal ‘braccio secolare’, ossia dal tribunale di Sua Maestà Cattolica. Marina Montesano, Caccia alle streghe, Roma, Salerno Ed., 2012; Jean-Baptiste Guiraud, Elogio dell’inquisizione, Rino Cammilleri (a cura di), Milano, Diffusione Libraria, 1994; Adriano Prosperi, Tribunali della coscienza. Inquisitori, confessori, missionari, Torino, Einaudi, 1996; Rino Cammilleri, La vera storia dell’Inquisizione, Casale Monferrato, Piemme, 2006.[↩]
Paul Boyer e Stephen Nissenbaum, La città indemoniata, Salem e le origini sociali di una caccia alle streghe, Torino, Einaudi, 1986; Mary Beth Norton, In the devil’s snare, the Salem crisis of 1692, New York, Alfred A. Knopf, 2003.[↩]