Devadatta Kīrtideva Aśvamitra

1 – Presumed proofs of God’s existence and real experience of Being

We must remember in this premise that Advaita doctrine is not at all a mere theoretical speculation, since those who follow the teachings from a qualified guru, utilize it as a method of realization (sādhana) ¹. It is incredible how Orientalists, theoretical esoterists and even initiates into various branches of karma khaṇḍa cannot understand such a simple assumption. Therefore, with this study we shall try to illustrate this evident fact in the best way possible. The basis of the advitīya doctrine consists in the ascertainment of the irrefutable existence of the Brahmātman. The other darśanas of Hinduism, as well as the dualistic Vedāntic doctrines, the Tantrism and the Semitic religions² have tried to elaborate some evidence to have the certainty of the existence of their God. Such alleged attempts, however, start from a fideistic assumption. Thus, those who have developed and shared them are forced to make the results coincide with the initial dogmatic approach. In fact, the afore mentioned Hindū schools, as well as, Western religions, provide more or less total probative authority to the observation of the manifested world as it appears. From this they derive an aprioristically accepted theory as a revealed datum. This is the obtuse logical flaw that Hindū doctrines define anyonyāśraya, mutual dependency or vicious circle. To understand how such a dogmatic a priori acceptance leads fatally to the already anticipated conclusion, it will suffice to consider the case of anātmakavāda Buddhism. This Buddhist current starts a priori from the conception of the non-existence of the Brahmatman. Therefore, at the end of a perceptive and deductive investigation path, they conclude that what is deduced from the observation of the world as it appears, with its objects and beings, demonstrates that it has the nothingness (śūnya) as its basis.
Even if this is not the main purpose of the present study, we will briefly explain the reason why these “proofs of the existence of God” are inconsistent and fallacious. The primary error consists in wanting to demonstrate the existence of the absolute using only empirical means. This might seem obvious and easily recognizable by everyone. However, it is far from being like that. It is sufficient to consider the ideological approach forming the substratum of all modern science to realize that even scientists with the most penetrating intellects fall foolishly into this mental trap that they themselves have produced. The tools (pramāṇa) of perceptual observation of logic and of artificial reproducibility of phenomena -the so called “scientific method”- by which they dissect, classify and define infinity, without understanding or wanting to understand that what is dissectionable, classifiable and definable cannot be infinite, are by their nature completely inappropriate for obtaining true knowledge (jñāna). Let us therefore leave out the beliefs and dogmatic credences of profane ideologies to pay more attention to the most intriguing case of religions and darśanas, which have a reason to be somewhat superior to the profane dimension. In short, we will recall some of these “proofs” which, from Aristotle on, have attracted the attention of philosophers and theologians of Western religions. These, are similar to those of many darśanas of Hinduism. For the sake of brevity, we will omit to specify in detail those who have theorized them and the context in which this happened. The most followed “proofs”, affirm that:

1. Everyone has an a priori concept of God without which neither the individual nor the Universe could exist.
2. Everyone can see that the Universe is ordered, so a posteriori we deduce that there is an Ordering Being.
3. Everyone can observe that the Universe is in motion, so a posteriori we deduce that there is an Unmoved Mover.
4. Everyone can observe that the Universe is entangled in a chain of causes and effects, so a posteriori we deduce that there is a first Cause.

​To these and other philosophical and theological arguments, countless secondary proofs are added based on revelations of various kinds, on the authority of the personalities sent to reveal such “truths”, on wonders and miracles, on historical facts, on celestial signs and on other secondary “evidences”, different from religion to religion and from darśana to darśana. Let us omit these last not “enumerated” proofs, which can be considered valid only by strongly limited minds, unable to overcome a gross dogmatic fideism quite comparable to the fanatic fideism of political and ideological matrix. The “philosophical and theological proofs”, even though suitable for more mature minds, are nevertheless easily recognizable as illusory. If we consider, for example, the first proof, it is easy to declare it erroneous, as demonstrated by the already mentioned case of anātmakavāda Buddhism. In fact, the followers of that current proceeded from the “a priori” concept (it would be more correct to call it “prejudicial” concept) of the non existence of a Principle. So, the existence of the world would be nothing but a mere appearance hiding the nothingness. The defect of this “proof” consists in taking for a conception, that is to say a “thought” or “idea” (saṃkalpa), that by its nature cannot really be a priori, being just a simple product of the mind. Therefore, being a product, also this “proof” must be counted among those “a posteriori”, as the mind precedes it logically and temporally. Nor could it be considered a priori in a relative sense since it precedes the perceptual investigation, as this conception of God is born in the mind and remains there without any possibility of a sensitive verification directed outwards.
The arguments of the other proofs are demolished by the following Vedānta vicāra: the individual as the knower (jñātṛ)³ knows the external world and its constituents as knowable objects (jñeya) thanks to a knowledge (jñāpti)⁴ obtainable only through the mediation of the senses (jñānendriya). The jñātṛ, therefore, has no direct experience of the external world. For this reason, the mind has no certainty of receiving correct information from the senses. The example of the snake and the rope is sufficient to explain this dependence of the mind on the senses and the cognitive limitation that follows. The eyes see the rope in the dim light, but the mind equivocates on the information received from the sight and takes the rope for a snake. Thus, similarly, the mental elaboration of sensorial information on the cosmic order, on the movement and on the causal concatenation of the external world gives no guarantee of being a veridical interpretation such as to constitute a proof of the manifestation as it appears. A fortiori, this indirect mental elaboration of the cosmos has no title to be considered a proof of the existence of God who, in addition, is also beyond the reach of sensory perception. Be that as it may, if the existence of God could be proved (pramā) by instruments of knowledge (pramāṇa) limited to the gross mind and body, it would mean that God could be the object of knowledge (prameya), like any external object, be it mineral, vegetable or animal. Therefore, this God would be a limited object even available for empirical investigation. It is therefore necessary to reject altogether the idea that such proof could be conceived; because mentally illogical, perceptually unrealistical and, above all, contrary to the experience transmitted by the enlightened (jñāni) in the śāstras. The main limitation of this kind of argumentation, as already mentioned, consists in the fact that it is based on the use of tools of contingent knowledge (pramāṇa), mainly on sensory perception (pratyakṣa) through the corresponding body organs (indriya golaka) and on the relative deduction (anumāna) by the mind-intellect aggregate. That is, we pretend to grasp the infinite in space, the eternal in time and the unconditioned in the conditioning relations of cause and effect. In short, one acts with senses and mind to grasp what is beyond the reach of action.
What we have outlined so far does not however represent a purely advitīya approach. It is simply a Vedāntic correction made to the typical reasoning of Nyāya and Sāṃkhya, by means of a more correct and logical application of their own pramāṇas and tattvas. However, again in the vyāvahārika domain, the Vedānta does not consider the tattvas as separate realities, but recognizes in them a single substratum. For this reason, there are no formal limitations among buddhi, manas and indriyas merging them in what the Upaniṣads call the “internal organ” (antaḥkāraṇa). When the mind sees it becomes the sense of sight, when hears it becomes the sense of hearing, when appreciates what is perceived it becomes manas, when it understands it becomes buddhi. Therefore, the senses assume the shapes (vikāras) of external objects and the internal organ knows only their mental forms or modifications (vṛttis). The Advaita, however, goes further and broadens the field of observation of the manifested world (prapañca) with the doctrine of the three states (avasthā traya). The manifested world as a whole is in fact composed of both states of waking and dream. In the dream state the observer is in fact the very Ātman who witnesses the existence of internal objects. Such objects of the witness of the dream are nothing but the internal organ with its modifications. When one dreams, the internal organ seems to take the shapes of real external objects. However, when the dream ends and the waking consciousness reappears, one realizes that those objects were only forms of the inner organ of the dream and that they were entirely illusory. In fact, in the waking state nothing of what existed in the dream is really existing. However, when one is in the dream state, it is the waking state with all its objects that does not exist at all. From this it follows that both states are equal and incompatible with each other. Therefore, by turning the reasoning to the waking state about the unreality of the dream, one may ask: do the modifications of the mind in the waking state, which are the objects of our investigation of the outer world, actually correspond to really existing external objects, or are only imagined vṛttis? From here begins the discriminating investigation, the that will remove the false knowledge.
On this basis, Vedānta rejects the process of cognitive inquiry applied to a supposed real and external world, clearly distinguishing this analytical method from the intuitive experience (anubhava) of reality. Intuitive experience is shared by all beings (sarvaloka prasiddha anubhava), and among all beings, the human ones are particularly aware of it. Yet almost no one pauses to reflect to understand its essence. This fundamental intuition consists in the consciousness of existing. This is the only certainty that a being really has, independent of reasoning, inquiry, time, space and any relations, and that can be expressed as follows: “I am”, “I am conscious”, “I am conscious existence”, “I am existing consciousness”; where consciousness and existence⁵ are one.

1. In this first chapter we assume that the reader has already a sufficient preparation on Advaita Vedānta from the careful reading of the writings of Svāmī Satchidānandendra Mahārāja, of Maitreyī, of Prof. Filippi and others published on www.vedavyāsamaṇḍala.com.[↩]
2. The Semitic religions – defined by some as monotheistic and by others as Abrahamic – maintain, due to their structure, that the regularity of their esoteric aspect depends on the observance of exoteric dogmas, reversing in this way their normal hierarchical relations. This explains the reason why even in the initiatic sphere they maintain a rigid exclusiveness also towards other religions, which, in principle, should also be recognized as divine revelations. Indeed, the Jews do not recognize any religion other than their own. Christians recognize Judaism as a divine revelation, but abrogated by the new revelation preached by Jesus. Muslims recognize as revealed religions both Judaism and Christianity, abrogated however by the Muhammadan preaching. As we can see, the demon of evolutionism is always immanent in Western traditions.[↩]
3. In fact, this knower is only a “thinker” who starts from a state of ignorance (ajñāna) to accomplish with his intellectual faculty (buddhi) an investigative activity directed outwards through the senses.[↩]
4. The Vedānta accurately distinguishes this analytical knowledge of the external world (jñāpti) from the true synthetic knowledge (jñāna) of metaphysical principles.[↩]
5. In lower spiritual ways (aparavidyā), it is quite normal and proper to distinguish “being” (as) from “existing” (bhū). In fact, ‘Being’ is the absolute, while ‘existence’ appears as the empirical production or the projection of the manifestation-creation outside the Being itself. Not for nothing does the Latin existere consist of ex and sistere, to stay outside. Therefore, ‘Being’ is considered something other than itself and this “self” is conceived as extrinsic to ‘Being’. For this reason all monotheisms, including non advitīya Vedāntas, are actually dualistic. On the contrary, the Advaita Vedānta in its purely non-dual perspective makes no difference between being and existing.[↩]

Devadatta Kīrtideva Aśvamitra

1 – Presunte prove dell’esistenza di Dio e reale esperienza dell’Esistenza

La dottrina dell’Advaita, è il caso di ricordarlo in questa premessa, non è affatto una semplice speculazione teorica, poiché chi ne segue gli insegnamenti da un guru qualificato usufruisce di essa come metodo (sādhana)¹. È incredibile come orientalisti, esoteristi teorici e perfino iniziati a vari rami di karma khaṇḍa non riescano a comprendere questo semplice assunto. Con questo studio cercheremo, quindi, di illustrare al meglio questo fatto evidente. Il fondamento della dottrina advitīya consiste nella constatazione dell’inconfutabile esistenza del Brahmātman.
Gli altri darśana dell’Induismo, come anche le dottrine vedāntiche dualiste, il Tantrismo e le religioni semitiche² hanno tentato di elaborare alcune prove che permettessero all’uomo di avere la certezza dell’esistenza del loro Dio. Tali presunte prove, tuttavia, partono da un presupposto fideistico, ragion per cui chi le ha elaborate e coloro che le condividono tendono forzosamente a farne coincidere i risultati con l’impostazione dogmatica iniziale. Le scuole hindū citate, come anche le religioni occidentali, infatti, prestano un’autorevolezza probatoria più o meno totale all’osservazione del mondo manifestato così come appare, dal cui risultato traggono per deduzione una teoria aprioristicamente accettata come dato rivelato. Si tratta, dunque, dell’ottuso difetto logico che le dottrine hindū definiscono anyonyāśraya, mutua dipendenza o circolo vizioso. Per far comprendere come l’accettazione dogmatica a priori conduca fatalmente alla conclusione già preventivata, basterà considerare il caso del Buddhismo anātmakavāda. Questa corrente del Buddhismo parte a priori dalla concezione dell’inesistenza del Brahmātman e, al termine di un percorso d’indagine percettivo e deduttivo, logicamente del tutto identico a quello delle religioni e dei darśana, conclude affermando che ciò che si deduce dall’osservazione del mondo come appare, con i suoi oggetti e persone, dimostra ch’esso ha come fondamento il nulla (śūnya).
Anche se non è questo lo scopo principale del presente studio, esporremo brevemente la ragione per la quale queste “prove dell’esistenza di Dio” siano inconsistenti e fallaci: l’errore primario consiste nel voler dimostrare l’esistenza dell’assoluto utilizzando esclusivamente mezzi empirici. Potrebbe sembrare un’ovvietà facilmente riconoscibile da tutti. Invece non è così; basti considerare l’impostazione ideologica che forma il sostrato di tutta la scienza moderna per comprendere che anche gli scienziati dagli intelletti più penetranti cadono stoltamente in questa trappola mentale che essi stessi si sono fabbricati. Gli strumenti (pramāṇa) dell’osservazione percettiva, della logica e della riproducibilità artificiale dei fenomeni, che essi definiscono “metodo scientifico”, per mezzo del quale dissezionano, catalogano e definiscono l’infinito, senza comprendere o voler comprendere che ciò che è dissezionabile, catalogabile e definibile non può per sua natura essere infinito, appariranno qui di seguito del tutto inadatti all’ottenimento della vera conoscenza (jñāna).
Tralasciamo dunque le fedi e le credenze dogmatiche delle ideologie profane per dedicare maggior attenzione al caso più intrigante delle religioni e dei darśana che hanno una ragion d’essere alquanto superiore alla dimensione profana. Di seguito ricorderemo alcune di queste “prove” che, da Aristotele in poi, hanno attratto l’attenzione di filosofi e teologi delle religioni occidentali e che per molti versi sembrano simili a quelle di molti darśana dell’Induismo. Per amore di brevità tralasceremo di specificare nel dettaglio coloro che le hanno teorizzate e l’ambito in cui ciò è avvenuto. Le prove che ebbero maggior seguito affermerebbero che:

1. Ognuno ha una concezione a priori di un Dio, senza il quale nessuno potrebbe esistere né potrebbe esistere l’Universo.

2. Ognuno può osservare che l’Universo è ordinato, per cui a posteriori si deduce che esiste un Ordinatore.

3. Ognuno può osservare che l’Universo è mobile, per cui a posteriori si deduce che esiste un Motore immobile.

4. Ognuno può osservare che l’Universo è concatenato in cause ed effetti, per cui a posteriori si deduce che esiste una Causa prima.

A queste e ad altre argomentazioni filosofiche e teologiche si aggiungono innumerevoli prove secondarie che si basano sulle rivelazioni di vario tipo, sull’autorevolezza di personaggi inviati per rivelare, su prodigi e miracoli, su fatti storici, segni celesti e altre “prove” secondarie che variano da religione a religione, da darśana a darśana.
Tralasciamo queste ultime “prove” non enumerate, che possono essere considerate valide solamente da menti fortemente limitate, incapaci di superare un fideismo dogmatico grossolano, del tutto paragonabile al fideismo fanatico di matrice politica e ideologica. Le “prove filosofiche e teologiche”, anche se adatte a menti più mature, nondimeno sono facilmente riconoscibili come illusorie: se consideriamo, per esempio, la prova elencata per prima è facile dichiararla erronea, com’è dimostrato dal caso già citato del Buddhismo anātmakavāda. Infatti i seguaci di quella corrente partivano dalla concezione “aprioristica” (sarebbe più corretto definirla “pregiudiziale”) dell’inesistenza di un Principio, per cui l’esistenza del mondo sarebbe stata nient’altro che una pura apparenza che nasconde il nulla. Il difetto di questa “prova” consiste nel prendere come aprioristica una concezione, vale a dire un “pensiero” o “idea” (saṃkalpa), che per sua natura non può essere veramente a priori, in quanto è un semplice prodotto della mente. Perciò, essendo un prodotto, anche questa “prova” va annoverata tra quelle a posteriori, in quanto la mente la precede logicamente e temporalmente. Né potrebbe essere considerata a priori in senso relativo, poiché avviene prima dell’indagine percettiva, in quanto questa concezione di Dio nasce nella mente e lì rimane senza alcuna possibilità di una verifica sensibile rivolta all’esterno.
Considerando poi le altre prove enumerate, le loro argomentazioni sono demolite dal seguente Vedānta vicāra: l’individuo si pone come conoscitore (jñātṛ)³ del mondo esterno e delle sue componenti, in quanto oggetti conoscibili (jñeya), grazie a una conoscenza (jñāpti)⁴ ottenibile solamente tramite la mediazione dei sensi (jñānendriya). Il jñātṛ non ha perciò esperienza diretta del mondo esterno. Per questa ragione la mente non ha alcuna certezza di non distorcere le informazioni che riceve dai sensi. L’esempio del serpente e della corda è sufficiente per spiegare questa dipendenza della mente dai sensi e la limitazione conoscitiva che ne consegue. Gli occhi vedono la corda nella penombra, ma la mente equivoca sull’informazione ricevuta dalla vista e prende la corda per un serpente. Perciò, analogamente, l’elaborato mentale dell’informazione proveniente dai sensi sull’ordine cosmico, sul movimento e sulla concatenazione causale del mondo esterno non dà alcuna garanzia di essere una interpretazione veridica tale da costituire una prova, neppure applicabile alla manifestazione così come appare. A maggior ragione questa indiretta elaborazione mentale sul cosmo non ha alcun titolo per essere considerata una prova dell’esistenza di Dio che, oltre a tutto, è anche al di fuori della portata della percezione dei sensi. Comunque sia, se l’esistenza di Dio potesse essere provata (pramā) da strumenti di conoscenza (pramāṇa) limitati alla mente e al corpo grossolano, vorrebbe dire che questo Dio potrebbe essere oggetto di conoscenza (prameya), come un qualsiasi oggetto esterno, sia esso un minerale, un vegetale o un animale. Questo Dio sarebbe, dunque, un oggetto limitato, passibile d’essere studiato anche per mezzo delle scienze empiriche. Si deve perciò respingere perfino l’idea che una tale prova possa essere concepita, essendo illogica mentalmente, irrealizzabile percettivamente e, soprattutto, contraria all’esperienza della catena degli illuminati (jñāni) che hanno descritto la verità negli śāstra.
Il limite principale di questo tipo di argomentazioni, come s’è già detto, consiste nel fatto che s’appoggia a strumenti di conoscenza contingenti (pramāṇa), e principalmente sulla percezione sensoriale (pratyakṣa) tramite gli organi corporei corrispondenti (indriya golaka) e sulla relativa deduzione (anumāna) da parte dell’aggregato mente-intelletto. Cioè si vuol cogliere l’infinito nello spazio, l’eterno nel tempo, l’incondizionato nelle relazioni condizionanti di causa-effetto. In breve si agisce con sensi e mente per cogliere ciò che è fuori del dominio dell’azione.

​Quanto abbiamo esposto finora non rappresenta però un approccio puramente advitīya. Si tratta semplicemente di una correzione vedāntica apportata al ragionamento tipico di Nyāya e Sāṃkhya, per mezzo d’una più corretta e logica applicazione dei loro pramāṇa e tattva. Tuttavia, sempre nel domino vyāvahārika, il Vedānta non considera i tattva come fossero delle realtà separate, ma tende a riconoscere in essi un unico sostrato. Per questa ragione non si pongono delle limitazioni formali tra buddhi, manas e indriya, uniformandoli in ciò che le Upaniṣad chiamano l’“organo interno” (antaḥkāraṇa). Quando questa mente vede diventa il senso della vista, quando ode diventa il senso dell’udito, quando apprezza quanto percepisce diventa manas, quando lo capisce diventa buddhi. I sensi perciò assumono le forme (vikāra) degli oggetti esterni e l’organo interno conosce soltanto queste forme o modificazioni (vṛtti) mentali. Ora, però, l’Advaita amplia il campo di osservazione del mondo manifestato (prapañca) come appare durante l’esperienza della veglia, con la dottrina delle avasthā traya. Il mondo manifestato, nel suo complesso è infatti composto non soltanto dallo stato di veglia, ma anche da quello di sogno. Nello stato di sogno colui che osserva è infatti direttamente l’Ātman, che testimonia l’esistenza di oggetti interni. Questi oggetti della testimonianza del sogno sono null’altro che l’organo interno con le sue modificazioni. Quando si sogna, l’organo interno sembra prendere le forme di oggetti esterni reali. Ma quando il sogno finisce e ricompare la coscienza della veglia, ci si accorge che quegli oggetti erano solo forme dell’organo interno del sogno e che erano del tutto illusorie. Infatti nella veglia nulla di ciò che esisteva nel sogno risulta realmente esistente. Però, allorché si è in stato di sogno, è la veglia con tutti i suoi oggetti che non esiste affatto. Da ciò deriva che sogno e veglia sono paritetici, ma incompatibili tra loro. Perciò, ritorcendo alla veglia il ragionamento circa l’irrealtà del sogno, ci si potrà chiedere: le modificazioni della mente allo stato di veglia, che sono gli oggetti della nostra indagine sul mondo, corrispondono davvero a oggetti esterni realmente esistenti o sono solo delle vṛtti immaginate? Da qui inizia l’indagine discriminante, il neti neti, che consentirà di rimuovere la falsa conoscenza.
Su questa base il Vedānta respinge il procedimento d’indagine conoscitiva applicato a un mondo suppostamente reale ed esterno, distinguendo nettamente questo metodo analitico dall’esperienza intuitiva (anubhava) della realtà.
L’esperienza intuitiva è condivisa da tutti gli esseri (sarvaloka prasiddha anubhava) e fra tutti questi, gli umani, in particolare, ne sono consapevoli. Eppure quasi nessuno si sofferma a riflettere per comprenderne l’essenza. Tale intuizione fondamentale consiste nella coscienza di esistere. Questa è l’unica certezza che un essere ha, certezza che è indipendente dal ragionamento, dall’indagine, dal tempo, dallo spazio e da qualsiasi relazione, e che si esprime come segue: “Io sono”; “Io sono cosciente”; “Io sono esistenza cosciente”; “Io sono coscienza esistente”. Dove coscienza ed esistenza⁵ coincidono.

1. In questo primo capitolo diamo per scontato che il lettore abbia una sufficiente preparazione sull’Advaita Vedānta, impostata sull’attenta lettura degli scritti di Svāmī Satchidanandendra Mahārāja, di Maitreyī, del prof. Filippi e nostri già apparsi in questo sito Veda Vyāsa Maṇḍala. Per la medesima ragione abbiamo evitato di ripetere le già note citazioni dalla fonti upaniṣadiche.[↩]
2. Le religioni semitiche, che alcuni definiscono monoteistiche e altri abramiche, per loro struttura fanno dipendere la regolarità del loro versante esoterico dall’osservanza dei dogmi essoterici, rovesciando in questo modo i normali rapporti gerarchici. Ciò spiega la ragione per la quale, perfino in ambito iniziatico, essi mantengano un rigido esclusivismo anche nei confronti delle religioni che, in linea di principio, dovrebbero riconoscere parimenti come rivelazioni divine. Per la verità gli israeliti non riconoscono alcuna religione altra dalla loro. I cristiani riconoscono l’ebraismo come una rivelazione divina, abrogata però dalla nuova rivelazione predicata dal Cristo. I musulmani riconoscono come religioni rivelate sia l’ebraismo sia il cristianesimo, abrogate però dalla predicazione muhammadiana. Come si potrà notare, nelle tradizioni occidentali è sempre immanente il demone dell’evoluzionismo.[↩]
3. Questo conoscitore, in realtà, è soltanto un “pensatore” che parte da uno stato di ignoranza (ajñāna) per compiere con la sua facoltà intellettiva (buddhi) un’attività investigativa rivolta all’esterno tramite i sensi.[↩]
4. Il Vedānta distingue accuratamente questa conoscenza analitica del mondo esterno (vijñāna) dalla vera conoscenza sintetica dei principi metafisici (jñāna).[↩]
5. Nelle vie spirituali minori (aparavidyā) è del tutto normale e doveroso distinguere “essere” (as) da “esistere” (bhū). Infatti Essere è l’assoluto, mentre l’esistenza appare come la produzione empirica o la proiezione della manifestazione-creazione, al di fuori dell’Essere stesso. Non per nulla il latino existere è composto da ex e sistere, stare fuori. L’Essere è considerato altro da se stesso e questo “se stesso” è concepito come estrinseco all’Essere. Per questa ragione tutti i monoteismi, compresi i Vedānta non advitīya, sono in realtà dualisti. L’Advaita Vedānta, invece, non fa alcuna differenza tra essere ed esistere nella sua prospettiva puramente non duale.[↩]