Svāmī Prakāśānandendra Sarasvatī Mahārāja
3. Estratti dal Commento all’Adhyāsa Bhāṣya Sugama
Quindi mithyā significa solo fraintendere il Fatto; il Fatto è Brahman, cioè che tu sei pura Coscienza, libera da tutti i problemi e indipendente per sua stessa natura. In quanto indipendente, non è soggetto a tempo e luogo, non ha parti, e quindi è indipendente da nascita e morte, dolore e piacere, ecc. Allora la natura stessa della Coscienza è libera. E come si fa a dire che tu sei la Coscienza per natura? Nel sonno profondo puoi vederlo. Sei senza sforzo, spontaneamente tutto esistente, senza essere un individuo. Che la tua individualità non esiste, che sei solo libero dalla tua individualità; quindi devi solo rinunciare all’individualità e diventare libero dall’individualità e questo è il tuo anubhava: che sei libero dal tuo senso di individualità.
Tutto il saṃsāra è legato al senso di individualità: nascita e morte, dolore e piacere, bene e male, limitazioni, relazioni, ecc. Tutto questo è legato al senso dell’individualità. Ma gli Śāstra dicono che il senso stesso dell’individualità, jīvātman, è un errore, cioè che non sei veramente jīva, non sei un individuo, sei libero da tutti i problemi dovuti all’individualità. Ora, tu stai lottando come individuo, ma qualsiasi cosa faccia non riesci a liberarti dalla tua individualità. Come individuo, lavori, fai qualcosa, fai esperienze, ti relazioni con altre cose. Ma la stessa individualità non riesci a trascenderla, non riesci a liberarti dalla stessa individualità. Quindi non sai cosa fare. Lo Śāstra dice: “Osserva la tua esperienza del sonno profondo: tu sei già libero”.
Questa è la tua vera natura, il fatto che ti consideri una persona della veglia, che ci sia uno stato di veglia, è un errore: non sei arrivato alla veglia, sei la stessa verità o natura che ti trovi in sonno profondo. Quella natura è anche adesso, non sei arrivato allo stato di veglia. Arrivare allo stato di veglia significa diventare un individuo: non è che tu come individuo sei arrivato allo stato di veglia; essere nello stato di veglia è la tua individualità, ed essere un individuo significa essere nello stato di veglia. Sono sinonimi: essere nello stato di veglia significa essere un individuo e viceversa. Ora, lo Śāstra dice: se non sei arrivato allo stato di veglia, significa che non sei diventato un individuo.
Anche ora sei lo stesso suṣupti svarūpa; devi solo guardarti e riconoscere che questo attuale stato di individualità, questo attuale stato di veglia, è un errore, un malinteso su di te. Hai pensato per sbaglio di essere diventato un individuo. Il fatto che tu sia nello stato di veglia non è “te”, perché la tua normale esperienza dimostra che se guardi al vostro sonno profondo, allora non sei più un individuo in stato di veglia, né hai uno stato di veglia né l’individualità della veglia. Questo è naturale, senza sforzo, non devi fare nulla, perché qualsiasi cosa faccia, la fai solo come individuo; ma come individuo non puoi liberarvi della stessa individualità o dello stato di veglia, perché è tutto svābhāvika.
È l’ignoranza innata (svābhāvika adhyāsa): li percepisci tutti come svābhāvika. La natura stessa di suṣupti è libera; quindi basta guardarsi come si è nel sonno profondo e correggere la propria individualità. Questo è ciò che serve, non c’è nulla da fare. Quindi mithyā significa che stai rimanendo Brahman, stai rimanendo pura Coscienza, stai rimanendo libero dal saṃsāra, ma la tua comprensione di te stesso, che sei un jīva, un individuo, che rimane nello stato di veglia, è un fraintendimento su di te, su te che sei libero da tutto questo. Il “tu” che è libero da tutto questo viene considerato come il “tu” che è soggetto all’individualità e allo stato di veglia. È un semplice malinteso, e quindi questo adhyāsa o malinteso deve essere corretto.
Ora il pūvapakṣin nel Sugama sta spiegando cos’è mithyā. La sua mithyā è un prodotto. Egli dice: ogni jñāna richiede necessariamente un oggetto, per esempio qui avete una corda e il vostro jñāna sulla corda è un serpente, e questa è una contraddizione. Questa contraddizione è sbagliata e non può esistere; quindi ogni conoscenza richiede un oggetto. Poiché avete una conoscenza del serpente, deve esistere un oggetto-serpente corrispondente alla vostra conoscenza-serpente. Ecco quindi che il pūvapakṣin dice che abbiamo già corretto questo errore: un errore non ha bisogno di un oggetto sbagliato. Lo stesso fraintendimento, lo stesso mithyājñāna1, significa che la conoscenza è in contraddizione con l’oggetto: l’oggetto è uno, ma la tua comprensione su di esso è totalmente diversa, lo stesso errore sta come fraintendimento sulla realtà.
Non si può pretendere che ci sia un oggetto sbagliato che corrisponda a una conoscenza sbagliata. Questo l’abbiamo già detto, quindi te lo ricordo. Una conoscenza sbagliata richiede un oggetto sbagliato. Se ha un oggetto sbagliato, non è più una conoscenza sbagliata, è una conoscenza vera. È qui che si è perso il concetto stesso di mithyājñāna: i post-śaṃkariani hanno commesso davvero l’errore più grande, è l’errore più grande del Vedānta: che una conoscenza sbagliata richieda un oggetto sbagliato corrispondente alla conoscenza sbagliata, che il mithyājñāna richiede il mithyā padārtha corrispondente al mithyā. Allora la conoscenza non è più mithyājñāna, è samyag-jñāna. Allora con il samyag-jñāna non si può fare nulla perché è la realtà. Questo è il problema più grande: l’intero Vedānta viene trasformato in un pensiero sbagliato, l’intero Vedānta ne è svuotato.
La conoscenza è mithyājñāna, il mithyājñāna riguarda un oggetto che è un’entità reale, dell’entità reale, cioè della corda, hai una conoscenza diversa chiamata serpente, che è una conoscenza sbagliata. La tua vera natura è la pura Coscienza, come sei in sonno, ma yi consideri un individuo vegliante nello stato di veglia. Che ci sia uno stato di veglia e un individuo vegliante non è un fatto; il Fatto di te, il Fatto del mondo è solo pura Coscienza. Ma questa realtà ti è sfuggita e ti è capitato di fraintenderla, trovandoti nell’equivoco naturale di considerarti un individuo di fronte al mondo. Questa esperienza che tu sia un individuo di fronte al mondo, è un malinteso sul suṣupti svarūpa.
Segui la spiegazione: che hai frainteso te stesso, che sei un jīva, secondo la comprensione del jiva c’è un vero jīva; ora, dicono che per ogni fraintendimento ci vuole un oggetto. Accettano che “tu sia un jīva” sia un malinteso, ma poi dicono che questa falsa comprensione richiede un falso oggetto; ciò significa, e questo è il punto, che in qualche modo c’è il jīvātman, e tu stai comprendendo quel jīvātman. Quindi una falsa comprensione richiede un falso jīva. Allo stesso modo, dicono: se sto vedendo il mondo, deve esserci un mondo “che sto vedendo”. Questo tipo di spiegazione mina dalle fondamenta il significato del Vedānta. La verità è che tu sei un individuo che affronta o sperimenta il mondo, e che tutta questa esperienza è mithyājñāna, è un errore privo di oggetto.
Non è che hai una visione sbagliata del mondo che deve essere corretta. Questo è sbagliato. Il mondo stesso è la natura del tuo malinteso. Il mondo stesso significa che stai fraintendendo il Brahman, la pura Coscienza. Il mondo è solo una forma di incomprensione della Realtà, che è la Coscienza. Questo è solo il Fatto. Il serpente è la forma del malinteso; non è un oggetto su cui si ha un malinteso. Il serpente è la forma stessa del malinteso sulla corda, che è la realtà. Allo stesso modo, “Io sono jīva” è un malinteso e tu dici che c’è un malinteso su jīva. Non c’è alcun malinteso su jīva: jīvātva o l’individualità è il malinteso sul vostro Brahmatva.
Che tu sia Brahman è la Realtà, che tu sia suṣupti svarūpa è la Realtà; riguardo al tuo suṣupti svarūpa lo consideri un jīva; e jīva significa che sei nello stato di veglia. Tu sei sempre suṣupti svarūpa, ma pensi di allontanarti da suṣupti e di essere nello stato di veglia. Questo è il malinteso. Non ti siete mai mosso, non sei mai andato via; sei ancora nello stesso svarūpa suṣupti, libero dal saṃsāra e dall’individualità. Perciò pensi di esserti allontanato dal suṣupti svarūpa e di essere diventato un individuo: non sei “diventato”, l’individualità è un tuo pensiero, un pensiero sbagliato, un’incomprensione di te stesso, che sei suṣupti, pura Coscienza. Questo è il vero Vedānta. Se lo si abbandona, tutto diventa un gioco intellettuale sempre più confuso.
- Per sostenere la loro teoria, alcuni post-śaṃkariani hanno interpretato il termine tecnico mithyājñāna come fosse mithyā ajñāna, falsa ignoranza (invece di mithyā jñāna, conoscenza errata). Non si sono resi conto che “falsa ignoranza” vuole dire precisamente “vera conoscenza”![↩]