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32. Il Sacro Romano Impero

    Il Sacro Romano Impero

    Con l’incoronazione di Carlo Magno, non soltanto l’Impero Romano riaffiorava alla superficie delle acque diluviali delle invasioni barbariche, ma anche il titolo di Imperator che designava il capo dell’organizzazione iniziatica militare romana. Come si è letto nei capitoli che precedono, Augusto aveva fondato l’Impero, sovrapponendo alle istituzioni della Repubblica la struttura iniziatica degli equites romani, senza con questo abrogarle. Il capo delle gerarchie iniziatiche cavalleresche assumeva così direttamente ad interim il potere supremo dello Stato che le istituzioni politiche esteriori non erano state più in grado di esercitare1.​
    La carica di Imperator si era poi tramandata in forma invisibile presso le organizzazioni iniziatiche militari dei patrizi di stirpe romana o gallo-romana e presso il Senato della città di Roma. Nella notte di Natale dell’anno 800, una seconda volta un Imperator si manifestava all’esteriore per assumere il controllo della cristianità barbarica, sovrapponendo il Sacro Romano Impero2 al Regno dei Franchi, al Regno dei Longobardi, ai principati Sassoni, Avari, della Galizia, delle Asturie, della Scozia e ad altri domini, unificando le diverse istituzioni temporali in una monarchia universale.
    Nell’antica tradizione romana, con Regnum s’intendeva l’organizzazione sacra della Repubblica3. Il Regnum, anche se comprendeva uno spazio territoriale limitato, era considerato unico e universale, estendendo i benefici spirituali dell’ordine cosmico che garantiva, fino ai più remoti angoli della Terra. Il Regnum era l’erede diretto del regno di Saturno, il Re dell’Età dell’Oro (Satya yuga). Con l’instaurazione del governo consolare, il titolo di Rex fu ridotto alla sua semplice funzione rituale (Rex sacrorum), annullando ogni altro potere sacro e temporale. In questo modo s’iniziò a distinguere nelle funzioni tradizionali del Patricius Romanus il potere sacro da quello “profano”, tendenza che, con l’andar dei secoli, ridurrà sempre di più le caratteristiche carismatiche e spirituali del patriziato, in favore di quelle temporali.
    L’espansione territoriale di Roma, assieme al depotenziamento della carica del Rex sacrorum, rese evidente l’esistenza di una molteplicità di regni che vennero a federarsi al dominio romano. Fu quasi come se il Regnum primordiale si fosse frantumato in una moltitudine di monarchie che, prive di una funzione universale, si limitavano vicendevolmente. Con l’Impero, Augusto restaurò l’universalità del Regnum. Ciò accadde esattamente anche quando fu fondato il Sacro Romano Impero. Perciò l’Impero, in Occidente, ebbe sempre il senso di una restaurazione del Regno primordiale dopo la sua frantumazione causata dalle tribolazioni dell’Età del Ferro (Kaliyuga)4.
    Il rito d’incoronazione di Carlo Magno si concluse con l’atto di sottomissione del papa. In questo modo il papa assumeva la funzione di consacrazione religiosa dell’Imperatore, privilegio del suo status sacerdotale, e, allo stesso tempo, si dichiarava personalmente suddito dell’Impero. A sua volta, l’Imperatore assumeva l’incarico di protettore, garante della fede e giudice supremo della Chiesa, mentre affermava la sua fede nel papa in quanto ritualista. Come Protector Fidei, Carlo svolgeva la sua funzione di guerriero difendendo la Cristianità dai barbari ariani, dai seguaci dello sciamanesimo germanico o avaro o dall’aggressione islamica. Come garante della fede, egli interveniva per difendere la dottrina cristiana dalle distorsioni ed eresie: fu lui a prendere la posizione corretta nei confronti dell’iconoclastia, anche contro il parere confuso di Leone III. Fu lui che intervenne per sostenere la dottrina del Filioque nel Credo niceno5, superando l’incapacità del papa a prendere una posizione teologica. Egli, come Costantino prima di lui e i suoi contemporanei Basileis di Bisanzio, convocò e presiedette i Concili vescovili. Fu lui che, come giudice supremo, giudicava, puniva o assolveva papi, vescovi, preti e laici accusati di colpe, reati ed eresie, proseguendo la missione di correzione del clero e di ricristianizzazione dell’Europa intrapresa da S. Bonifacio. Egli si attenne con scrupolo e lealtà a questa sua funzione universale.​
    Il papa, a sua volta, garantiva ritualmente la sacralità della cristianità e dell’Impero. Tuttavia il vescovo di Roma approfittò della rinascita dell’Impero Romano d’Occidente per rompere quel vincolo di dipendenza che fino allora aveva mantenuto nei confronti del Basileus bizantino6. Ma ancor più sfruttò la situazione per prendere le distanze dai vescovi greci dell’Impero d’Oriente che, fino a quel momento era stato costretto a considerare suoi pari e, spesso, superiori a lui in sapienza. Infatti, nell’Europa latina il papa, avvalendosi del fatto che la sua sede era stata la capitale carismatica dell’Impero Romano, aveva già posto in uno stato di soggezione vescovi e arcivescovi d’Italia, Gallia, Germania, Britannia e Spagna. In questo modo il suo “primato petrino” era definitivamente sancito. Tuttavia, già prima della Restauratio Imperii, la corte papale aveva fatto circolare la Donazione di Costantino, quel documento falsificato che sanciva la nascita di uno Stato pontificio, che affermava la superiorità del papa di Roma su tutte le gerarchie ecclesiastiche cristiane e perfino sull’Imperatore. La dichiarazione di sudditanza del papa a Carlo Magno non poté, dunque, essere considerata sincera7. Infatti, nei primi anni del IX secolo la corte papale cominciò a far circolare subdolamente altri falsi documenti, datati in forma fraudolenta ai secoli precedenti, conosciuti come Decretales8. In essi s’insinuava che l’autorità imperiale dipendeva esclusivamente dalla consacrazione papale, perciò il papa doveva essere considerato superiore all’Imperatore. Come il papa consacrandolo “faceva” di un Re un Imperatore, così, di converso, lo poteva deporre sconsacrandolo con la scomunica. Tuttavia, finché Carlo fu in vita, queste pretese rimasero prudentemente occultate. Vennero lentamente a galla con i suoi successori, che certamente non dimostrarono la stessa determinazione e potenza interiore di Carlo Magno.​
    Infine, Carlo cominciò a plasmare la costituzione sociale del suo Impero modellandola sulla struttura dell’organizzazione iniziatica di cui era Gran Maestro (lat. Imperator, sskr. mahāsvāmī). Con lui e con i suoi successori, l’Impero assunse una nuova forma amministrativa che più tardi fu definita Feudalesimo.

    Gian Giuseppe Filippi

    1. La totale ignoranza di che cosa sia l’iniziazione impedisce agli storici moderni e contemporanei di comprendere la vera natura di questo processo. Giudicando la fondazione dell’Impero augusteo e di quello carolingio in base a concezioni e pregiudizi profani, essi considerano questi passaggi storici come “colpi di Stato” o “instaurazioni di dittature” riducendo alla portata della loro meschina mentalità ed erudizione eventi di portata universale. Per loro, infatti, rimane incomprensibile la continuità funzionale delle magistrature precedenti, nonostante l’avvento di quello che considerano una violazione della moderna idea sullo “stato di diritto”.[↩]
    2. Per ragioni del tutto incomprensibili, gli storici “medievisti”, come in italiano amano farsi chiamare, attribuiscono questa definizione ufficiale dell’Impero cristiano solo alla dinastia imperiale di Sassonia (962-1024). Altri, francesi e italiani, soprattutto in chiave nazionalistica anti tedesca, preferiscono definirlo “Impero Germanico” o “Sacro Romano Impero della Nazione Germanica”, al fine di ridurne la portata universalistica. Di fatto questa ultima definizione si riscontra per la prima volta durante il regno di Massimiliano I (1459-1519), ma non fu mai la dicitura ufficiale dell’Impero (Joachim Whaley, Germany and the Holy Roman Empire, vol. 1, Oxford, University of Oxford Publs., 2002, p. 17). La sua abrogazione nel 1806, richiesta da un Napoleone appena uscito dalla Rivoluzione Francese, fu ufficialmente la fine del Sacro Romano Impero fondato da Carlo Magno (James Bryce, Il Sacro Romano Impero, Paolo Mazzeranghi (a cura di), Crotone, D’Ettoris Ed., 2017 (I ed.: The Holy Roman Empire, London, Macmillan Ed., 1864), p. 204). In realtà la denominazione “Impero della Nazione Germanica” deve essersi riferita non allo Stato, ma all’organizzazione iniziatica militare che gli ha dato la sua forma all’esteriore. Infatti si trattava di una confraternita di militari (milites) che l’iniziazione faceva “rinascere fratelli” (lat. natione germani).[↩]
    3. Res publica in latino non ha mai avuto il senso moderno di “repubblica” come regime elettivo egualitario, triste risultato delle rivoluzioni borghesi. Res publica, la cosa pubblica, indicava la concezione sacra dello Stato inteso come il dominio dell’essoterismo, indipendentemente dalla sua forma di governo monarchico, aristocratico o democratico. Al contrario con Res abscondita (la cosa segreta) si intendeva l’esoterismo, dominio delle iniziazioni misteriche.[↩]
    4. Naturalmente, quanto stiamo esponendo riguarda l’Impero nella sua accezione tradizionale (com’è in India il Regno universale del Cakravartin) e non le sue caricature moderne, come gli imperi napoleonici né, tantomeno, le pure e semplici spudorate usurpazioni di questo titolo da parte dei re d’Inghilterra (“Impero” delle Indie), di Prussia (“Impero” di Germania) o d’Italia (“Impero” d’Abissinia). Infine non perderemo tempo a distinguere l’Imperium tradizionale dal suo rovesciamento liberale, fascista o comunista, vale a dire l’imperialismo coloniale francese, britannico, nipponico, sovietico, statunitense e cinese, che consiste nell’espansione territoriale violenta al fine di sfruttare economicamente nazioni più piccole o più deboli.[↩]
    5. Ritorneremo più avanti sulle differenze dottrinali tra Chiesa cattolica latina e Chiesa ortodossa greca.[↩]
    6. Fino a Leone III tutti gli eletti e acclamati papi dovevano attendere la conferma del Basileus per essere consacrati. Da Carlo Magno in poi il diritto di veto (Jus Exclusivæ) all’elezione papale passò come privilegio al Sacro Romano Imperatore, privilegio che passò poi al suo ultimo erede storico, l’Imperatore d’Austria. Questo privilegio scomparve con lo smembramento dell’Impero Austro-ungarico a conclusione della prima guerra mondiale. Cfr. Ambrogio Piazzoni, Storia delle elezioni pontificie, Bologna, Ed. Piemme, 2003.[↩]
    7. Questo comportamento disdicevole può essere spiegato con le generalmente basse origini sociali dei papi del periodo, innalzati spesso indegnamente a un posto di grande prestigio e di potere. Inoltre dopo S. Gregorio Magno (590-604) fino all’elezione di Leone III (795-816) si conta con un solo monaco eletto papa: S. Zaccaria (741-752). Molto poco, considerando che in quel periodo si succedettero ben 32 papi (Claudio Rendina, I Papi, storia e segreti, Roma, Newton Compton ed., 1984, pp. 219-222). Non si devono dimenticare le generali condizioni di corruzione e ignoranza miste a sete di potere e di ricchezza dei preti secolari di quel periodo. Inoltre, solamente in ambiente monastico si era mantenuta la trasmissione dell’iniziazione sacerdotale; in tutto l’alto medioevo negli antichi territori dell’Impero d’Occidente i monaci e il clero esteriore intrattennero dei rapporti tesi, essendo i preti secolari e le loro le massime gerarchie incapaci ormai di capire in cosa consistesse l’esoterismo. Questo spiega anche le future pessime relazioni tra Imperatori e Papi. I primi, infatti, erano espressioni di organizzazioni iniziatiche, mentre i secondi, se non erano monaci, generalmente non sapevano neppure cosa fosse l’iniziazione.[↩]
    8. H.C. Lea, Le origini del Potere Temporale dei Papi, Livorno, Bastogi Ed., 1976 (I ed. Mendrisio 1915), pp. 60-83.[↩]

    32. The Holy Roman Empire

      The Holy Roman Empire

      With the coronation of Charlemagne, not only did the Roman Empire re-emerged on the surface of the diluvial waters of the barbarian invasions, but also the title of Imperator, which designated the head of the Roman military initiatic organization. As already mentioned in the preceding chapters, Augustus was the founder of the Empire. Under his direction, the initiatic structure of the equites was conveniently laid over the former Republican institutions with the purpose of preserving them. Thus, the head of the chivalry initiatic hierarchy directly assumed ad interim the supreme power of the State, which the exterior political institutions were no longer able to exercise1.​
      The office of Imperator then passed down in an inconspicuous guise within the initiatic military organizations of Roman or Gallo-Roman patrician descent and the Senate of the city of Rome. But on the Christmas night of 800, the Imperator came out into the open to take control of the barbarian Christianity and to superimpose the Holy Roman Empire2 to the Frankish and Lombard Kingdoms, to the Saxon, Avarian, Galician, Asturian, Scottish Princedoms and to other domains, unifying different temporal institutions into a universal monarchy.
      In ancient Roman tradition, the term Regnum designated the sacred organization of the Republic3. The Regnum, although limited within a specific territory, was considered unique and universal, extending the spiritual benefits of the cosmic order guaranteed by it to the most remote corners of the Earth. The Regnum was the direct heir of the Realm of Saturn, the King of the Golden Age (Satya yuga). With the establishment of the consular government, the title of Rex was reduced to its simple ritual function (Rex sacrorum), annulling all other sacred and temporal powers that originally came with it. In this way, in the traditional functions of the Patricius Romanus began to arise the distinction between the sacred and the “profane” powers, a tendency that with the passage of the centuries invariably diminished the charismatic and spiritual characteristics of the Patriciate in favor of the temporal ones.​
      The territorial expansion of Rome, together with the weakening of the role of the Rex sacrorum, made evident the existence of a multiplicity of kingdoms that came to federate under the Roman rule. It was almost as if the primordial Regnum had shattered into a multitude of monarchies that, without any universal function, were instead keeping each other within bounds. With the Empire, Augustus restored the universality of the Regnum. The same happened when the Holy Roman Empire was founded. Thus, the Empire, in Western civilization, was always propelled by a sense of restoration of the primordial Kingdom following the crushing caused by the tribulations of the Iron Age (Kali yuga)4.​
      The coronation ritual of Charlemagne ended with the act of submission of the Pope. In this way the Pope assumed the role of religious consecrator of the Emperor, privilege of his priestly status, declaring at the same time his submission to the Empire. In turn, the Emperor assumed the role of protector, guarantor of the faith and supreme judge of the Church, putting at the same time faith in the Pope as ritualist. As Protector Fidei (protector of religion), Charles played his function as a warrior who defended Christianity from the Arian barbarians, from the followers of the Germanic and Avarian shamanism, and from the Islamic aggression. As guarantor of the faith, he intervened to defend the Christian doctrine from distortions and heresies. It was he who took the correct stand in the Iconoclastic controversy, even against the confused opinion of Leo III. It was he who intervened in support of the doctrine of the Filioque in the Nicene Creed5, overcoming the Pope’s incapacity to take any theological position. Like Constantine before him and his contemporary Basileis of Byzantium, he convened and presided over the bishop’s councils. It was he who, as the supreme justice, judged, punished or absolved Popes, bishops, priests and lay people accused of transgressions, crimes and heresy, carrying on the mission of correction of the clergy and of the re-Christianization of Europe undertaken by St. Boniface. He was scrupulous and loyal to his universal function.​
      The Pope, in turn, ritually guaranteed the sacredness of Christendom and of the Empire. However, the bishop of Rome took advantage of the rebirth of the Western Roman Empire to break the bond of dependence on the Byzantine Emperor6 that he had maintained until then. But even more, he took advantage of the situation to distance himself from the Greek bishops of the Eastern Empire, whom until then he had to regard as his peers, if not even superior to him in wisdom. In fact, in Latin Europe, the Pope, with the excuse that his see was the charismatic capital of the Roman Empire, had already placed the bishops and archbishops of Italy, Gaul, Germany, Britain and Spain in a state of subjection. In this way the “Petrine primacy” was definitively sanctioned. However, even before the Restauratio Imperii (Empire restoration), the Papal Court had already circulated the so-called Donation of Constantine, that forged document that legitimized the birth of a Papal State, in which the superiority of the Pope of Rome over all Christian ecclesiastical hierarchies and even over the very Emperor was falsely affirmed. Therefore, the declaration of the Pope’s subjection to Charlemagne could not be considered sincere7. In fact, in the early years of the 9th century the Papal Court secretly began to circulate other false documents, fraudulently dated to previous centuries, known as Decretales8. In these documents it was insinuated that the Imperial Authority depended exclusively on the Papal consecration, therefore the Pope had to be considered superior to the Emperor. In the same way that the Pope could consecrate Emperor a King, so could also deconsecrate him with the excommunication. But until Charles was alive these claims remained prudently concealed. They began to spread slowly only with his successors, who certainly did not show the same determination and interior strength of Charlemagne.​
      Finally, Charles began to shape the social constitution of his Empire by modeling it on the structure of the initiatic organization of which he was the Grandmaster (lat. Imperator, sskr. mahāsvāmī). With him and his successors the Empire assumed a new administrative configuration that went down in history with the name of Feudalism.

      Gian Giuseppe Filippi

      1. The complete ignorance concerning the nature of initiation has prevented modern and contemporary historians from understanding the true significance of this process. By examining the foundation of the Augustan and the Carolingian Empires on the basis of their profane conceptions and prejudices, they regard these historical developments as “coups d’état” or “institution of dictatorships”, reducing events of universal scope to the extent of their petty mentality and erudition. For them, in fact, the operative continuity of the previous magistracies remains unexplainable and in blatant contradiction with the establishment of what they mistakenly identify as violations of the modern concept of the “rule of law”.[↩]
      2. For completely incomprehensible reasons, the medievalist historians have attributed this official definition of the Christian Empire only to the Imperial dynasty of Saxony (962-1024). Other French and Italian historians, especially in an anti-German nationalistic sense, have preferred to call it “Germanic Empire” or “Holy Roman Empire of the Germanic Nation”, in order to reduce its universalistic scope. In truth, this last definition appears for the first time during the reign of Maximilian I (1459-1519), without ever becoming however the official name of the Empire (Joachim Whaley, Germany and the Holy Roman Empire, Volume 1, Oxford, University of Oxford Publs., 2002, p.17). Its abrogation in 1806 requested by Napoleon, who had just emerged from the ashes of the French Revolution, was officially the end of the Holy Roman Empire founded by Charlemagne (James Bryce, Il Sacro Romano Impero, Paolo Mazzeranghi (ed.), Crotone, D’Ettoris Ed., 2017 (I ed .: The Holy Roman Empire, London, Macmillan Ed., 1864), page 204). In reality the name “Empire of the Germanic Nation” must be referred not to the State, but to the secret military initiatic organization which provided its external form. In fact, this was a confraternity of soldiers (lat. milites) whose initiates were “re-born brothers” (lat. natione germani).[↩]
      3. In Latin, Res publica never assumed the modern sense of “republic” as an egalitarian elective regime, the sad result of bourgeois revolutions. Res publica, the public matter, indicated the sacred concept of the State understood as the domain of exoterism, independently of its monarchical, aristocratic or democratic form of government. On the contrary, Res abscondita (the secret matter) meant esoterism, the domain of the mysteric initiations.[↩]
      4. Obviously, what we are exposing here deals with the Empire in its traditional meaning (as in India is with the Universal Kingdom of Cakravartin) and not with its modern caricatures, such as the Napoleonic empires, let alone the shameless usurpations of this title made by the kings of England (“Empire” of the Indies), of Prussia (“Empire” of Germany) and of Italy (“Empire” of Abyssinia), among others. Finally, we will not waste time in differentiating the traditional Imperium from its liberal, fascist or communist parodies, namely the French, British, Japanese, Soviet, American and Chinese colonial imperialism, which consist of violent territorial expansion with the sole purpose of exploiting economically weaker and smaller nations.[↩]
      5. We will return later on the doctrinal differences between the Latin Catholic Church and the Greek Orthodox Church.[↩]
      6. Until Leo III, all the elected and acclaimed Popes had to wait for the confirmation from the Basileus before being consecrated. From Charlemagne onwards, the right of veto (Jus Exclusivæ) on the papal election became prerogative of the Holy Roman Emperor, a privilege that later passed down to his last historical heir, the Emperor of Austria. This privilege disappeared with the dismemberment of the Austro-Hungarian Empire at the end of the First World War. See Ambrogio Piazzoni, Storia delle elezioni pontificie, Ed. Piemme, 2003.[↩]
      7. This deplorable behavior can be explained by the generally low social origins of the Popes of that period, often unworthily raised to a status of great prestige and power. Moreover, in the period between St. Gregory the Great (590-604 and Leo III (795-816) we count with only one monk elected pope: St. Zechariah (741-752). Very little if we consider that in this interval  32 popes succeeded each other (Claudio Rendina, I Papi, storia e segreti, Rome, Newton Compton ed., 1984, pp. 219-222). We must not forget the general conditions of corruption and ignorance combined with thirst for power and wealth of the secular priests of that period. Moreover, only in the monastic circles was the transmission of priestly initiation maintained. Throughout the High Middle Ages in the ancient territories of the Western Empire, monks and the exterior clergy maintained strained relations, being the secular priests and their highest hierarchies incapable of understanding what the esoterism consisted of. This also explains the future poor relations between Emperors and Popes. The former, in fact, were expressions of initiatic organizations, whereas the latter, when they were not monks, generally did not even know what initiation was.[↩]
      8. H.C. Lea, Le origini del Potere Temporale dei Papi, Livorno, Bastogi Ed., 1976 (I ed. Mendrisio 1915), pp. 60-83.[↩]