Svāmī Ātmānandendra chiarisce in modo inequivocabile la differenza tra chi percorre una via a tappe con il desiderio (kāma) di raggiungere un cielo, foss’anche il Brahmaloka, o di ottenere l’unione con la divinità universale (Hiraṇyagarbha) che lo ha creato assieme all’intero mondo, da chi segue lo stesso itinerario rituale senza desiderare alcuna ricompensa, alcuna meta, alcun effetto dell’azione compiuta, alcuno stato di unione (samādhi, yoga). L’unico “desiderio” di quest’ultimo, se così ci si può esprimere, è la mumukṣā, l’aspirazione alla Liberazione, la quale non ha nulla a che fare con il kāma. Perché la Liberazione non è desiderio di “altro”, ma di Se stesso. Inoltre è bene che il lettore si renda conto che tutto ciò che è sottoposto all’azione (karma) è continuo cambiamento, è modificazione di forme nel tempo, continuum susseguirsi di causa-effetto, senza posa. L’uomo e il suo divenire sono il saṃsāra in cui tutto va e tutto viene senza alcuna stabilità. Tutto ciò che si è raggiunto può essere perso, al piacere segue necessariamente sofferenza. Non esistono “stati” ottenuti definitivamente.

Solamente la conoscenza annulla l’azione e l’illusione a cui essa appartiene. Solamente la conoscenza permette di fissarsi nella Realtà eterna, non nata e immortale. Colui che attraverso la via delle opere (karma mārga) rifiuta tutti i poteri (siddhi), gli stati supernormali (vibhūti), tutte le perfezioni (sādhya), tutti i premi (lakṣya), tutti i mondi (loka), tutto ciò che la fantasmagorica illusorietà dell’aparavidyā fa apparire a causa dell’ignoranza, ebbene, costui sta compiendo karma yoga. Il karma yogin rimane distaccato dagli scopi, tutti empirici, che la via dell’azione gli fa apparire davanti, e dedica il suo sforzo a purificare la propria mente. Il fine è quello di liberarsi dalle strettoie rappresentate dai guṇa di Prakṛti, che lo spingono ad agire, offrendo a Īśvara i risultati dei rituali che sta seguendo. Questa è una forma alquanto bhakta di esprimere il sacrificio dell’azione. I frutti delle azioni che arrivano spontaneamente e “automaticamente” anche se non desiderati da chi purifica la mente, sono offerti come sacrificio al Signore, bruciati nel fuoco sacrificale interiore e, perciò, annullati. La mente così, avendo superato la sfera dell’azione mossa dai tre guṇa, è libera dal legame dei risultati dei riti (karma phala sambandha) ed è pronta a poter essere usata per il viveka del Vedānta. Così si apre l’accesso alla via della conoscenza (jñāna mārga) che permetterà al sādhaka di riconoscere che quell’Īśvara a cui aveva sacrificato l’azione durante il karma yoga, altro non è se non il suo proprio Sé, Nitya, Śuddha, Buddha, Mukta Svarūpa.