March 29, 2020

48. La “Qabbalah cristiana”

La “Qabbalah cristiana”

Dalla distruzione del Tempio di Gerusalemme (70 d.C.) e dalla conseguente rivolta antiromana di Bar Kokhba (132-135 d.C.) l’esoterismo giudaico si era mantenuto vitale presso le comunità della Diaspora. L’influenza dello gnosticismo e del neoplatonismo1 si era esercitata soltanto presso la comunità di Alessandria d’Egitto che, in seguito all’invasione araba della metà del VII secolo, si trasferì in gran parte a Bisanzio. È altresì vero che la distruzione del centro della religione israelita e il passaggio delle consegne rituali dal sacerdozio ai dottori della legge o rabbini aveva ridotto la portata dell’esoterismo, incline a incorporare la teurgia e la scienza della fabbricazione di amuleti e talismani. Inoltre, sebbene in aspra polemica con il cristianesimo, sofferto come uno scisma con tendenze ereticali, il giudaismo non poté esentarsi da assumere alcune dottrine messianiche. Infatti, nel periodo talmudico (IV-VI sec. d.C.) l’antica concezione riguardante il messia (ebr. mašīaḥ) cambiò rispetto alle dottrine veterotestamentarie. Durante e dopo la cattività babilonese, con messia si intendeva in particolare la figura di un qualsiasi Re unto2 che, per volontà divina, avesse riscattato e liberato dalla servitù il popolo d’Israele, vincendo e soggiogando tutte le altre nazioni. Nell’era volgare, invece, il termine messia assunse una nuova accezione apocalittica ed escatologica. Il messia sarebbe disceso dall’alto dei cieli per distruggere i nemici del giudaismo, e per concludere la storia dell’attuale umanità, instaurando il regno di Yehovah in un nuovo ciclo di pace e giustizia3. Queste credenze si diffusero nel giudaismo rabbinico popolare fino a tutto il primo medioevo, senza essere recepite sensibilmente dall’esoterismo.

Al contrario, nella qabbalah teurgica medievale con messia s’intendeva il raggiungimento di un elevato grado spirituale corrispondente alla conoscenza dell’angelo della faccia, Meṭaṭron, il demiurgo che convogliava sulla creazione i dettami di Dio. Tuttavia, l’ottenimento di quel livello di sapienza iniziatica non si estendeva al di fuori dell’esperienza interiore e personale. Chi aveva realizzato il grado di messia era dunque svincolato da qualsiasi funzione esteriore regale, sacerdotale o profetica, attivata nell’ambiente essoterico al fine di affermare la sovranità del giudaismo sul mondo.

Sul finire del medioevo, dalla qabbalah4 si separò una nuova corrente, apparentemente antitetica a quella iniziatico-teurgica. Avraham ben Šemu’el Abulafia (Saragozza1240- Comino 1291) fu il primo a infrangere la barriera che distingueva la concezione iniziatica da quella popolare sul messia. Fu un erudito dotato d’una personalità notevole che mutò e sconvolse i tradizionali parametri iniziatici della qabbalah. In gioventù si era recato in Palestina per prendere contatto con le dieci tribù perdute d’Israele che, si diceva, avessero fondato in Asia un possente Impero. Il suo scopo era quello di richiedere il loro intervento armato per liberare gli ebrei d’Europa, vendicarli della loro marginalità, punire severamente i cristiani e assoggettarli all’Impero mondiale giudaico. Abulafia dovette recedere dalla sua ‘missione’ davanti al dilagare delle orde mongole in tutto il Vicino Oriente5. Questo episodio dimostra l’interesse per le applicazioni secolari o addirittura politiche della sua concezione messianica. Egli, per la prima volta nella storia, sostenne che chi avesse raggiunto, con la pratica iniziatica, il grado spirituale di messia avrebbe dovuto anche dichiararsi pubblicamente tale e assumere la guida delle comunità ebraiche per la loro liberazione. Naturalmente, egli si dichiarò messia6 e partì per una misteriosa quanto sconsiderata missione a Roma per farsi riconoscere dal papa7. Questo interesse per l’assimilazione dei cristiani fu una costante nell’azione mondana di Abulafia. Non desiderava convertirli, ma assimilarli al giudaismo come gli antichi ger tošab8, facendosi riconoscere il messia della seconda venuta. Si tratta della prima comparsa tardo medievale d’un progetto d’innesto giudaico sul cristianesimo. Ammiratore della filosofia antiqabbalista di Maimonide, Abulafia cercò in tutti i modi di accordare il pensiero di quest’ultimo con gli insegnamenti tradizionali. Per riuscirci inserì nella qabbalah una componente mistica e visionaria fino ad allora sconosciuta9. Egli alterò anche il metodo (sskrt. prakriyā), adottando una nuova pratica di visualizzazione delle lettere ebraiche che avrebbe ricevuto per rivelazione diretta10. Dal punto di vista dottrinale, egli assunse il punto di vista di Maimonide, per cui l’intelletto possibile (sskrt. buddhi) sarebbe di natura sopraindividuale e, come tale, avrebbe la possibilità di identificarsi all’Intelletto attivo (sskrt. mahan ātman) della medesima natura11. Abulafia non attribuì grande importanza all’uso della teurgia e magia, come avevano fatto i qabbalisti precedenti. Tuttavia, sostenne che, tramite l’esperienza della mistica estatica, l’essere umano poteva godere delle qualità divine, compresa quella di creatore12.

Le caratteristiche di questa riforma mistica della qabbalah daranno inizio al messianismo visionario giudaico i cui sviluppi si dimostreranno sempre più inquietanti. Rifacendosi a dati d’origine antica, il messianismo apocalittico produsse due figure: quella del profeta che annuncia la venuta del messia e il messia stesso. Tra i profeti si possono annoverare Avraham Eli’ezer ha-Lewi (1460-1529), Dawid Re‘uveni (1490~1541) e Natan di Gaza; e tra gli autoproclamati messia Šelomoh Molko, Šabbetay Ṣewi (1626-1676) e Jacob Frank (1726-1791).

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Nello stesso periodo di Abulafia si distingueva per l’originalità dei suoi scritti Raimondo Lullo (1232-1315). Barone maiorchino e scudiero di re Giacomo II delle Baleari13, a quarant’anni ebbe varie visioni di Cristo che lo decisero a dedicarsi alla conversione di giudei e mori. A tal fine intraprese numerosi viaggi sulle due sponde del Mediterraneo. Pur avendo frequentato a Rodi, grazie ai suoi natali, i cavalieri del Tempio, finì per diventare un ammiratore di Filippo il Bello di Francia e a partecipare attivamente nel 1311 al concilio di Vienne14. Vicino allo spirito della cavalleria, ma disposto a contrastarla in favore dei sovrani assoluti, fu sempre alleato dei francescani nell’azione di propaganda missionaria, senza però mai assumere nemmeno il terz’ordine. Lullo studiò teologia a Parigi e raccolse una imponente biblioteca di manoscritti religiosi e classici. Volle anche informarsi sull’islam, studiando l’arabo, e sul giudaismo, frequentando ambienti qabbalisti, numerosi a Palma de Maiorca15. Oltre al comune monoteismo, egli notò che le tre religioni semitiche riconoscevano che il mondo grossolano era composto da quattro elementi e che questi determinavano quattro condizioni dell’esistenza corporea: freddo, caldo, umido e secco16. I quattro elementi estendevano il loro dominio in senso ascensionale fino alle sfere planetarie e alle stelle fisse, condizionando con le loro ricadute anche la vita sulla terra17. A scopo missionario, decise, dunque, di accantonare le discussioni teologiche ch’erano motivo di disaccordo e di partire dai dati fisici condivisi da cristiani, giudei e musulmani18. Su quella base fondò un sistema che oggi si chiamerebbe ‘interreligioso’, che egli definì ‘arte’19, capace di interpretare i destini degli uomini per intervenire a modificarli. A questo fine, evidentemente influenzato dalla ‘via dei nomi’ di Abulafia, usando le lettere dell’alfabeto latino in luogo di quelle ebraiche, Lullo concepì un meccanismo mentale in grado di spiegare tutte le realtà, teologia, logica, scienze e arti20. È inutile far notare che aver trovato terreno comune tra religioni esteriori, diverse e ostili tra loro, nella materialità degli elementi grossolani rappresenta la prima comparsa di quella mentalità scientista che si manifesterà scopertamente nel periodo rinascimentale per diventare, successivamente, dominante21. Il metodo scientifico, infatti, non differisce dall’empirismo della magia pratica22, come è provato dal fatto che gli scienziati furono anche maghi almeno fino all’inizio del XIX secolo23. Al tempo stesso trovare un terreno d’intesa grossolano per superare le differenze dottrinali tra religioni diverse cominciò a minare dalle fondamenta la concezione secondo cui civiltà e tradizione si identificavano. Le teorie di Lullo misero per la prima volta in conflitto scienza e fede, profanità e sacralità, analisi24 e sintesi, parteggiando evidentemente in favore delle prime a discapito delle seconde. Anche la sua fervente religiosità, affine a quella degli ordini pauperistici, in realtà nasconde una presa di distanza dal corpo ecclesiale25.

Il lullismo ebbe subito un grande successo in tutta la cristianità latina, accolto come una filosofia alternativa alla teologia scolastica. Nel corso del XIV secolo anche i seguaci di alchimia e magia si richiamarono ai suoi scritti e fiorirono opere fatte circolare come sue. Nel secolo successivo, il cardinale Nicolò da Cusa (1401-1464), uno dei primi umanisti26, trasmise al Rinascimento la tendenza magico-scientista delle teorie lulliane dal cuore stesso della Chiesa cattolica27. In armonia con Lullo, sperava di unire cristianesimo, giudaismo e islam dimostrando la verità logica della Trinità28.

Bisognava però attendere la presa di potere a Firenze da parte della famiglia de’ Medici29 per arrivare al rinascimento. A seguito della caduta di Costantinopoli (1453) e della perdita di quella fonte di sapienza, nel 1462 Cosimo I incaricò Marsilio Ficino di fondare l’Accademia Neoplatonica per il recupero di qualsiasi documento culturale proveniente dal collassato Impero d’Oriente. Di Marsilio Ficino ci occuperemo prossimamente. Quello che in questo contesto ci interessa è la figura e l’opera del suo più stretto collaboratore, Giovanni Pico marchese della Mirandola (1463-1494)30. Nell’Accademia costui rappresentò la corrente che si rifaceva più direttamente al pensiero di Raimondo Lullo. A differenza del pensatore maiorchino, Pico studiò l’ebraico riuscendo a dominare quella lingua31. Si era convinto che il nome di Gesù, in ebraico Yehošu’a, interpretato secondo i valori e i significati delle lettere ebraiche, significasse messia. Inoltre egli interpretava tale nome come il tetragramma, l’impronunciabile nome di Dio, nel cui centro era inserita una lettera šin, che aggiungeva l’idea di azione a quella di essere. Questa sua interpretazione lo spingeva nel tentativo di convertire gli israeliti al cattolicesimo e, allo stesso tempo, di convincere la chiesa della sacralità della lingua ebraica e del misticismo di origine qabbalista. L’iniziativa non raggiunse lo scopo di convertire il popolo ebraico, ma sortì due risultati: la nascita del sincretismo denominato Qabbalah cristiana e il disegno di una riforma del cattolicesimo in chiave veterotestamentaria32. La filosofia pichiana si rifà al metodo interpretativo delle lettere alfabetiche rotanti fondato da Abulafia e tramandato da Lullo. Pico applicò tale metodo all’ astrologia di origine neoplatonica, a cui aggiunse la cosmografia delle dieci sefirot. Dal punto di vista operativo tutto si traduceva nell’evocazione di angeli o magia qabbalistica, che egli distingueva dalla magia pratica. Con quest’ultima, a suo parere, si rischiava di manipolare influenze demoniche33.

“E un aspetto di questa vicenda che non sembra essere stato sufficientemente posto in risalto è il fatto che, tramite l’introduzione della Kabbalah cristiana da parte di Pico, un movimento ebraico moderno e contemporaneo investì l’evolversi della mentalità e della spiritualità europea. Questo rappresentò sicuramente una novità, un significativo emergere dal medioevo.”34

Appare dunque evidente che tra la fine del medioevo e l’inizio del rinascimento, si riparò alla mancanza di un autentico esoterismo cristiano sostituendolo artificiosamente con la magia o spontaneamente con il misticismo. L’unica sopravvivenza esoterica fu indiscutibilmente quella delle iniziazioni di mestiere che, però, rimanevano escluse dagli ambienti mistici e magico-scientifici della nuova borghesia. Fu proprio il rinascimento a sconsacrare l’arte e a sottrarla alle corporazioni, per affidarla agli estri di individui ritenuti superiori e “geniali”35. Anche la chiesa, avendo assorbita la mentalità rinascimentale, rinunciò ad affidare alle gilde la costruzione dei luoghi di culto e della scultura e della pittura di icone, determinando una frattura che in seguito sarebbe diventata insanabile.

Gian Giuseppe Filippi

  1. Questa tendenza rimase in qualche modo indelebile nei secoli sia presso l’esoterismo giudaico della penisola iberica (per es.: Ibn Gabirol, 1020~1070) sia presso quello aškenazita di area tedesca (per es.: Efrayyim ben Šimšon, XIII sec.).[]
  2. Ciò non toglie che messia fosse anche la designazione con cui si definiva il Grande sacerdote unto del Tempio.[]
  3. Si riconosce in questa interpretazione l’influenza apocalittica del “regno millenario della seconda venuta di Cristo” che si deve instaurare alla fine dei tempi; ma anche di altre concezioni cicliche più orientali, soprattutto d’origine persiana, che circolavano negli ambienti gnostici dell’epoca ellenistica.[]
  4. Qabbalah significa semplicemente tradizione e, nel caso specifico, trasmissione iniziatica. È convenzione accademica far risalire questa denominazione al periodo in cui si produsse questa scissione, quasi come se in precedenza l’esoterismo giudaico non fosse qabbalistico.[]
  5. Marco Giardini, Figure del regno nascosto, Firenze, S. Olschki, 2016. L’autore suggerisce una interpretazione simbolica e tutta spirituale del viaggio di Abulafia verso il mitico fiume Sambatyon, al di là del quale si sarebbe esteso l’Impero spirituale delle dieci tribù perdute d’Israele, come pure del suo colloquio con il papa. In tal caso, però, si dovrebbe ammettere il fallimento di entrambi i tentativi. Seguendo una attitudine oggi assai diffusa, questo libro, altresì di grande interesse e ricco di informazioni, è sbilanciato nel denunciare costantemente l’antigiudaismo cristiano e a giustificare sempre l’anticristianesimo giudaico.[]
  6. Šelomoh Avraham ibn Adret, somma autorità giudaica di Spagna e cabalista tradizionale, confutò con asprezza l’autoproclamazione a messia di Abulafia. Moshe Idel, Mistici Messianici, Milano, Adelphi, 2004, pp. 89-90.[]
  7. Il colloquio non avvenne mai: Abulafia, arrivato a Roma, fu subito incarcerato. Fu rilasciato dopo poche settimane, essendo nel frattempo morto il papa Nicolò III. Egli stesso diffuse la voce che il papa era morto per le sue operazioni magiche. Si rifugiò in Sicilia e poi a Comino (Malta) da dove fece sparire le sue tracce. Più avanti, anche il falso Messia Šelomoh Molko (1500-1532) e il profeta del falso messia Šabbetay Ṣewi, Natan di Gaza (1643-1680) compirono a Roma cerimonie magiche di maledizione contro la sede pontificia. Moshe Idel, cit., p. 195; p. 267.[]
  8. Cfr. AAVV, Ab Ordine Chaos,Milano, Ekatos Ed. Pr., 2019, p.230”; https://vedavyasamandala.com/en/22-le-origini-del-cristianesimo/.[]
  9. Il misticismo è un fenomeno che si manifesta nell’ambito delle religioni monoteiste a seguito del declino e scomparsa dell’iniziazione. Questa tendenza è sorta nel cattolicesimo con gli ordini pauperistici e ha preceduto la deviazione mistica impressa alla Qabbalah da Abulafia. Nell’islam il misticismo si è manifestato soprattutto in ambito shi’ita.[]
  10. La qabbalah tradizionale utilizzava come metodo la ‘via delle dieci sefirot’ che consisteva nell’invocazione di dieci nomi divini in sostituzione del nome supremo, la cui pronunzia era andata perduta. Le sefirot corrispondevano alle virtù delle dieci sfere cosmiche e a quelle corrispondenti nell’essere umano. Abulafia inventò una nuova ‘via dei nomi’, con l’uso d’un meccanismo rotante, utile per formare indefinite combinazioni tra le ventidue lettere dell’alfabeto ebraico. Ogni combinazione formava uno degli innumerevoli nomi divini, corrispondente a un angelo che così poteva essere evocato. Gershom Scholem, Major trends in Jewish mysticism, New York, Knopf Doubleday Publ. Gr., 2011 (I Ed. Jerusalem, 1941), pp. 202-203; 122-124.[]
  11. Tale teoria, che riprenderemo in successivi articoli, trovò molti seguaci durante il rinascimento.[]
  12. È noto che nell’induismo questa possibilità è esplicitamente negata persino per le ‘anime liberate’ (G. G. Filippi, Il post mortem dei sādhaka secondo la dottrina di Śaṃkarācārya, Milano, Ekatos Ed. Pr., 2019, p. 109; 131-132). Da ciò di deduce facilmente che, presso vie iniziatiche deviate o degenerate, sotto il nome ‘teurgia’ si nasconde sempre una volgare magia. Infatti, nella Qabbalah deviata l’ottenimento di questa ‘qualità divina’ fu messa in pratica con l’operazione magica della “creazione” del golem, un essere umano animato artificialmente. Abulafia non usò mai il termine golem; tuttavia descrisse una cerimonia per “creare una creatura” (livro’ beri’ ah; M. Idel, Il golem, Torino, Einaudi, 2006, pp. 116-126). Alla luce di queste considerazioni, è davvero sospetta l’attuale ossessiva ricerca della ‘coscienza artificiale’ al fine di attivare l’’intelligenza’ delle apparecchiature informatiche in modo da renderle autonome.[]
  13. È penoso constatare che, sull’onda dei micro nazionalismi oggi di moda, anche gli storici accademici tendano a gabellare Lullo per un catalano.[]
  14. Fu a seguito di questo concilio che Clemente V sciolse l’Ordine dei templari. Removere, cassare, tollere, ossia sopprimere, sono i verbi latini usati nelle bolle papali; non si trova mai il verbo ‘sospendere’, come pretende Barbara Frale nel tentativo mal riuscito di assolvere papa Clemente dai suoi crimini. Cfr. Umberto Bartocci, Una rotta templare alle origini del mondo moderno, Roma, Andromeda, 2006, pp. 200-214. Quest’ultimo libro, ineccepibile per quanto riguarda le fonti, è assai discutibile sul piano delle interpretazioni, spesso discutibili e pregiudiziali.[]
  15. Non risulta però che avesse conoscenza della lingua ebraica.[]
  16. Per la verità questa credenza, molto diffusa e utilizzata in chiave magica durante il medioevo, non coinvolgeva che solo due dei quattro elementi: freddo-umido, infatti, sono effetti dell’acqua e caldo-secco del fuoco. L’attribuzione all’aria del caldo-umido e alla terra del freddo-secco è del tutto irrealistica; nella tradizione hindū le loro rispettive caratteristica sono la mobilità e l’immobilità. Si noti, comunque, l’assenza del quinto elemento in questa concezione lulliana.[]
  17. Si riconosce in questo il principio della magia simpatetica, che Lullo definiva astronomia per distinguerla dall’astrologia giudiziaria usata anche in epoca precedente per redigere oroscopi.[]
  18. Nel suo complicato sistema di lettere alfabetiche meccanicamente combinate, Lullo inserì anche i loro corrispondenti numerici e geometrici. Fece così corrispondere al triangolo l’idea del Dio unico e Trino. Pensava in questo modo di convincere ebrei e musulmani ad accettare la trinità cristiana, principale ostacolo per una intesa comune.[]
  19. Frances Amelia Yates, Raimondo Lullo e la sua arte, Rom, Antonianum, 2009.[]
  20. Fu il primo a manifestare la tendenza occultistica di tradurre l’universo e il mondo sovrannaturale in un sistema meccanicistico, le cui chiavi d’interpretazione segrete potevano essere rivelate attraverso l’immaginazione d’un congegno o artificio (l’’arte lulliana’). Si trattava di usare i caratteri alfabetici e i loro significati come un meccanismo composto da cerchi concentrici rotanti a formare illimitate combinazioni, a guisa delle serrature di cassaforte. Non ultimo, in ambiente degli occultisti moderni, ricordiamo l’utopico e inutilizzabile congegno denominato ‘archeometro’, architettato da Alexandre Saint-Yves d’Alveidre. Cfr. A. Saint-Yves d’Alveidre, L’Archéomètre. Clef de toutes les Religions & de toutes les sciences de l’antiquité, Paris, La Tour du Dragon, 1910.[]
  21. Frances A. Yates, L’arte della memoria, Torino, Einaudi (I ed. London 1966), 1972, pp. 160-182.[]
  22. Lynn Thorndike, History of Magic and Experimental Science, New York and London, Columbia University Press, 1923-1958, (8 vols) II vol., p. 865.[]
  23. Si pensi, per esempio a Isaac Newton, Carl Linneo e Franz Mesmer.[]
  24. Per comprendere il significato di concetti astratti, l’ars lulliana usava la scomposizione delle lettere alfabetiche delle parole che li esprimevano, traducendo poi le lettere in numeri da interpretare per mezzo del metodo della rotazione di combinazioni. Sebbene sotto una forma fantasiosa, si può notare la tendenza analitica e puramente quantitativa che caratterizza la scienza moderna e contemporanea.[]
  25. Alcuni studiosi accademici e perfino certi esoteristi hanno visto in Lullo una influenza delle dottrine di Gioacchino da Fiore, il monaco cistercense “di spirito profetico dotato” (Divina Commedia, Paradiso, XII. 141). In realtà Gioacchino descrisse l’avvento del regno dello Spirito Santo in pieno accordo con gli Evangeli. Furono i suoi ammiratori francescani, i cosiddetti ‘spirituali’, a trasformare tali dottrine in un messianismo millennarista ereticale. Gioacchino volle intitolare “Fiore” il cenobio che aveva fondato, in linea con la sua ispirazione trovadorica.[]
  26. Nel suo De docta ignorantia, il Cusano affermava che l’universo era privo di centro, superando in modernità perfino i sostenitori del sistema eliocentrico. Per la prima volta la descrizione del creato contraddiceva l’esperienza sensoria e deduttiva, affidandola a calcoli della quantità numerica astratta. Nello stesso libro egli preconizzava un governo mondiale ‘monoteista’ guidato dal papa.[]
  27. A questo ambiente proto umanistico appartenne anche il camaleontico Enea Silvio Piccolomini (1405-1464), poi papa Pio II. Filoimperiale e contrario al primato papale fino a quando non diventò papa, Pio II accolse il lullismo, gli insegnamenti del Cusano e la consulenza di eruditi ebrei, dando impulso all’astronomia e alla cartografia. Indubbiamente questi studi si concretarono nelle grandi scoperte geografiche del periodo successivo. A ulteriore riprova della greve presenza di questa corrente occultista neoplatonica ed ebaraizzante nel seno stesso della gerarchia ecclesiastica, citeremo il qabbalista cristiano cardinale Egidio da Viterbo, per importanza secondo soltanto al signore della Mirandola. Egidio da Viterbo (1469-1532), Scechina e Libellus de Litteris Hebraicis, (a cura di François Secret), Roma, Centro Internazionale di studi umanistici, 1959, pp. 9-20.[]
  28. Dal XIII al XVI secolo circolava negli ambienti preumanistici e rinascimentali la leggenda dei “Tre impostori”, Mosé, Gesù e Maometto, che influenzò notevolmente i personaggi che qui citiamo. È dunque evidente che il superamento delle divisioni tra i tre monoteismi, l’assunzione di una mentalità scientifico-meccanicista e della magia sono la migliore dimostrazione che quegli ambienti occultistici nulla avevano a che spartire con l’autentico esoterismo.[]
  29. Famiglia di banchieri le cui origini sono state accuratamente occultate. Poiché il prestito a interesse era proibito dalla chiesa cattolica, durante il medioevo, la società aveva delegato questo compito ‘peccaminoso’ alla comunità israelita. Nello stesso periodo la professione medica era considerata impura per la sua contiguità con il sangue e la morte; perciò anche questa sgradita professione era lasciata ai giudei. Le famiglie non nobili, poi, spesso assumevano come cognome il mestiere esercitato dal capofamiglia. È forse questa la ragione per la quale i banchieri di tale cognome cercarono di occultare la loro ascendenza? Si consideri, inoltre, che a partire dall’inizio del XIV secolo questa ricchissima famiglia aveva iniziato a intessere alleanze matrimoniali con le principali famiglie coronate d’Europa. Umberto (Moshe David) Cassuto, Gli Ebrei a Firenze nell’età del Rinascimento, Firenze, Olschki1965 (I ed. 1918).[]
  30. Francis A. Yates, Giordano Bruno y la tradicion hermética, Barcelona, Ed. Ariel, 1983 (I ed. London 1964),pp. 104-141.[]
  31. Suo insegnante di ebraico fu Yōḥānān ben Yitshaq Alemanno, amico e confidente di Lorenzo de’ Medici. Alemanno sosteneva che l’antica sapienza iniziatica giudaica era confluita nella filosofia neoplatonica, perciò si doveva rivivificarla con la lettura della Bibbia alla luce dei classici greco-latini, soprattutto in un’ottica astrologico-teurgica. In tutta evidenza non si trattava di un qabbalista tradizionale. Pico strinse amicizia anche con due eruditi israeliti che frequentavano l’Accademia: l’averroista Elia del Medico e il convertito Flavio Mitridate. Entrambi gli fornirono numerose opere esoteriche giudaiche.[]
  32. La riforma del cattolicesimo dall’interno trovò il suo principale rappresentante in Erasmo da Rotterdam (1466-1536). Il disegno di riforma aveva lo scopo principale di cancellare la scolastica, e il tomismo in particolare, considerata una forma di pensiero superata o, come si direbbe oggi, oscurantista. Come vedremo più avanti, tale riforma non si realizzò dall’interno, ma con la comparsa del protestantesimo che, di fatto, dimezzò l’estensione della cristianità medievale, mettendo la chiesa cattolica in serio pericolo. Di Johan Reuchlin, discepolo giudaizzante di Pico della Mirandola, tratteremo quando esamineremo l’origine del protestantesimo.[]
  33. Sosteneva ciò per evitare di attirare l’attenzione dell’Inquisizione. Tuttavia, le apparizioni del mistico e le evocazioni del mago sono entrambe di natura dubbia e pericolosa.[]
  34. Frances A. Yates, Cabbala e occultismo nell’età elisabettiana, Torino, Einaudi, 1982 (I ed. London 1979), p. 29.[]
  35. Michelangelo sdegnò sempre l’idea di fare parte di una gilda di mestiere. Così ebbe origine la moderna dicotomia tra artigianato e arte.[]

48. The “Christian Qabbalah”

The “Christian Qabbalah

Since the destruction of the Temple in Jerusalem (70 AD) and the consequent anti-Roman revolt of Bar Kokhba (132-135 AD), Jewish esotericism had remained alive in the communities of the Diaspora. Gnosticism and Neoplatonism1 had exerted an influence only on the community of Alexandria in Egypt which, after the Arab invasion of the mid-seventh century, moved largely to Byzantium. On the other hand, the destruction of the centre of the Israelite religion and the passage of ritual duties from the priesthood to the doctors of the law or rabbis had reduced the scope of esotericism, all the more inclined to assimilate Theurgy, as well as, the science of production of amulets and talismans. Moreover, despite the bitter controversy with the newly born Christianity, which had been suffered as a schism with heretical tendencies, Judaism could not exempt itself from assuming certain messianic doctrines. In fact, in the Talmudic period (4th-6th century AD) the ancient conception concerning the Messiah (Heb. Mašīaḥ) had changed with respect to the Old Testament view. Particularly, from the Babylonian captivity to the destruction of the Temple, the term Messiah designated the figure of an anointed King2 who by divine will had redeemed and set the people of Israel free from servitude, defeating and subjugating all other nations. In the vulgar era, however, the term Messiah took on a new apocalyptic and eschatological meaning. The Messiah would thus descend from the heights of heaven to destroy the enemies of Judaism and to end the history of man by establishing the kingdom of Yehovah in a new cycle of peace and justice3. These beliefs spread within rabbinic Judaism until the early Middle Ages, without being sensitively received by esotericism.

Differently, in the medieval theurgic Qabbalah, the term ‘Messiah’ indicated the attainment of a high spiritual degree corresponding to the knowledge of the angel of the face, Meṭaṭron, the Demiurge who conveyed the dictates of God on the creation. However, the achievement of such level of initiatic wisdom did not extend beyond the sphere of the inner and personal experience. Those who achieved the degree of Messiah were therefore released from any exterior royal, priestly or prophetic functions awaited in the exoteric environment in order to affirm the sovereignty of Judaism over the world.

At the end of the Middle Ages, a new current, apparently antithetical to the initiatic-theurgic one, separated from the Qabbalah4. Avraham ben Šemu’el Abulafia (Zaragoza 1240- Comino 1291) was the first to break the barrier that distinguished the initiatic concept of the Messiah from the popular one. He was a savant with a remarkable personality who changed and upset the traditional initiatic parameters of Qabbalah. In his youth, he had gone to Palestine to make contact with the ten lost tribes of Israel who were said to have founded a mighty Empire in Asia. His purpose was to request their armed intervention to free the Jews of Europe, avenge them for their marginalization, severely punish Christians, and subject them to the Jewish world empire. Abulafia had to withdraw from his “mission” in the face of the spread of Mongol hordes across the Near East5. This episode testifies to the secular or even political interest behind the application of his messianic idea. He, for the first time in history, argued that anyone who had attained the spiritual level of Messiah by initiatic practice should also publicly declare himself as such and take the lead of the Jewish communities for their liberation. Of course, he declared himself a Messiah6 and embarked on a mysterious and thoughtless mission to Rome to seek the recognition from the pope7.

Interest in the assimilation of Christians was a constant in the worldly action of Abulafia. He did not wish to convert them, but to assimilate them to Judaism like the ancient ger tošab8, making himself recognized as the Messiah of the second coming. This is the first late medieval expression of a Jewish grafting project on Christianity. A fervent admirer of the anti-Qabbalistic philosophy of Maimonides, Abulafia tried in every way to bring together the philosopher’s thinking with the traditional teachings. To achieve, he inserted a hitherto unknown mystical and visionary component9 into the Qabbalah. He also altered the method (sskrt. prakriyā), adopting a new practice of visualization of the Hebrew letters that allegedly was received by direct revelation10. From the doctrinal point of view, he adopted Maimonides’ perspective, according to which the possible intellect (sskrt. buddhi) is of a superindividual nature and, as such, has the possibility to identify itself with the active Intellect (sskrt. mahan ātman), being of the same nature11. Abulafia did not give great importance to the use of Theurgy and magic, as previous Qabbalists had done. However, he maintained that, through the experience of ecstatic mysticism, the human being could enjoy divine qualities, including that of creator12.

The characteristics of this mystical reform of Qabbalah will give birth to the visionary Jewish Messianism whose developments will prove increasingly disturbing. Referring to a knowledge of ancient origin, apocalyptic Messianism produced two figures: that of the prophet announcing the coming of the Messiah and the Messiah himself. Prophets include Avraham Eli’ezer ha-Lewi (1460-1529), Dawid Re’uveni (1490 ~ 1541) and Nathan of Gaza. Among the self-proclaimed Messiahs we find Šelomoh Molko, Šabbetay Ṣewi (1626-1676) and Jacob Frank (1726-1791).

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        At the same time of Abulafia we also find Ramón Llull (1232-1315), a figure who stood out for the originality of his writings. Majorcan baron and squire to King James II of the Balearics13, at the age of forty he had various visions of Christ that inspired his commitment to converting Jews and Moors. To this end, he embarked on numerous journeys between both shores of the Mediterranean. Although he had the opportunity to frequent the Knights of the Temple in Rhodes, thanks to his highborn birth, he ended up becoming an admirer of Philip the Fair of France and actively participated in the Council of Vienne in 131114. Close to the spirit of chivalry, but eager to fight it in favour of absolute sovereigns, he always pledged his loyalty to the Franciscans and their missionary propaganda, without however taking on even the Third Order.

Llull studied theology in Paris and assembled an impressive library of religious and classical manuscripts. He also wanted to learn more about Islam and Judaism. He, therefore, studied Arabic and attended Qabbalist circles, numerous at that time in Palma de Mallorca15. In addition to sharing monotheism, he noted that the three Semitic religions recognized that the gross world was composed of four elements and that these determined four conditions of the bodily existence: cold, hot, moist and dry16. The four elements extended their domain in an ascending direction to the planetary spheres and fixed stars, also affecting with their influences life on earth17. Therefore, for missionary purposes, he decided to put aside the theological discussions that were fuelling the disagreement and start over from the physical grounds shared by Christians, Jews and Muslims18. On that basis he founded a system that today would be called ‘interreligious’, which he called ‘art’, capable of interpreting the fate of an individual and intervening to modify it. To this end – evidently influenced by Abulafia’s ‘way of names’ – using the letters of the Latin alphabet instead of the Hebrew ones, Llull conceived a mental mechanism capable of explaining all reality, theology, logic, science and art19.

The four-element based communion found among the three exterior religions – different and usually hostile to each other – represents the first emergence of the scientistic mentality that will proliferate in the Renaissance period, ultimately to become dominant20. In fact, the scientific method does not really differ from the empiricism of practical magic21. The fact that at least until the early 19th century scientists were also occultists testifies to this concomitance22. At the same time, finding a common ground for overcoming the doctrinal differences between religions began to undermine the concept according to which civilization and tradition were identified. Llull’s theories brought science and faith, profanity and sacredness, analysis23 and synthesis into conflict for the first time, evidently siding in favour of the former at the expense of the latter. Even his fervent religiosity, akin to that of the paupers’ orders, actually harboured anti-ecclesiastical feelings24.

Lullism had a great success throughout Latin Christianity and was accepted as an alternative philosophy to Scholastic theology. During the 14th century, the practitioners of alchemy and magic often made reference to his writings, and works allegedly attributed to him began to circulate. In the following century, Cardinal Nicolas of Cusa (1401-1464), one of the first humanists25, transmitted the magic-scientistic tendency of Lullian theories from the very heart of the Catholic Church to the Renaissance26. In line with Llull’s plan, he hoped to unite Christianity, Judaism and Islam by demonstrating the logical truth of the Trinity27.

However, it was necessary to wait for the Medici family28 to take power in Florence in order to inaugurate the Renaissance. Following the fall of Constantinople (1453) to the Ottoman Turks and the loss of that centre of wisdom, in 1462 Cosimo the Elder entrusted Marsilio Ficino and Gemistus Pletho with the foundation of the Neoplatonic Academy for the recovery of any cultural documents saved from the collapse of the Eastern Empire. We will deal with Marsilio Ficino soon. What interests us in this context is the figure and work of his closest collaborator, Giovanni Pico marquis della Mirandola (1463-1494)29. In the Academy, he represented the current that was directly related to the thought of Ramón Llull. Unlike the Majorcan thinker, Pico studied Hebrew and eventually mastered that language30. According to him the name of Jesus, in Hebrew Yehošu‘a, interpreted according to the values and meanings of the Hebrew letters, meant ‘Messiah’. Furthermore, he interpreted this name as the tetragrammaton, the unpronounceable name of God, in whose centre was inserted the letter šin, which added the idea of action to that of being.

With this interpretation Pico hoped to convert the Jews to Catholicism and, at the same time, to convince the Church of the sacredness of the Hebrew language, as well as, of the mysticism of Qabbalistic origin. This initiative failed to achieve the aim of converting the Jewish people, but it yielded two results: the birth of a syncretism called Christian Qabbalah, and the plan for a reform of Catholicism based on the Old Testament31. The Pichian philosophy refers to the interpretative method of the rotating alphabetic letters founded by Abulafia and handed down by Llull. Pico applied this method to the astrology of neo-Platonic origin, to which he added the cosmography of the ten sefirot. From an operational point of view, everything was translated into the evocation of angels and Qabbalistic magic, which he distinguished from practical magic. In his opinion, the practice of the latter was dangerous because it entailed the manipulation of demoniac influences32.

“And one aspect of this story that does not seem to have been sufficiently highlighted is the fact that through Pico’s introduction of the Christian Qabbalah, a modern and contemporary Jewish movement flooded and permeated the evolving of European mentality and spirituality. This certainly represented a novelty, a significant emergence from the Middle Ages.”33

It, therefore, appears evident that between the end of the Middle Ages and the beginning of the Renaissance, its reparation work had been undertaken to fill the void left behind the disappearance of an authentic Christian esotericism, which consisted in its replacement with magic or with spontaneous mysticism. The only esoteric legacy that survived was unquestionably that of the craft initiations, which, however, remained excluded from the mystical and magical-scientific circles of the new bourgeoisie. It was precisely the Renaissance that deconsecrated art and removed it from the guilds, only to entrust it to the genius of “brilliant” individuals deemed to be superior34. Even the Church, having absorbed the Renaissance mentality, renounced to entrust the construction of places of worship and the production of sacral sculptures and paintings to the guilds, resulting in a fracture that would later become irreparable.

Gian Giuseppe Filippi

  1. This tendency remained somewhat indelible over the centuries both in the Jewish esotericism of the Iberian Peninsula (Ibn Gabirol, 1020 ~ 1070) and in that of the Aškenazi German speaking area (Efrayyim ben Šimšon, 13th century).[]
  2. Notwithstanding this term referred also to the anointed High Priest of the Temple.[]
  3. Not only do we recognize in this interpretation the apocalyptic influence of the “millennial reign of the second coming of Christ”, which must be established at the end of time, but also of oriental cyclical conceptions, especially of Persian origin, which circulated in the Gnostic circles of the Hellenistic era.[]
  4. Qabbalah simply means tradition and, in the specific case, initiatic transmission. It is an academic convention to bring this denomination back to the period in which this split occurred, almost as if earlier Jewish esotericism was not Qabbalistic.[]
  5. Marco Giardini, Figure del regno nascosto, Firenze, S. Olschki, 2016. The author suggests a symbolic and all-spiritual interpretation of Abulafia’s journey to the mythical Sambatyon river, beyond which the spiritual Empire of the ten lost tribes of Israel would have extended, as well as of his conversation with the pope. In such a case, however, both attempts should be admitted to fail. Following a widespread inclination currently in vogue, this book, although of great interest and rich in information, is unbalanced in constantly denouncing Christian anti-Judaism and always justifying Jewish anti-Christianity.[]
  6. Šelomoh Avraham ibn Adret, the highest Jewish authority in Spain and traditional Qabbalist, bitterly refuted Abulafia’s self-proclamation as Messiah. Moshe Idel, Mistici Messianici, Milano, Adelphi, 2004, pp. 89-90.[]
  7. The audience eventually never took place. On his arrived in Rome, Abulafia was immediately imprisoned. He was released after a few weeks, following the passing of pope Nicholas III. He himself spread the rumour that the pope had died thanks to his magical operations. He took refuge in Sicily and then in Comino (Malta) where his tracks are lost. Further on, also the false Messiah Šelomoh Molko (1500-1532) and Natan of Gaza (1643-1680), prophet of the false Messiah Šabbetay Ṣewi, performed magical ceremonies in Rome to curse the papal see. Moshe Idel, cit., P. 195; p. 267.[]
  8. Cfr. Auctores Varii, From Cosmos to Chaos, Milano, Ekatos Ed. Pr., 2019, ch. 22; https://vedavyasamandala.com/en/22-the-origins-of-christianity/.[]
  9. Mysticism is a phenomenon that manifests itself in the context of monotheistic religions following the decline and disappearance of initiation. This tendency arose in Catholicism with the pauperistic orders and preceded the mystical deviation imprinted on Qabbalah by Abulafia. In Islam mysticism was manifested above all in the Shi’ite sphere.[]
  10. Traditional Qabbalah used the method of the ‘way of the ten sefirot’, which consisted of invoking ten divine names to replace the supreme name of God, whose pronunciation had been lost. The sefirot corresponded to the virtues of the ten cosmic spheres and to those of the human being. Abulafia invented a new ‘way of names’ with the use of a rotating mechanism to create indefinite combinations of the twenty-two letters of the Hebrew alphabet. Each combination indicated one of the innumerable divine names, corresponding to an angel who could thus be evoked. Gershom Scholem, Major trends in Jewish mysticism, New York, Knopf Doubleday Publ. Gr., 2011 (I Ed. Jerusalem, 1941), pp. 202-203; 122-124.[]
  11. This theory, which we will return to in later articles, found many followers during the Renaissance.[]
  12. It is known that this possibility in Hinduism is explicitly denied even for the “liberated souls” (GG Filippi, The post-mortem of the sādhaka according to the doctrine of Śaṃkarācārya, Milan, Ekatos Ed. Pr., 2019, p. 109; 131 -132). From this one can easily deduce that vulgar magic always lies concealed under the name ‘Theurgy’ in deviated or degenerate initiatic ways. In fact, in the deviated Qabbalah the achievement of this “divine quality”found a worldly application with the magical practice of “creating” the golem, an artificially animated human being. Abulafia never used the term golem. However, he described a ceremony to “create a creature” (livro beri ah; M. Idel, Il golem, Torino, Einaudi, 2006, pp. 116-126). In light of these considerations, the current obsessive search for “artificial consciousness” in order to activate the “intelligence” of computing machines to make them autonomous is truly suspicious.[]
  13. It is lamentable to note that, on the wave of micro-nationalisms now in fashion, even academic historians tend to consider Llull a Catalan.[]
  14. It was following this council that Clement V dissolved the Order of Templars. Removere, cassare, tollere, i.e. to suppress, are the Latin verbs used in papal bulls. The verb ‘to suspend’ never appears in these official documents, disproving Barbara Frale’s claims in her unsuccessful attempt to absolve pope Clement of his crimes. See Umberto Bartocci, A Templar route to the origins of the modern world, Roma, Andromeda, 2006, pp. 200-214. This last book, flawless for what the sources are concerned, is highly questionable in terms of her interpretations, often prejudicial.[]
  15. However, it does not appear that he acquired any knowledge of the Hebrew language.[]
  16. As a matter of fact, this belief, widespread in the Middle Ages and used for magical purposes, involved only two of the four elements: cold and wet are, indeed, effects of water; whereas, heat and dry are of fire. The attribution of hot-moist to the air and cold-dry to the earth is completely arbitrary; in the Hindū tradition, their respective characteristics are mobility and immobility. Note, however, the absence of the fifth element in this Lullian conception.[]
  17. Once can recognize here the principle of sympathetic magic, which Llull defined astronomy to distinguish it from the judicial astrology used earlier to prepare horoscopes.[]
  18. In his complicated system of mechanically combined alphabetic letters, Llull also inserted their corresponding numerical and geometric elements. Thus, he associated the idea of the One and Three God to the triangle. He thought that in this way he could convince Jews and Muslims to accept the Christian trinity, which represented the main obstacle for a common understanding.[]
  19. He was the first to manifest the occult tendency to translate the universe and the supernatural world into a mechanistic system, whose secret keys of interpretation could be revealed through the imagination of a device or artifice (the ‘Lullian art’). It was a mechanism based on concentric circles featuring alphabetic characters and their meanings that by rotating composed unlimited combinations, similar to safe locks. Last but not least, in the circles of modern occultists, we remember the utopian and unusable device called ‘archaeometer’, designed by Alexandre Saint-Yves d’Alveidre. See A. Saint-Yves d’Alveidre, L’Archéomètre. Clef de toutes les Religions & de toutes les sciences de l’antiquité, Paris, La Tour du Dragon, 1910.[]
  20. Frances A. Yates, L’arte della memoria, Torino, Einaudi (I ed. London 1966), 1972, pp. 160-182.[]
  21. Lynn Thorndike, History of Magic and Experimental Science, New York and London, Columbia University Press, 1923-1958, (8 vols) II vol., p. 865.[]
  22. For example, Gottfried Wilhelm von Leibniz, Isaac Newton, Carl Linnaeus and Franz Mesmer.[]
  23. To understand the meaning of abstract concepts, the ars lulliana used the breakdown of the alphabetic letters of the words that expressed them, then converted the letters into numbers to be interpreted by means of the method of rotating combinations. Although in an imaginative form, becomes evident here the analytical and purely quantitative tendency that characterizes modern and contemporary science.[]
  24. Some academic scholars and even certain esotericists have seen in Llull an influence of the doctrines of Joachim of Fiore, the Cistercian monk ‘with a gifted prophetic spirit’ (Divine Comedy, Paradise, XII. 141). In reality Joachim described the advent of the kingdom of the Holy Spirit in full agreement with the Gospels. It was his Franciscan admirers, the so-called “spiritual” ones, who transformed these doctrines into a heretical millennial Messianism. Joachim wanted to name “Flower” the coenobium he had founded, in line with his troubadouric inspiration.[]
  25. In his De docta ignorantia, Nicholas of Cusa propounded the idea of a universe without a centre, thus surpassing in modernity even the proponents of the heliocentric system. For the first time, the description of creation contradicted the sensory and deductive experience, entrusting it to calculations of the abstract numerical quantity. In the same book he advocated a “monotheistic” world government led by the pope.[]
  26. Also the chameleonic Enea Silvio Piccolomini (1405-1464) belonged to this proto-humanistic environment. Initially contrary to papal primacy and being pro-imperial – just until he himself was made pope under the name of Pius II – he embraced Lullism, the teachings of the Nicholas of Cusa and the advice of Jewish scholars, giving thus impetus to astronomy and cartography. Undoubtedly these studies paved the way for the great geographical discoveries of the following period. As a further proof of the heavy presence of this neo-Platonic and Judaizing occultist current within the same ecclesiastical hierarchy, we will quote the Christian Qabbalist cardinal Egidio of Viterbo, second in importance only to the Marquis of Mirandola. Egidio da Viterbo (1469-1532), Scechina and Libellus de Litteris Hebraicis, (edited by François Secret), Rome, International Center for Humanistic Studies, 1959, pp. 9-20.[]
  27. From the 13th to the 16th century the legend of the “Three impostors”, Moses, Jesus and Muhammad, circulated in pre-humanistic and Renaissance circles, which greatly influenced the characters we have mentioned here. It is, therefore, evident that overcoming the divisions between the three monotheisms, the advocacy of a scientific-mechanistic mentality and of magic is the most evident proof that these occult circles had nothing to do with authentic esotericism.[]
  28. Family of bankers whose origins have been carefully concealed. Since interest-based moneylending was prohibited by the Catholic Church during the Middle Ages, society had delegated this “sinful” exercise to the Jewish community. Similarly, at that time the medical profession was considered unclean because of its contiguity with blood and death. Therefore, also this unpopular profession was left to the Jews. Furthermore, non-aristocratic families often derived their surnames from the profession exercised by the householders. Is that perhaps the reason why this family of bankers that carried this surname tried to conceal their ancestry? It should also be considered that starting from the beginning of the 14th century, this very rich family had begun to weave marriage alliances with the main crowned families of Europe. Umberto (Moshe David) Cassuto, Gli Ebrei a Firenze nell’età del Rinascimento, Firenze, Olschki, 1965 (I ed. 1918).[]
  29. Francis A. Yates, Giordano Bruno y la tradición hermética, Barcelona, Ed. Ariel, 1983 (I ed. London 1964),pp. 104-141.[]
  30. His Hebrew language teacher was Yōḥānān ben Yitshaq Alemanno, friend and confidant of Lorenzo de’ Medici. Alemanno argued that the ancient Jewish initiatic wisdom had merged into the Neoplatonic philosophy. Therefore, it had to be revived by reading the Bible in the light of the Greek-Latin classics, especially from an astrological-theurgic perspective. Clearly, he was not a traditional Qabbalist. Pico also befriended two Jewish scholars who attended the Academy, the Averroist Elia del Medigo and the convert Flavius Mithridates. Both of them provided him with several Jewish esoteric texts.[]
  31. The reform of Catholicism from within found its main representative in Erasmus of Rotterdam (1466-1536). The design of this reform had the main purpose of erasing Scholasticism, and in particular Thomism, considered as an outdated or, as we would say today, an obscurantist form of thought. As we will see later, this reform did not take place from within, but with the appearance of Protestantism which, in fact, halved the extension of medieval Christianity, putting the Catholic Church in serious danger. We will write on Johan Reuchlin, Judaizing disciple of Pico della Mirandola, when we examine the origin of Protestantism.[]
  32. He supported this notion to avoid attracting the attention of the Inquisition. However, the mystic’s appearances and the magician’s evocations are both of a doubtful and dangerous nature.[]
  33. Frances A. Yates, Cabbala e occultismo nell’età elisabettiana, Torino, Einaudi, 1982 (I ed. London 1979), p. 29. (Unfortunately, we could not consult this book in the original version.)[]
  34. Michelangelo always disdained the idea of becoming part of a craft guild. Thus originated the modern dichotomy between craftsman and artist.[]