27 Agosto, 2023

Svāmī Prakāśānandendra Sarasvatī Mahārāja

3. Extracts from the Commentary on the Adhyāsa Bhāṣya Sugama

So mithyā means just misunderstanding the Fact; Fact is Brahman, i.e. that you are pure Consciousness, free from all problems and independent by its very nature. As independent he is not subject to time and place, he has no parts, and so he is independent to birth and death, pain and pleasure, etc. Then the very nature of Consciousness itself is free. And how do you say that you are Consciousness by nature? In deep sleep you can look at it. You are effortlessly, spontaneously all-existing, without being an individual. That your individuality doesn’t exist, that you are just free from your individuality; so you have just to give up individuality and you become free from individuality and that is your anubhava: that you are free from your sense of individuality.

All the saṃsāra goes with sense of individuality: birth and death, pain and pleasure, good and bad, limitations, relationships, ecc. All of that goes with the very sense of individuality. But Śāstra says that the very sense of individuality, jīvātman, is a mistake, that means, you are not really jīva, you are not an individual, you are free form all the problems due to individuality. Now, you have been struggling as an individual, but whatever you do you cannot get off the very individuality. As an individual, you work, you do something, you get some experiences, you get related to second things. But the very individuality you can’t transcend, you can’t become free from the very individuality. So you just don’t know what to do. Śāstra says: “Look at you deep sleep experience: you are already free”.

That is your real nature, that you take yourself to be a waking person, that there is a waking state is a mistake: you have not come to waking, you are the same truth or natura which you find yourself in deep sleep. That nature is even now, you have not come to waking state. Coming to waking state means becoming an individual: it is not that you as an individual have come to waking state; being in the waking state is your individuality, to be an individual means to be in the waking state. They are synonymous: that you are in the waking state means you are an individual and vice versa. Now, Śāstra says: you have not come to waking state, that means you have not come to be an individual.

You are even now the same suṣupti svarūpa; you only have to look at yourself, and recognize that this present state of individuality, this present state of being in waking, is a mistake, a misunderstanding about you. So, you have misunderstood that you have become an individual. That you are in the waking state is not “you”, because your normal experience shows that if you look at your deep sleep, then you are no more a waking individual, neither you have a waking state nor the waking individuality. This is natural, effortless, you don’t have to do anything, because anything you do, you do it only as an individual; but as an individual you cannot get rid of the very individuality or of the waking state, because it is all svābhāvika.

It is innate ignorance (svābhāvika adhyāsa): svābhāvika you perceive them. And the very nature of suṣupti is free; therefore you only have to look at yourself the way you are in deep sleep, and correct your individuality. This is what is required, nothing is to be done. Therefore mithyā means you are remaining Brahman, you are remaining pure Consciousness, you are remaining free of saṃsāra is the fact, but your understanding of yourself – that you are a jīva, an individual, remaining in the waking state – is a misunderstanding about you, you who is free from all this. “You” who is free from all this is taken to be “you” which is subject to individuality and waking state. It is simple a misunderstanding, and so this adhyāsa or misunderstanding needs to be corrected.

So here the pūvapakṣin in Sugama is explaining what is mithyā. Its mithyā is a product. He says: every jñāna necessarily requires an object, for example here you have a rope and your jñāna about the rope is snake, and that is a contradiction. This contradiction is wrong and cannot exist; therefore any knowledge requires an object. Since you have a knowledge of snake, there must be an object-snake corresponding to your knowledge-snake. So this is what pūvapakṣin says we have already corrected this mistake: a misunderstanding doesn’t need a wrong object. The very misunderstanding, the very mithyājñāna, means the knowledge is against the object: object is one, your understanding about it is totally different, the very misunderstanding stand as misunderstanding about the reality.

You can’t expect that there should be a wrong object according to a wrong knowledge. This we have already said, so I’m just reminding you. A wrong knowledge does require a wrong object. If it has wrong object, it is no more wrong knowledge, it is a true knowledge. Now, this is where they missed the very concept of mithyājñāna: the post-samkarites have committed the biggest mistake, isn’t it, it is the biggest mistake of Vedānta: that wrong knowledge requires a wrong object corresponding to the wrong knowledge, mithyājñāna requires mithyā padārtha corresponding to the mithyā. Then the knowledge is no more mithyājñāna, it is samyag-jñāna. Than to samyag-jñāna you can’t do anything because it is the reality. So this is the biggest problem the whole Vedānta is turned into wrong thinking, whole Vedānta is missed.

The knowledge is mithyājñāna, the mithyājñāna is about an object that is a real entity, regarding the real entity, the rope, you have a different knowledge called snake which is wrong knowledge. Your real nature is pure Consciousness as you are in sleep, but you take yourself to be a waking individual in the waking state. That there is waking state and a waking individual is not a fact; the fact about you, the fact about the world is just pure Consciousness. But that reality is missed and you happened to misunderstand, wit you find yourself in the natural misunderstanding of taking yourself to be an individual facing the world. This whole experience itself, that you are an individual facing the world, is a misunderstanding about the suṣupti svarūpa.

See their explanation: that you have misunderstood myself, that you are a jīva, according to jīva’s understanding there is a real jīva; now, they say for every misunderstanding requires an object. They accept that “you are a jīva” is a misunderstanding, but then they say that this false understanding requires a false object; that means, and this is the point, in some way there is jīvātman, and you are understanding that jīvātman. So here a false understanding requires a false jīva. Similarly, they say, if you are seeing the world there must be a world that “I am seeing”. So this kind of explanation is totally spoiling, undermining the meaning of Vedānta. The truth is that you are an individual facing or experiencing the world, this whole one experience is mithyājñāna, is the misunderstanding without the object being there.

It is not that you have a wrong understanding about the world that has to be corrected. That is wrong. The very world is of the nature of your misunderstanding. The world itself means you are misunderstanding about Brahman, about pure Consciousness. World is only the form of misunderstanding about the Reality, which is Consciousness. This only is the Fact. Snake is the form of misunderstanding; it is not an object about which you have a misunderstanding. Snake is the very form of misunderstanding about the rope which is the reality. Similarly, “I am jīva” is a misunderstanding and you say that there is a misunderstanding about jīva. There is no misunderstanding about jīva: jīvātva or individuality is the misunderstanding about your Brahmatvam.

That you are Brahman is the Reality, that you are suṣupti svarūpa is the Reality; about your suṣupti svarūpa you take it to be a jīva; and jīva means you are in the waking state. You are always the suṣupti svarūpa, but you think you are moving away from suṣupti and you are in the waking state. This is the misunderstanding. You have never move, you have never come away; you are even now in the same suṣupti svarūpa free from saṃsāra and individuality. Therefore, you think that you have move away from suṣupti svarūpa and you become an individual: you have not “become”, individuality is your own thought, a wrong thought, a misunderstanding about yourself, who are suṣupti, pure Consciousness. So this is the real Vedānta. If you miss it, all become an intellectual game and more and more confusional.

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Svāmī Prakāśānandendra Sarasvatī Mahārāja

3. Estratti dal Commento all’Adhyāsa Bhāṣya Sugama

Quindi mithyā significa solo fraintendere il Fatto; il Fatto è Brahman, cioè che tu sei pura Coscienza, libera da tutti i problemi e indipendente per sua stessa natura. In quanto indipendente, non è soggetto a tempo e luogo, non ha parti, e quindi è indipendente da nascita e morte, dolore e piacere, ecc. Allora la natura stessa della Coscienza è libera. E come si fa a dire che tu sei la Coscienza per natura? Nel sonno profondo puoi vederlo. Sei senza sforzo, spontaneamente tutto esistente, senza essere un individuo. Che la tua individualità non esiste, che sei solo libero dalla tua individualità; quindi devi solo rinunciare all’individualità e diventare libero dall’individualità e questo è il tuo anubhava: che sei libero dal tuo senso di individualità.

Tutto il saṃsāra è legato al senso di individualità: nascita e morte, dolore e piacere, bene e male, limitazioni, relazioni, ecc. Tutto questo è legato al senso dell’individualità. Ma gli Śāstra dicono che il senso stesso dell’individualità, jīvātman, è un errore, cioè che non sei veramente jīva, non sei un individuo, sei libero da tutti i problemi dovuti all’individualità. Ora, tu stai lottando come individuo, ma qualsiasi cosa faccia non riesci a liberarti dalla tua individualità. Come individuo, lavori, fai qualcosa, fai esperienze, ti relazioni con altre cose. Ma la stessa individualità non riesci a trascenderla, non riesci a liberarti dalla stessa individualità. Quindi non sai cosa fare. Lo Śāstra dice: “Osserva la tua esperienza del sonno profondo: tu sei già libero”.

Questa è la tua vera natura, il fatto che ti consideri una persona della veglia, che ci sia uno stato di veglia, è un errore: non sei arrivato alla veglia, sei la stessa verità o natura che ti trovi in sonno profondo. Quella natura è anche adesso, non sei arrivato allo stato di veglia. Arrivare allo stato di veglia significa diventare un individuo: non è che tu come individuo sei arrivato allo stato di veglia; essere nello stato di veglia è la tua individualità, ed essere un individuo significa essere nello stato di veglia. Sono sinonimi: essere nello stato di veglia significa essere un individuo e viceversa. Ora, lo Śāstra dice: se non sei arrivato allo stato di veglia, significa che non sei diventato un individuo.

Anche ora sei lo stesso suṣupti svarūpa; devi solo guardarti e riconoscere che questo attuale stato di individualità, questo attuale stato di veglia, è un errore, un malinteso su di te. Hai pensato per sbaglio di essere diventato un individuo. Il fatto che tu sia nello stato di veglia non è “te”, perché la tua normale esperienza dimostra che se guardi al vostro sonno profondo, allora non sei più un individuo in stato di veglia, né hai uno stato di veglia né l’individualità della veglia. Questo è naturale, senza sforzo, non devi fare nulla, perché qualsiasi cosa faccia, la fai solo come individuo; ma come individuo non puoi liberarvi della stessa individualità o dello stato di veglia, perché è tutto svābhāvika.

È l’ignoranza innata (svābhāvika adhyāsa): li percepisci tutti come svābhāvika. La natura stessa di suṣupti è libera; quindi basta guardarsi come si è nel sonno profondo e correggere la propria individualità. Questo è ciò che serve, non c’è nulla da fare. Quindi mithyā significa che stai rimanendo Brahman, stai rimanendo pura Coscienza, stai rimanendo libero dal saṃsāra, ma la tua comprensione di te stesso, che sei un jīva, un individuo, che rimane nello stato di veglia, è un fraintendimento su di te, su te che sei libero da tutto questo. Il “tu” che è libero da tutto questo viene considerato come il “tu” che è soggetto all’individualità e allo stato di veglia. È un semplice malinteso, e quindi questo adhyāsa o malinteso deve essere corretto.

Ora il pūvapakṣin nel Sugama sta spiegando cos’è mithyā. La sua mithyā è un prodotto. Egli dice: ogni jñāna richiede necessariamente un oggetto, per esempio qui avete una corda e il vostro jñāna sulla corda è un serpente, e questa è una contraddizione. Questa contraddizione è sbagliata e non può esistere; quindi ogni conoscenza richiede un oggetto. Poiché avete una conoscenza del serpente, deve esistere un oggetto-serpente corrispondente alla vostra conoscenza-serpente. Ecco quindi che il pūvapakṣin dice che abbiamo già corretto questo errore: un errore non ha bisogno di un oggetto sbagliato. Lo stesso fraintendimento, lo stesso mithyājñāna, significa che la conoscenza è in contraddizione con l’oggetto: l’oggetto è uno, ma la tua comprensione su di esso è totalmente diversa, lo stesso errore sta come fraintendimento sulla realtà.

Non si può pretendere che ci sia un oggetto sbagliato che corrisponda a una conoscenza sbagliata. Questo l’abbiamo già detto, quindi te lo ricordo. Una conoscenza sbagliata richiede un oggetto sbagliato. Se ha un oggetto sbagliato, non è più una conoscenza sbagliata, è una conoscenza vera. È qui che si è perso il concetto stesso di mithyājñāna: i post-śaṃkariani hanno commesso davvero l’errore più grande, è l’errore più grande del Vedānta: che una conoscenza sbagliata richieda un oggetto sbagliato corrispondente alla conoscenza sbagliata, che il mithyājñāna richiede il mithyā padārtha corrispondente al mithyā. Allora la conoscenza non è più mithyājñāna, è samyag-jñāna. Allora con il samyag-jñāna non si può fare nulla perché è la realtà. Questo è il problema più grande: l’intero Vedānta viene trasformato in un pensiero sbagliato, l’intero Vedānta ne è svuotato.

La conoscenza è mithyājñāna, il mithyājñāna riguarda un oggetto che è un’entità reale, dell’entità reale, cioè della corda, hai una conoscenza diversa chiamata serpente, che è una conoscenza sbagliata. La tua vera natura è la pura Coscienza, come sei in sonno, ma yi consideri un individuo vegliante nello stato di veglia. Che ci sia uno stato di veglia e un individuo vegliante non è un fatto; il Fatto di te, il Fatto del mondo è solo pura Coscienza. Ma questa realtà ti è sfuggita e ti è capitato di fraintenderla, trovandoti nell’equivoco naturale di considerarti un individuo di fronte al mondo. Questa esperienza che tu sia un individuo di fronte al mondo, è un malinteso sul suṣupti svarūpa.

Segui la spiegazione: che hai frainteso te stesso, che sei un jīva, secondo la comprensione del jiva c’è un vero jīva; ora, dicono che per ogni fraintendimento ci vuole un oggetto. Accettano che “tu sia un jīva” sia un malinteso, ma poi dicono che questa falsa comprensione richiede un falso oggetto; ciò significa, e questo è il punto, che in qualche modo c’è il jīvātman, e tu stai comprendendo quel jīvātman. Quindi una falsa comprensione richiede un falso jīva. Allo stesso modo, dicono: se sto vedendo il mondo, deve esserci un mondo “che sto vedendo”. Questo tipo di spiegazione mina dalle fondamenta il significato del Vedānta. La verità è che tu sei un individuo che affronta o sperimenta il mondo, e che tutta questa esperienza è mithyājñāna, è un errore privo di oggetto.

Non è che hai una visione sbagliata del mondo che deve essere corretta. Questo è sbagliato. Il mondo stesso è la natura del tuo malinteso. Il mondo stesso significa che stai fraintendendo il Brahman, la pura Coscienza. Il mondo è solo una forma di incomprensione della Realtà, che è la Coscienza. Questo è solo il Fatto. Il serpente è la forma del malinteso; non è un oggetto su cui si ha un malinteso. Il serpente è la forma stessa del malinteso sulla corda, che è la realtà. Allo stesso modo, “Io sono jīva” è un malinteso e tu dici che c’è un malinteso su jīva. Non c’è alcun malinteso su jīva: jīvātva o l’individualità è il malinteso sul vostro Brahmatva.

Che tu sia Brahman è la Realtà, che tu sia suṣupti svarūpa è la Realtà; riguardo al tuo suṣupti svarūpa lo consideri un jīva; e jīva significa che sei nello stato di veglia. Tu sei sempre suṣupti svarūpa, ma pensi di allontanarti da suṣupti e di essere nello stato di veglia. Questo è il malinteso. Non ti siete mai mosso, non sei mai andato via; sei ancora nello stesso svarūpa suṣupti, libero dal saṃsāra e dall’individualità. Perciò pensi di esserti allontanato dal suṣupti svarūpa e di essere diventato un individuo: non sei “diventato”, l’individualità è un tuo pensiero, un pensiero sbagliato, un’incomprensione di te stesso, che sei suṣupti, pura Coscienza. Questo è il vero Vedānta. Se lo si abbandona, tutto diventa un gioco intellettuale sempre più confuso.

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